Bao Jing

Chińskie imię
Bao Jing
Tradycyjne chińskie 鮑靚
Chiński uproszczony 鲍靓
koreańskie imię
Hangul 포정
Hanja 鮑靚
japońskie imię
Kanji 鮑靚
Hiragana ほうせい

Bao Jing (鮑靚, 260? –330 n.e.) był taoistycznym xianem („transcendentnym;„ nieśmiertelnym ”) najbardziej znanym z tego, że był uczniem transcendentnego mistrza Yin Changshenga , od którego otrzymał Taixuan Yin Shengfu (太玄 陰生符, Talizman Wielkiej Tajemnicy Yin Shenga) oraz za przekazanie wersji Sanhuang wen (三皇文, Pisma Trzech Władców) swojemu uczniowi i zięciowi Ge Hongowi .

Nazwy

Kurtuazyjne imię Bao Jinga brzmiało Tàixuán (太玄, „Wielka Tajemnica”), co jest powszechnym terminem taoistycznym, np. Yang Xiong 's c. 2 p.n.e. Taixuanjing („Kanon Najwyższej Tajemnicy”) oraz część „Wielka Tajemnica” Kanonu Taoistycznego . Nazywa się go honorowo Bao Taixuan lub po prostu Bao Xuan.

Innym słynnym taoistą o tym samym nazwisku jest Bao Jingyan (鮑敬言), którego „anarchistyczne” poglądy zostały częściowo zachowane w zewnętrznym rozdziale Baopuzi Ge Honga . Joseph Needham mówi, że „pozostaje kwestią otwartą”, czy Bao Jing i Bao Jingyan to ta sama osoba.

Życie

Według różnych źródeł Bao Jing urodził się w Chenliu (dzisiejszy Kaifeng , Henan ), Shangdang ( Changzhi , Shanxi ) lub Donghai (południowy Shandong i północny Jiangsu ). Znany jest z tego, że w wieku pięciu lat ogłosił swoim rodzicom, że jest reinkarnacją syna rodziny Li z Quyang ( Hebei ), który wpadł do studni i zmarł, gdy miał dziewięć lat. Wychowany w rodzinie uczonych-urzędników dynastii Han , w tym Bao Xuan (鮑宣, zm. 3 n.e.) i Bao Yong (鮑永, zm. 42), Bao Jing studiował taoizm, konfucjanizm, ezoterykę i astronomię. Miał udaną karierę jako zachodniej dynastii Jin i został mianowany gubernatorem Nanhai ( Guangdong ) w 313. W 318 spotkał transcendentnego Yin Changshenga, który rozpoznał jego zdolności i poinstruował go w taoistycznych technikach nieśmiertelności. Dwa lata później opuścił swoje biuro i udał się na emeryturę do Jurong ( Jiangsu ) lub Danyang (niedaleko Nanjing , Jiangsu ), gdzie praktykował ezoteryczne taoistyczne techniki długowieczności. Wczesne teksty odnotowują, że Bao Jing został pochowany na górze Luofu (Guangdong) lub Shizigang (石子岡, Jiangsu), ale jego szczątki rzekomo zniknęły za pomocą shijie („wyzwolenia zwłok”), co umożliwiło adeptowi udawanie śmierci i przyjęcie nowego tożsamość jako przyziemny transcendentny.

Głównym źródłem informacji jest hagiografia Bao Jing w Shenxian zhuan („Biografie Boskich Transcendentów”), którą częściowo przypisuje się taoistycznemu uczonemu Ge Hongowi (283-343). Uczony i tłumacz Shenxian zhuan, Robert Ford Campany, przeanalizował najwcześniejsze daty, według których poświadczono różne części tekstu, i odkrył, że materiał Bao Jing istniał przed 650 rokiem.

Bao Jing, stylizowany na Taixuan太玄, pochodził z Langye . Żył za panowania cesarza Minga z Jin [r. 323-325] i był ojcem żony Ge Hong. Lord Yin [Yin Changsheng] obdarzył go metodą „ucieczki przez symulowane zwłoki”. Jedna wersja głosi, że Bao pochodził z Shangdang i był potomkiem Bao Xuan 鮑 宣, dyrektora pracy skazańców w czasach dynastii Han. Kultywował swoje ciało i pielęgnował swoją naturę, a kiedy przekroczył wiek siedemdziesięciu lat, uciekł i odszedł. Był jeden Xu Ning徐寧. który służył Bao Jing jako jego nauczyciel. Pewnej nocy Xu Ning usłyszał dźwięk cytry dochodzący z pokoju Bao. Zapytał o to i powiedziano mu: „Ji Shuye嵇叔夜 dawniej pozostawił ślad na wschodnim rynku, ale w rzeczywistości osiągnął„ wojenne wyzwolenie ”( bingjie ).”

Ji Shuye to kurtuazyjne imię Ji Kanga (226-262), słynnego taoistycznego poety i wirtuoza gujin , który został stracony na podstawie sfabrykowanych zarzutów. Ten kontekst Shenxian zhuan sugeruje, że Ji Kang sfingował swoją śmierć, aby uniknąć imperialnej i duchowej biurokracji. Bingjie (兵 解, „wyzwolenie za pomocą broni wojskowej” lub „ucieczka przez egzekucję”) to metoda wyzwolenia shijie dla tych, którzy zostali straceni, takich jak Zuo Ci (155–220).

Klasyczny Shangqing Jianjing (劍經, „Pismo Miecza”), zachowany tylko we fragmentach, mówi, że Bao Jing przeprowadził procedurę bingjie .

Wcześniej Ge Hong utrzymywał, że Lord Yin przekazał Bao Jingowi metodę ucieczki za pomocą symulowanych zwłok. Później [Bao Jing] zmarł i został pochowany… Ktoś otworzył jego trumnę i zobaczył w niej [tylko] duży miecz. Wokół grobu słychać było odgłosy ludzi i koni, więc [zbójcy] nie odważyli się wyjąć [miecza].

Ten tekst twierdzi, że metoda przekazana Bao Jing przez Yin Changshenga obejmowała tylko talizman, a nie eliksir, i że była to jedynie wymijająca „ucieczka za pomocą symulowanych zwłok” fortel, przy użyciu miecza wzmocnionego talizmanem jako zastępczego ciała .

z Księgi Jin z 648 roku , która nie została przetłumaczona, opisuje wymianę tekstów i metod ze swoim uczniem Ge Hongiem i mówi, że „Jing spotkał kiedyś transcendentnego Lorda Yin, który przekazał instrukcje Dao [daojue道訣 ] do go. Zmarł w wieku ponad stu lat”.

Księdze Jin kilkakrotnie wspomina Bao Jing, szczególnie w odniesieniu do neixue (內 學, dosł. „Studium wewnętrzne”, „studia ezoteryczne”), które obejmuje samodoskonalenie, alchemię, ćwiczenia oddechowe, specjalne praktyki seksualne , medycyna, zaklęcia magiczne, amulety, amulety i techniki nieśmiertelności.

Ge Hong nawiązał kolejną bliską przyjaźń, z Bao Jing. Podobnie jak znany wielbiciel i autorytet w dziedzinie neixue , Bao Jing jest szczególnie dobrze znany jako ekspert od Mapy Żółtej Rzeki i Placu Lo Shu . Znał się nie tylko na różnych aspektach neixue i magii, ale także na klasyce. Uważa się, że był ekspertem od różnych rodzajów magii, a jego oficjalna biografia wspomina o jego wrodzonej wiedzy o niezwykłych wydarzeniach. Jako gubernator regionu Nanhai miał znaczną władzę polityczną; i był sumiennym urzędnikiem, zawsze pamiętającym o potrzebach ludzi, którymi rządził. Obaj zostali bardzo bliskimi przyjaciółmi. Bao Jing dał Ge Hongowi swoją najstarszą córkę za żonę.

Tradycje i teksty

Wczesne szkoły i tradycje taoistyczne wiążą Bao Jinga z czterema spuściznami tekstowymi i doktrynalnymi: był on uczniem późnej dynastii Han i transcendentnych sześciu dynastii Yin Changsheng i Zuo Ci oraz mistrzem Ge Hong (283-343) i Xu Mai (許邁, 300–348).

Yin Changsheng

Po pierwsze, Bao podobno spotkał i zaczął studiować taoizm w 318 roku z nieśmiertelnym Yin Changshengiem, który dał mu Taixuan Yin Shengfu (太玄陰生符, Talizman Wielkiej Tajemnicy Yin Shenga), nadprzyrodzony taoistyczny talizman umożliwiający adeptom osiągnięcie shijie („ uwolnienie z trupa”), która była metodą udawania śmierci i przyjęcia nowej tożsamości jako przyziemny transcendentny.

Zuo Ci

Strona z Wuyue zhenxing tu (五嶽真形圖, Wykresy rzeczywistych form pięciu szczytów, Gao Lian 's 1591 Zunsheng bajian (遵生八箋, „Osiem traktatów o pielęgnowaniu życia”)

Po drugie, Bao Jing był uczniem transcendentnego Zuo Ci, który rzekomo podarował mu Wuyue zhenxing tu (五嶽真形圖, Wykresy Prawdziwych Form Pięciu Szczytów ) i pisma alchemiczne . Ten tekst przedstawia funkcje kartograficzne, ezoteryczne i talizmaniczne dla świętych gór taoistycznych.

Ge Hong

Trzecia tradycja dotyczy przejścia Ge Honga (283-343) na emeryturę na górę Luofu ( Guangdong ) w 312 roku, gdzie został uczniem i zięciem Bao Jinga. Ożenił się z najstarszą córką swojego pana, Bao Gu (鮑姑), która była znaną lekarką w historii Chin. Bao poinstruował Ge w taoistycznej alchemii i przekazał wersję Sanhuang wen (三皇文, Pisma Trzech Władców ), która została mu objawiona przez Boga podczas medytacji w jaskini na Górze Song .

Legendy taoistyczne różniły się co do tego, czy Sanhuang wen zostało objawione Bo He (帛 和, fl. 300), czy Bao Jing. Poprzednia narracja mówi, że transcendentny Wang Fangping (王方平) poinstruował swojego ucznia Bo He, aby wpatrywał się w północną ścianę groty na górze Emei ( Syczuan ), dopóki nie mógł rozpoznać chińskich znaków, które wyryli starożytni taoiści, co zostało ujawnione po trzech latach wpatrywania się w ścianę . Ge Honga c. 330 Baopuzi przypisuje to Bo He i opisuje Sanhuang wen , zwany Sanhuang nei wen (三皇 内文, Pismo Ezoteryczne Trzech Władców), jako zapewniający ochronne talizmany z boskimi mocami do stłumienia demonów i odpędzania nieszczęścia. Ge cytuje swojego nauczyciela Zheng Yin (鄭隱, ok. 215-ok. 302), mówiącego, że nie ma ważniejszych ksiąg taoistycznych niż Sanhuang nei wen i Wuyue zhenxing tu . „Starych, transcendentnych urzędników i doskonałych osób czczono i utrzymywano w tajemnicy Drogę [nauczaną w nich]; jeśli ktoś nie ma transcendentnego imienia, nie można go nim obdarzyć. Są one przekazywane raz na czterdzieści lat. Ten, któremu są przekazywane, przysięga przysięgę [do zachowania tajemnicy], smarując swoje usta krwią i zawiera przymierze, składając ofiary zastawne”. Kontekst dalej mówi, że starożytne pisma taoistyczne były ukryte w „jaskiniach”, to znaczy grotach-niebiosach , na „wszystkich słynnych górach”, i poza 40-letnimi transcendentnymi objawieniami mistrza-ucznia, mogły być również ujawnione przez bóstwa górskie zasłużeni adepci, tacy jak Bo He, który „dostał się w góry i natychmiast ustawił ołtarz, zrobił prezent z jedwabiu, narysował jedną zwykłą kopię, a potem wyszedł z nimi”.

Ta ostatnia narracja objawienia mówi, że w epoce Yuankang (291-299) dynastii Jin, kiedy Bao Jing pościł i medytował w „grocie Lorda Liu” na górze Song, „pisma spontanicznie wyryły się na ścianach”. Zarówno Erjiao lun Dao'ana ( 二教論, Esej o dwóch naukach), jak i Xiaodao Lun Zhen Luana ( Essays to Ridicule the Dao), które zostały przedstawione cesarzowi Wu z Północnego Zhou na dworze buddyjskim w latach 569-570 - Debata taoistyczna donosi, że Sanhuang wen został objawiony Bao Jingowi na ścianach jaskini, a kiedy władze cesarskie to odkryły, Sanhuang wen został zakazany i „został skazany na śmierć”.

Xu Mai

szkoły Shangqing dokumentują czwartą tradycję taoistyczną dotyczącą Bao Jinga, o którym mówi się, że był mistrzem Xu Mai (許邁, 300-348), głównego adresata „ objawień Shangqing” wizjonera Yang Xi z lat 364-370 . Xu Mai był głową arystokratycznej rodziny Xu w Jurong ( Jiangsu ), która sponsorowała Yang Xi. W 346 zmienił nazwisko na Xu Xuan (許玄), udał się w święte taoistyczne góry i rzekomo zniknął jako transcendentny xian .

Patriarcha Shangqing, Tao Hongjing , 499 Zhen'gao , który skodyfikował „objawienia Shangqing”, dyskredytuje Bao Jinga. Mówi się, że nadal mieszkał na górze Mao i jeszcze nie „odszedł”. „Oni [Bao Jing i jego siostra] są teraz oboje agentami pod ziemią [ dixia zhu zhe 地 下 住 者]; mieszkają w jaskiniowych pałacach. Jeśli chodzi o to, co [Bao Jing] otrzymał i praktykował, był z natury tylko skromny talent, a ponadto był uparty, więc nie uzyskał wiele”.

Notatki

  • Benn, Charles (2000). „Święcenia taoistyczne i rytuały Zhai ”. W Kohn, Livia (red.). Podręcznik taoizmu . Skarp. s. 309–338.
  • Boltz, Judith M. (2008). „ Wuyue zhenjing tu 五嶽真形圖, Wykresy form rzeczywistych (lub: formy prawdziwe) pięciu szczytów” . W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. s. 1075–1078.
  • Campany, Robert Ford (2002). Żyć tak długo jak niebo i ziemia: tłumaczenie i studium tradycji Boskich Transcendentów Ge Honga . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
  • Espesset, Grégoire (2008a). "Bao Jing鮑靚 (lub:鮑清)". W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. s. 211–212.
  • Espesset, Grégoire (2008b). „Yang Xi楊羲”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. s. 1147–1148.
  • Giles, Lionel (1948). Galeria chińskich nieśmiertelnych . J. Murraya.
  • Needham, Józef; Ho Ping-Yü; Lu Gwei-Djen (1976). Nauka i cywilizacja w Chinach. Tom. V: Chemia i technologia chemiczna. Część 3: Spagyrical Discovery and Invention: przegląd historyczny, od eliksirów cynobrowych po insulinę syntetyczną . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
  • Pregadio, Fabrizio (2008a). „Ge Hong 葛洪”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. s. 442–443.
  • Pregadio, Fabrizio (2008b). „Yin Changsheng 陰長生”. W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. P. 1167.
  • Schipper, Kristofer; Verellen, Franciscus (2019). Kanon taoistyczny: historyczny towarzysz Daozang . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego.
  • Alchemia, medycyna i religia w Chinach 320 rne: Nei Pien z Ko Hung . Przetłumaczone przez Ware'a, Jamesa R. Dovera. 1966.
  • Yamada, Toshiaki (2008). „ Sanhuang wen 三皇文, Skrypt Trzech Władców” . W Pregadio, Fabrizio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. s. 837–839.