Shijie (taoizm)

Skrypt Pieczęci dla Shijie 尸解
Shijie
Tradycyjne chińskie	屍解
Chiński uproszczony	尸解
Dosłowne znaczenie	uwolnienie zwłok
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin shījiě Wade-Giles shih-chieh Środkowy chiński Środkowy chiński syij kɛX stary chiński Baxter – Sagart (2014) l̥əJ kˁreʔ

Shijie ( chiński uproszczony : 尸解 ; chiński tradycyjny : 屍解 ; pinyin : Shijie ; Wade-Giles : shih-chieh ; dosł. „uwolnienie zwłok”), który ma liczne tłumaczenia, takie jak wyzwolenie z trupa i uwolnienie za pomocą zwłoki , to ezoteryczna taoistyczna technika służąca adeptowi do przekształcenia się w xianina („transcendentny; nieśmiertelny”), zazwyczaj używając jakiegoś biurokratycznego podstępu, aby uniknąć administracyjnego systemu rejestracji życia i śmierci w zaświatach . Wiele odmian shijie waha się od oszukańczych przypadków, takich jak osoba udająca śmierć , zastępując zwłoki swojego niedawno zmarłego dziadka swoim własnym, po przypadki nadprzyrodzone, takie jak ( jianjie 劍 解, „wyzwolenie miecza”) przy użyciu alchemicznego miecza waidan czasowego stworzenia zwłok- symulakrum , które umożliwiają ucieczkę i przyjęcie nowej tożsamości.

Terminologia

Shijie

Chiński termin shījiě składa się ze słów shī (尸 lub 屍, „zwłoki; ciało”) i jiě ( 解, „oddzielić; podzielić; rozciąć”) i został opisany jako „raczej dziwna nazwa” (Seidel 1987: 230 ), „termin notorycznie śliski” (Benn 2003: 139), z „potencjałem zamieszania” (Campany 2002: 53), a czasami „fałszywie przedstawiany lub interpretowany w sposób zbyt niejasny, aby był zrozumiały” (Pas 1998: 57).

Shī (尸) ma trzy zestawy odpowiedników tłumaczeń na język angielski w słowniku klasycznego chińskiego i średniowiecznego chińskiego autorstwa Paula W. Krolla :

1. osoba służąca jako zastępca zmarłego w ceremonii ofiarnej, odtwórca ... tablica pamiątkowa
2. zwłoki, licz ; zwłoki ... rozłożyć zwłoki; odsłonić zwłoki
3. kierować, sprawować opiekę lub nadzór nad… zajmować stanowisko bez wykonywania związanych z nim obowiązków (2017: 410–411)

Shi pierwszy odpowiednik ceremonialnego personatora , który zastępował zmarłego krewnego („zwłoki”) podczas chińskich rytuałów pogrzebowych i obrzędów przodków, jest semantycznym rozszerzeniem podstawowego znaczenia „zwłoki” (Carr 2007). Campany opisuje shi „podszywającego się pod zmarłych przodków, tego, który siedział na ich miejscu podczas uroczystej prezentacji jedzenia, napojów i ogłoszeń oraz wykonywania tańców” (2002: 53).

Oprócz zwykłego znaczenia „zwłoki, martwe ciało”, shi 尸 może czasami oznaczać „ciało, śmiertelne ciało” - szczególnie w kontekstach shijie . Joseph Needham tłumaczy shijie jako „uwolnienie od śmiertelnej części” (1974: 297), co jest bardziej odpowiednie niż „uwolnienie od trupa”, ponieważ pierwszym krokiem do osiągnięcia transcendencji shijie jest porzucenie swojego cielesnego ciała (Pregadio 2004: 117). Anna Seidel zwraca uwagę, że shi w określeniu shijie oznacza raczej „wszystkie zepsute czynniki starzenia ciała fizycznego” niż same zwłoki (1987: 230). Fabrizio Pregadio cytuje klasyczny tekst taoistyczny, który wyraźnie używa słowa shi do określenia „nie konkretnie zwłok, ale ogólnie„ śmiertelnego ciała ”, żywego lub martwego”. Przejście w c. Xiang'er z 200 roku do Daodejing (patrz poniżej) kontrastuje z shisi (尸死) i shisheng (尸生), których nie można czytać dosłownie jako oznaczających „zwłoki umierają” i „zwłoki żyją”. „Kiedy śmiertelne ciało umiera ( shisi ), czyli zużywa się; kiedy śmiertelne ciało żyje ( shisheng ), to jest spełnienie”; ten kontekst odnosi się do opcji dla żywej osoby, a nie do pośmiertnej odnowy; „innymi słowy, jego przedmiotem nie są „zwłoki”, ale „śmiertelne ciało „” (2004: 116–117). Jednak Campany twierdzi, że to, co ucieka przez shijie , to nie zwłoki adepta shi , ale administracyjny system rejestracji zgonów (2002: 53).

Ze względu na niejasności w czytaniu oryginalnego chińskiego znaku 尸 dla shi „zwłoki; śmiertelne ciało; personator zmarłych itp.”, Podstawowe znaczenie „zwłok” jest wyjaśnione za pomocą znaku shi 屍, który dodaje si (死, „umrzeć”) ; śmierć”) do shi 尸. Porównaj słowo sǐshī (死屍, dosł. „Martwe zwłoki”) oznaczające „zwłoki; martwe ciało”.

Jie (解) ma siedem zestawów odpowiedników tłumaczeń na język angielski w słowniku Krolla:

1. rozwiąż, rozwiąż, poluzuj, zwolnij ... zdejmij, zdejmij
2. rozczłonkować, rozczłonkować… przeciąć; analizować, rozbierać
3. usunąć, wyeliminować… rozwiązać; (znaleźć) rozwiązanie, wypracować (problem)
4. uwolnić, uwolnić, wyzwolić, uwolnić się od; wyemancypować
5. rozpraszać, rozpuszczać; rozpraszać; rozwiać
6. otworzyć; rozwinąć, rozwinąć; ujawnić
7. wyjaśniać, wyjaśniać; ekspozycja ... (2017: 210)

Kroll podaje shijie jako przykład użycia zarówno pod shi 2., jak i jie 4., wyrażone jako „wyzwolenie przez [symulowane] zwłoki”, w którym rzekome zwłoki adepta są zakopane, ale w rzeczywistości są zastępowane przedmiotem osobistym (mieczem , laska itp.), która tymczasowo przybiera wygląd trupa, pozwalając w ten sposób uciec od biurokracji śmierci; środek niższego poziomu transcendencji”.

Uczeni proponują rozbieżne interpretacje semantyczne jie w shijie : „linienie”, „ćwiartowanie”, „wydalanie dolegliwości” (Robinet 1979: 58); „dzielić, rozdzielać, rozpraszać, oddzielać, dostarczać”, „rozwiązywać, rozpuszczać, wyjaśniać” oraz „emancypacja, wyzwolenie” w chińskim buddyzmie (Pas 1998: 58); oraz „uwolnienie, wyzwolenie, ucieczka” (Campany 2002: 53). Starożytny shijie jest powiązany z terminem medycznym shītǐ jiěpu (屍體 解剖, „sekcja zwłok; sekcja zwłok”), który łączy shītǐ (屍體, „zwłoki; szczątki”) z jiěpōu (解剖, „analiza”).

Odmiany

Formy shijie są dość zróżnicowane, w najszerszym znaczeniu termin ten czasami po prostu oznacza zniknięcie, „wyruszyć w podróż przez obce ziemie”. Częściej oznacza rodzaj zniknięcia, które pozostawia ślad, na przykład ciało bez kości lub trumnę zawierającą tylko symboliczną laskę, miecz lub sandał. Czasami shijie może nawet odnosić się do adepta, który powraca do życia po pozornej śmierci (Robinet 1979: 58–59).

Francuska sinolog Isabelle Robinet porównuje popularne formy shijie .

• Jianjie (劍解, „wyzwolenie mieczem”) jest uważane za najszlachetniejszą metodę shijie . Ta technika wymaga albo gorszego „prostego miecza”, albo boskiego „magicznego miecza”, który umożliwia „powrót do starej wioski pod inną nazwą”, ponieważ podziemni urzędnicy nie mają już żadnej kontroli nad tymi, którzy ją wykonali.
• Bingjie (兵解, „wyzwolenie za pomocą broni wojskowej” lub „ucieczka przez egzekucję”) to wyzwolenie tych, którzy zostali straceni, takich jak słynny Zuo Ci (155–220), którego nadal widziano żywego w Jingzhou pomimo fakt, że Cao Cao był w posiadaniu jego głowy, a reszta jego ciała zniknęła.
• Wenjie (文解, „pokojowe wyzwolenie”), które kontrastuje z bingjie , polega na zastąpieniu ciała sandałami lub laską. Maxime Kaltenmark pokazał, że taoistyczne magiczne sandały to ptaki, które pozwalają adeptowi wzbić się w górę i odlecieć, podobnie jak jianjie .
• Shuijie (水解, „uwolnienie przez wodę”) ma miejsce, gdy ciało topielca jest chronione przez współczujące bóstwo: „Na zewnątrz mówi się, że utonął; w rzeczywistości jest potajemnie ocalony”.
• Huojie (火解, „wyzwolenie przez ogień”) dotyczy taoisty, który zostaje spalony żywcem i najwyraźniej odlatuje w postaci ptaka. W niektórych przypadkach ciało adepta ulega samozapłonowi u ludzi , takich jak Cai Jing (蔡經), którego ciało paliło się przez trzy dni, aż jego kości się rozpuściły i „została tylko jego zewnętrzna skóra, nienaruszona od stóp do głów, jak skorupa cykady " (1979: 60-62).

Inną odmianą jest zhangjie (杖解, „wyzwolony przez laskę)”, kiedy bambusowa laska adepta służyła jako tymczasowe zastąpienie jego prawdziwego ciała, które zostało przekształcone i zniknęło w królestwie nieśmiertelnych (Strickmann 1979: 130) .

Terminy pokrewne

Shijie jest podobne do słowa bianhua („transformacja; metamorfoza”) i jego synonimicznych składników bian (變, „zmiana; alter”) i hua (化, „zmiana; transformacja”). Na przykład 499 Zhen'gao odnosi się do nadrzędnej metody shijie zwanej huadun (化 遁, „przekształcać się i uciekać”) i wspomina o tuohua dunbian (託化 遁變, „symulować transformację i ukrywać się przez metamorfozę”); i opisuje 983 Taiping Yulan shijie dunbian (尸解 遁變, „uwolniony z ciała i przemieniony przez ucieczkę”) (Robinet 1979: 57). Wszystkie rodzaje bianhua wymagają wsparcia materialnego, a shijie generalnie polega na „odejściu poprzez użycie przedmiotu materialnego”. Istnieje jednak między nimi zasadnicza różnica. Bianhua to magiczna sztuczka lub manipulacja mocą, której mistyk może używać za życia; Shijie jest praktykowane tylko pod koniec życia i jest formą wyzwolenia związaną z oczyszczeniem i uszlachetnieniem ciała (Robinet 1993: 168).

On Xiangu latający na dźwigu; obraz Zhang Lu (1464-1538)

Huà (化, „zmiana; transformacja; nawrócenie”) w bianhua występuje w kilku taoistycznych terminach alternatywnych dla shijie . Jiěhuà (解化, z jie „uwolnienie; itd.” w shijie ) oznacza „uwolnić śmiertelne ciało i osiągnąć Tao”. Xiāohuà (銷化, z „roztopić się; rozpaść się”) oznacza „uwolnić ciało fizyczne i przekształcić się w xian ” (patrz Shiji poniżej). Yǔhua (羽化, z „pióro; skrzydło”) odnosi się do owada „rosnące skrzydła; eklozja ”, którą taoiści semantycznie rozszerzyli na „umrzeć i stać się xianinem lecącym do nieba”; skrzydła są powszechną cechą przedstawień Xian , albo jadących na mitologicznym latającym stworzeniu, albo latających na własnych skrzydłach - porównaj yǔrén (羽 人, z „osobą”) „ xian transcendentny / nieśmiertelny; taoistyczny kapłan”.

Jak szczegółowo opisano w sekcji „Wczesne zastosowania tekstowe” poniżej, termin xingjie (形解, „uwolnienie formy”), z xíng (形, „forma zewnętrzna, wygląd, kształt; figura, konfiguracja; struktura, kontur, zarys”, Kroll 2007: 509), był niemal synonimem shijie („uwolnienia z trupa”), który został nagrany kilka wieków wcześniej.

Tuōsǐ (託死, „udawać śmierć; symulować śmierć”, później napisane托死) często pojawia się w kontekstach shijie . Porównaj chiński termin buddyjski tuōshēng (托生, „odrodzić się”), który był również używany we wczesnych tekstach taoistycznych.

Tłumaczenia

Termin shijie był „różnie i często źle tłumaczony” (Robinet 1979: 58). Trudność w tłumaczeniu wynika z shi „zwłoki”, a termin ten jest zwykle tłumaczony jako „wyzwolenie lub wyzwolenie ze zwłok”. Jednak Kirkland zwraca uwagę, że w większości opisów shijie podmiot w rzeczywistości nie umierał i chociaż wszystkie pozory śmierci były zaangażowane, tak naprawdę nie pozostawiono żadnego zwłok (2008: 897).

Tłumaczenia angielskie obejmują:

• „uwolnienie zwłok” (Needham i Wang 1954)
• „uwolniony od zwłok”, „uwolniony jako trup” (Ware 1966)
• „wolne od zwłok”, „wyzwolenie ze zwłok”, „uwolnienie od śmiertelnej części” (Needham i Lu 1974)
• „wyzwolenie z trupa” (Robinet 1979, Kohn 1993)
• „wyzwolenie przez zwłoki” (Strickmann 1979)
• „wyzwolenie z trupa” (Strickmann 1979, Campany 1996)
• „wyzwolenie z trupa” (Pregadio 2004)
• „wyzwolenie z trupa” (Campany 1996)
• „wyzwolenie ciała” (Pas 1998)
• „ucieczka przez symulowane zwłoki” (Campany 2002, Smith 2013)
• „uwolnienie przez zwłoki”, „wyzwolenie grobowe” (Kirkland 2008)
• „uwolnienie od trupa” (Wallace 2011: 93)
• „uwolnienie za pomocą [symulowanego] zwłok” (Kroll 2017)
• „uwolnienie ze śmiertelnego ciała” (Pregadio 2018)

W tej próbce shi jest zwykle tłumaczone jako „zwłoki”, a jie najczęściej jako „wyzwolenie” lub „uwolnienie”.

Wczesne zwyczaje tekstowe

Słowo shijie („uwolnienie ze zwłok”) zostało po raz pierwszy zapisane w ok. 80 n.e. Lunheng poniżej, ale jego bliski synonim xingjie (形解, „uwolnienie z formy”) występuje we wcześniejszych tekstach datowanych na okres od około III do I wieku pne. Nie używają xingjie do określenia konkretnej praktyki lub metody taoistycznej, ale jako ogólnych sposobów przekraczania własnej ograniczonej indywidualności (Pregadio 2004: 116). Podczas gdy shijie i xingjie oba są przypadkami przekroczenia śmiertelnego ciała, nie są dokładnie takie same, „uwolnienie ze zwłok” wymaga przejścia przez śmierć, ale „uwolnienie z formy” już nie (Pregadio 2004: 117).

Zhuangzi

Po pierwsze, xingjie „uwolnienie z formy” odnosi się do duchowego objawienia w ok. Historia Zhuangzi z III – II wieku pne o Tian Zifangu (田子方, Sir Square Field) wychwalającym swojego nauczyciela Dongguo Xunzi (東郭 順子, Sir Accord of Easturb) markizowi Wen of Wei (r. 446–397 pne) (Pregadio 2004: 115).

Po wyjściu Sir Square markiz Wen spędził resztę dnia w stanie głupiej niepewności. Następnie wezwał przed siebie urzędników pełniących służbę i powiedział im: „Jak daleko jesteśmy od dżentelmena pełnej prawości. Na początku rozważałem słowa mędrców i mędrców, praktykowanie człowieczeństwa i prawości, aby być ostatecznym. Ale teraz, kiedy usłyszałem o nauczycielu Sir Square, moja fizyczna forma jest nienapięta i nie mam ochoty się ruszać [吾形解而不欲動], moje usta są zaciśnięte i nie mam ochoty mówić. To, co naśladowałem, jest tylko glinianym obrazem, a stan Wei naprawdę był dla mnie ciężarem”. (tr. Mair 1994: 199)

Shiwen

Po drugie, termin xingjie (形解, „uwolnienie formy”) opisuje zaawansowane ćwiczenie samodoskonalenia w „Shiwen” (十問, Dziesięć pytań), wcześniej nieznanej książce medycznej z ok. 200–168 pne Mawangdui Jedwabne teksty , które archeolodzy odkryli w grobowcu zachodnich dynastii Han (Pas 1998: 58). Czwarty z Shiwen (MSVI.A.4) dotyczy mitycznego Żółtego Cesarza i Rong Chenga (容成), legendarnego starożytnego mistrza taoistycznych praktyk seksualnych i Daoyin techniki krążenia oddechu, który mówi,

Długowieczność rodzi się ze wzrostu i akumulacji. A co do pełni tego życia: nad nim rozpościera się niebo, a pod nim rozpościera się nad ziemią. Osoba, która jest do tego zdolna, niezmiennie staje się duchem. W ten sposób jest w stanie osiągnąć uwolnienie formy. Osoba, która dostrzega wielką drogę, porusza się po chmurach. … jak płynąca woda może sięgać daleko; jak wznoszący się smok, może wznieść się wysoko. (tr. Harper 1998: 390).

Jest to jedyny fragment Shiwen , który odzwierciedla prawdopodobny wpływ idei xian lub „synkretystyczno-taoistycznych” na temat transcendencji / nieśmiertelności w bambusowych tekstach medycznych Mawangdui i Zhangjiashan , które głównie omawiają zachowanie zdrowia i osiągnięcie długowieczności. Harper zauważa, że ​​xingjie „uwolnienie z formy” jest uważane za równoznaczne z shijie „uwolnienie od trupa”, które dla wyznawcy taoizmu oznaczało moment transformacji Xian , kiedy nowa, nieśmiertelna budowa ciała została udoskonalona, ​​a śmiertelne ciało odpadło. , pozostawiając po sobie przypominające łuskę zwłoki (lub przedmiot taki jak miecz lub laska) jako dowód, że adept osiągnął shijie (cytując Maspero 1981: 445–48). Jednak jest oczywiste, że xingjie w tym kontekście Shiwen , z odniesieniami do „stawania się duchem” powyżej i wznoszenia się „jak smok”, nie reprezentuje koncepcji shijie w religijnym taoizmie (Harper 1998: 114, 124).

Shiji

Po trzecie, xingjie nazywa nadprzyrodzoną technikę w c. Sima Qian . 94 p.n.e. fragment Shiji (Zapisy historyka) potępiający praktyki niektórych fangshi („mistrzów metod”) ze stanu Yan , którzy przybyli na dwór Pierwszego Cesarza Qin . Ci mistrzowie „praktykowali metody nieśmiertelności [僊 道] i uwalniania się z formy poprzez rozpad i transformację [形 解 銷 化], opierając się na usługach oferowanych bogom i demonom”. (tr. Pregadio 2004: 115). Shiji _ komentarz cytuje Fu Qian服虔 (ok. 125-ok. 195 n.e.), który określa xingjie (形解) jako shijie (尸解).

Zawiłe znaczenie tego wyrażenia xingjie xiaohua (形解 銷化) jest zilustrowane w innych tłumaczeniach:

• „wyzwolenie z ciała, które jest rozpuszczone i przekształcone” (Robinet 1979: 57)
• „uwolnienie formy i płynna transformacja” (Harper 1998: 114)
• „porzucili swoje śmiertelne formy i stopili się” (Kirkland 2008: 896)

Opierając się na tym terminie xiao (銷, „stopić [zwłaszcza metal]; rozpuścić”), niektórzy uczeni (np. Robinet 1979: 66) uważają, że xiaohua nawiązuje do praktyk Zewnętrznej Alchemii waidan , ale Pregadio nie zgadza się i mówi, że odnosi się to do „metod taumaturgicznych do powielania i powielania swojej formy (wszechobecność) lub do jej rozpuszczania i ukrywania (niewidzialność)” (2004: 115).

Lunheng

Nimfa cykada liniejąca swój egzoszkielet i przekształcająca się w uskrzydlonego dorosłego.

Obrazoburczy filozof Wang Chong ok. 80 n.e. Lunheng (Balanced Inquiries) ma najwcześniejsze znane wystąpienia terminu shijie „oddzielenie od ciała” (tr. Alfred Forke).

Daoxu (道虛, Daoist Untruths) używa shijie sześć razy we fragmencie obalającym legendę, że Li Shaojun , taoistyczny fangshi na dworze cesarza Wu of Han (r. 141-87), miał kilkaset lat, kiedy umarł .

Zwykli uczniowie Tao nie są w wieku Li Shao Chün. Przed osiągnięciem stu lat umierają jak wszyscy inni. Jednak niekulturalni i ignoranccy ludzie nadal utrzymują, że są oddzieleni od swoich ciał i znikają, i że tak naprawdę nie umierają. Co rozumie się przez oddzielenie od ciała? Czy to znaczy, że ciało umiera, a duch znika? Albo że ciało nie umiera, ale zrzuca cewkę? Jeśli ktoś mówi, że ciało umiera, a duch jest stracony, nie ma różnicy od śmierci i każdy jest geniuszem. A jeśli ktoś wierzy, że ciało nie umiera, ale zrzuca swoją cewkę, trzeba przyznać, że kości i ciała wszystkich zmarłych taoistów są nienaruszone i niczym nie różnią się od trupów zwykłych śmiertelników. Kiedy świerszcz opuszcza swoją poczwarkę, żółw zrzuca skorupę, wąż skórę, a jeleń rogi, krótko mówiąc, kiedy rogate i oskórowane zwierzęta tracą zewnętrzną osłonę, zachowując tylko mięso i kości, można mówić o oddzielenie od ciała. Ale nawet gdyby ciało zmarłego taoisty było podobne do poczwarki, nie można by użyć tego wyrażenia, ponieważ kiedy świerszcz opuszcza poczwarkę, nie można go uważać za ducha w odniesieniu do poczwarki. Teraz nazywanie tego oddzieleniem od ciała, kiedy nie ma nawet podobieństwa z poczwarką, byłoby znowu bezpodstawnym twierdzeniem mijającym się z prawdą. Wielki kronikarz [tj. Sima Qian , kompilator Shiji ] był rówieśnikiem Li Shao Chün. Chociaż nie był wśród tych, którzy zbliżyli się do ciała Li Shao Chün, kiedy wyzionął ducha, był w stanie poznać prawdę. Gdyby rzeczywiście nie umarł, a tylko rozstał się ze swoim ciałem, Wielki Kronikarz powinien był to zapisać i nie podałby miejsca jego śmierci. (tr. Widelec 1907: 345–346)

Wang Chong wyjaśnia proces shijie za pomocą analogii chán (蟬, „cykada”) nimfy liniejącej swój egzoszkielet , przekształcającej się w dorosłego i pozostawiającej wylinki ; adept przekształca ciało i łączy się z duchem w nieśmiertelność fizyczną, pozostawiając w trumnie jakiś zewnętrzny przedmiot na dowód, że zwłoki zniknęły (Pas 1998: 60).

Forke tłumaczy również „oddzielenie od ciała” na lixing (離形, „oddzielenie od formy”) w innym rozdziale Lunheng , Siwei (死偽, Fałszywe doniesienia o zmarłych). „Dusze zmarłych rozpuszczają się i nie mogą już słyszeć tego, co mówią ludzie. Ta niezdolność słyszenia tego, co mówią inni, nazywa się śmiercią. Jeśli po oddzieleniu się od ciała stali się duchami i trzymali się blisko ludzi, ich związek z ciało byłoby już odcięte i chociaż ludzie zwracaliby się do nich, byłoby dla nich niemożliwe, aby ponownie weszli do ciała i zamknęli oczy lub otworzyli usta”. (1907: 207).

Komentarz Xiang'er Daodejing

C. 190-200 n.e. Xiang'er do Daodejing , który jest centralnym elementem tradycji religijnej Taoistycznej Drogi Niebiańskich Mistrzów , używa shi , aby oznaczać nie konkretnie „zwłoki”, ale ogólnie „śmiertelne ciało”, żywe lub martwe (Pregadio 2004: 116).

Komentarz Xiang'er używa niezwykłych terminów shisi (尸死, „zwłoki umierają”) i shisheng (尸生, „zwłoki żyją”), aby wyjaśnić ostatnią linijkę 15 rozdziału Daodejing : „Przez ten brak pełni, oni są w stanie rozpaść się i odnowić” [能辭復成]” (tr. Pregadio 2004: 117). Bokenkamp interpretuje shisheng dosłownie: „Kiedy zwłoki giną, to jest dezintegracja; kiedy żyje, to jest„ odnowienie ”[尸死 為 弊 尸 生 為成]. Tylko trzymając się Dao bez dopuszczania do przelewania się własnej woli, można przekształcić dezintegrację w odnowienie”. (1997: 100). Pregadio tłumaczy shi jako „śmiertelne ciało”, „Kiedy śmiertelne ciało umiera, to jest wyczerpane; kiedy śmiertelne ciało żyje, to jest osiągnięcie. Tylko strzegąc Dao bez bycia pełnym i przepełnionym, można przekształcić wyczerpanie w spełnienie”. (2004: 117); zauważając, że fragment odnosi się do opcji danej żywej osobie za jej „śmiertelne ciało”, a nie do pośmiertnej odnowy jej „zwłok”.

Komentarz do dwóch rozdziałów Daodejing opisuje wczesne taoistyczne rozumienie transcendencji. Adept tuōsǐ (託 死, „udaje / symuluje śmierć”) i udaje się do Tàiyīn (太 陰, Pałac Wielkiej Ciemności, na skrajnej północy niebios), gdzie ich cielesna forma jest udoskonalana, analogicznie do alchemicznej rafinacji metali nieszlachetnych , co skutkuje fusheng (復生, „odrodzenie” lub „drugie narodziny”) w ciele, które zachowuje się w nieskończoność (Pregadio 2018: 387). Z drugiej strony potępieni trafiają do dìguān (地官, Biuro Ziemi), utożsamiane z Diyu (地獄, „ziemskie więzienia; czyściec”) z późniejszych tekstów. Chociaż Niebiańscy Mistrzowie uznali, że śmierć jest nieunikniona, szukali długowieczności nie poprzez przedłużone życie na tym świecie, ale poprzez unikanie śmierci, opisanej w kategoriach „udawanej śmierci” i kontynuacji istnienia w następnym życiu (Bokenkamp 1997: 47).

Daodejing kończy się zaskakującym zwrotem „Ci, którzy umierają bez śmierci, są długowieczni [死而不亡 者壽]”, co wyjaśnia komentarz Xiang'er .

Kiedy praktyki taoisty są zakończone, duchy Dao wzywają tę osobę do powrotu. Opuszczając świat przez pozorowaną śmierć [避去託死], osoba przechodzi przez Wielką Ciemność, aby narodzić się ponownie i nie zginąć. To jest długowieczność. Zwykli ludzie nie mają dobrych zasług, a kiedy umrą, należą do Urzędu Ziemi. Czyli zginąć. (tr. Bokenkamp 1997: 135)

Porównaj tłumaczenie Seidela: „Kiedy wycofuje się ze świata, symuluje śmierć i przechodzi do królestwa Ekstremalnego Yin ( Taiyin )” (1987: 230).

Do fragmentu z rozdziału 16 „Ich ciała zniszczone, nie giną [沒身不殆]”, komentarz mówi:

Wielka Ciemność to pałac, w którym ci, którzy zgromadzili Dao, udoskonalają swoje formy [煉形]. Kiedy nie ma dla nich miejsca na świecie, godni wycofują się i udając śmierć [避去託死] przechodzą przez Wielką Ciemność, aby ich obrazy odrodziły się po drugiej stronie. To ma być „zatarte bez zniszczenia”. Profani nie są w stanie gromadzić dobrych uczynków, więc kiedy umierają, jest to prawdziwa śmierć. Są one zabierane w służbie Ziemskich Urzędów. (tr. Bokenkamp 1997: 102)

Pregadio konkretnie tłumaczy lianxing (煉形) jako „udoskonalanie ich [cielesnych] form” i mówi: „Ponieważ uwolnienie ze śmiertelnego ciała, a raczej ze śmiertelnego ciała, jest niezbędnym krokiem do kontynuowania kultywacji, proces oczyszczania ma miejsce po kto jest na to gotowy, „symulował śmierć”. Opuszczenie śmiertelnego ciała i uszlachetnienie formy skutkuje początkowo ponownym wejściem w stan, w którym nie istnieje ani forma, ani materia, a jedynie xiang (象, obraz, wygląd ) . Po uszlachetnieniu cielesnej formy adepta proces kończy się jego „odrodzeniem”. (2018: 387).

Komentarz Xiang'er odnosi się do tych, którzy tracą wiarę w Dao, jako xíngshī (行尸, „mobilne zwłoki”). Podczas gdy otrzymane teksty z rozdziału 7 mają: „Czy to nie dlatego, że nie dąży do żadnego osobistego celu, wszystkie jego osobiste cele są spełnione?” (tr. Watson,非以其無私耶故能成其私), komentarz ma shi (尸, „zwłoki”) zamiast si (私, „interes własny; samolubne troski”), a więc „Ponieważ jest bez trupem, jest w stanie udoskonalić swoje [śmiertelne] zwłoki”.

Ciała tych, którzy nie znają Dao długiego życia, są tylko ruchomymi trupami. Nie praktykują Tao, ale jedynie drogę trupów. Powodem, dla którego ludzie Tao są w stanie osiągnąć długowieczność Transcendentów, jest to, że nie praktykują drogi trupów. Różnią się od wulgarnych i dzięki temu są w stanie udoskonalić swoje zwłoki, co pozwala im wejść w szeregi transcendentnej szlachty. (tr. Bokenkamp 1997: 85)

Liexian zhuan

Począwszy od c. Liexian Zhuan (Biografie wzorowych nieśmiertelnych) z II wieku n.e. , liczne hagiografie taoistycznych mistrzów bezpośrednio lub pośrednio wspominały o przekraczaniu śmierci przez shijie . Podczas gdy wiele tradycji religijnych utrzymuje, że wierzący może wstąpić do nieba i pozostawić po sobie ciało, taoistyczne relacje o shijie wyróżniają się tym, że zaprzeczają, że pozostawiono prawdziwe zwłoki (Kirkland 2008: 896).

Kilka hagiografii Liexian zhuan wspomina o odkryciu trumien wushi (無屍, „bez trupów”), co sugeruje, że adept używał shijie , ale tylko jedna bezpośrednio odnosi się do shijie (屍解). Kou Xian (寇先) był legendarnym rybakiem w stanie Song dynastii Zhou , który żył nad brzegiem rzeki Sui (睢水) przez ponad sto lat. Książę Jing (景 公) z Song (516-451) poprosił Kou, aby nauczał Dao długowieczności , ale odmówił i książę kazał go stracić. Kilkadziesiąt lat później widziano Kou Xiana grającego na qin lutni przy bramie miasta Song, ujawniając, że uniknął śmierci za pomocą shijie . W późniejszych tekstach interpretowano to jako bingjie (兵解, „ucieczka przez egzekucję”) (Campany 2009: 125).

Teksty Taiqingu

Szkoła taoizmu Taiqing (太清, Wielka Przejrzystość), która poprzedzała lepiej znaną Szkołę Shangqing (Najwyższa Przejrzystość), opracowała nowe metody shijie , używając dokumentów do gry w system zarządzania duchami, który reguluje i wymusza długość ludzkiego życia. W przeciwieństwie do wierzeń żydowskich i chrześcijańskich, że Bóg zapisuje imiona każdej osoby w Księdze Życia i Księdze Śmierci , Chińczycy wierzyli, że pozaziemski system ksiąg zgonów działa jak imperialny system ewidencji rodzin , z skrybami śledzącymi osoby według imion i nazwisk oraz zarejestrowanych miejsc zamieszkania.

Dwa przykładowe pisma Taiqing , oba wymienione w c. 320 Baopuzi poniżej opisują nowatorskie procedury shijie : umieszczanie krótkiej listy własnego imienia i danych rejestracyjnych na zwłokach dziadka podczas pogrzebu oraz tworzenie taoistycznego fu (符, nadprzyrodzony talizman) twierdzącego, że przyczyną śmierci była choroba (Campany 2002: 57 ). Obie shijie wymagają, aby zwłoki adepta i zastępcy miały podobne nazwiska i okręgi rodzinne.

Po pierwsze, „Taiqing yinye shenqi jing” (太清金液神氣經, Pismo Wielkiej Czystości Boskich Pneumasów Złota Pitnego) cytuje instrukcje mitycznego Żółtego Tearchy dotyczące przygotowania legalistycznej instrukcji i zaklęcia w celu sfałszowania życia i system księgi zgonów.

„ Władca Ludzkości (人皇) jest zaznajomiony ze wszystkimi rejestrami żywych i umarłych (死生之錄). Zna imiona stu duchów i zapisuje nazwiska i imiona niezliczonych duchów. Jeśli szukasz sposób na wydłużenie lat i zwiększenie długowieczności, należy sporządzić odprawę (疏) do Władcy Ludzkości, podając w całości swoje nazwisko i imię, rok, miesiąc i dzień rocznicy urodzin oraz prowincję, Komturia, dystrykt, osada, wioska, sektor i świątynia boga ziemi, pod której jurysdykcją mieszkasz. Następnie, na pogrzebie swojego dziadka, umieść ten brief w grobie i zaklęcie (祝) w następujący sposób: „ Cokolwiek się narodzi, musi umrzeć; wyznaczona długość życia powinna być zgodna z rejestrami. Moje imię nie zostało zapisane w Wielkim Mrocznym Magazynie (大幽藏), ale teraz już spoczywam w Haoli. Wędrując po piekielnych królestwach, lamentuję z tego powodu w wiecznej udręce. Po wykonaniu [tego zaklęcia] wróć do domu. Ponadto musisz zmienić swoje nazwisko i imię; nie mogą być takie same jak poprzednio. Wtedy nie umrzesz ani za tysiąc jesieni, ani za miriady lat, bo księgi zostały już naprawione, a twoje imię zostało na zawsze wymazane”. (tr. Campany 2002: 53–54)

Numinous Treasure Talizman of the Great Mystery for Living in Hiding, z elementami graficznymi bìngsǐ (病死, zmarł z powodu choroby), shi (尸, zwłoki) i gui (鬼, duch).

Po drugie, Lingbao wufu xu (靈寶 五 符 序, Wyjaśnienia na temat Pięciu Numinicznych Talizmanów Skarbów) obiecuje przyziemną transcendencję tym, którzy stosują złożoną procedurę obejmującą trujący eliksir alchemiczny , mistyczny taoistyczny talizman, medytację śmierci (por. Buddyjski Maraṇasati ) i symulowane zwłoki shijie . Tekst zawiera instrukcje dotyczące sporządzania i spożywania eliksiru na bazie rtęci zwanego shijie yao (尸解藥, shijie narkotyków) i wypisanie czerwonymi literami (jak na cesarski edykt) Numinous Treasure Talizman of the Great Mystery for Living in Hiding (靈寶太玄陰生之符), który zawiera stylizowaną chińską kaligrafię dla bingsi ( 病死 , zm . choroby), shi (尸, zwłoki) i gui (鬼, duch).

Po spożyciu Leku Uwolnienia ze Śmiertelnego Ciała przez określoną liczbę dni, napisz talizman [Najwyższej Tajemnicy Życia Niewidzialnego] czerwonym kolorem na białym jedwabiu i umieść go na swoim brzuchu. W wu lub ji [w cyklu sześćdziesięcioletnim ], połóż się z głową skierowaną na zachód i wyobraź sobie, że jesteś martwy [思念自作死人]. Po pewnym czasie zdejmij ubranie, zostaw je tam, gdzie leżałeś i skieruj się prosto w góry. Kiedy jesteś daleko, zmień swoje imię. Nigdy nie wracaj do swojego rodzinnego miasta. Zaraz po twoim wyjściu ludzie stwierdzą, że tam, gdzie leżałeś, leżą zwłoki. Ale nagle, po jakimś czasie, nikt nie będzie wiedział, gdzie znajdują się twoje zwłoki. (tr. Pregadio 2018: 390)

Ta relacja Taiqing pokazuje, że shijie „uwolnienie ze śmiertelnego ciała” wymaga praktyk medytacyjnych podobnych do memento mori i aspektów rytualnych. Adept dosłownie „inscenizuje” swoją śmierć, a „publiczność” członków rodziny lub taoistycznych towarzyszy uczestniczy w „przedstawieniu”. Twierdzą, że zwłoki zniknęły i zostały zastąpione innym przedmiotem, takim jak miecz lub laska. Ten shijie pełni tę samą funkcję, co tishen (替身, „ciała zastępcze”) we wczesnych obrzędach pogrzebowych. W sensie rytualnym przedmiot zastępuje zmarłego, niezależnie od tego, czy śmierć adepta jest rzeczywista, czy tylko „symulowana” (Pregadio 2018: 390–391). To samo pismo opisuje również, jak zrobić męską i żeńską wersję talizmanu dla „mistrzów Dao, którzy chcą wykonać shijie ”, który po napisaniu „duchowym pędzlem” (神 筆) na dowolnym drewnianym lub metalowym przedmiocie natychmiast przekształcić go w zastępcze zwłoki, które następnie „umrą i odejdą” (Campany 2002: 54).

Porównując dwie dokumentalne procedury shijie , Campany znajduje wspólne elementy. Oba obejmują rytualne przedstawienie (zaklęcie protestujące przeciwko własnej przedwczesnej śmierci, medytacja nad sobą jako trupem). Każdy używa dokumentu administracyjnego, aby magicznie aktywować przedmiot (zwłoki dziadka, wyrzucone ubranie), który tworzy iluzoryczne zastępcze zwłoki. Oba nakazują całkowitą zmianę nazwy .

Zwykła interpretacja dla praktykującego, który wykonuje shijie w celu zmiany imienia, jest prostą sztuczką mającą na celu uniknięcie duchów wymuszających „rejestry życia i śmierci” dla długości życia każdej osoby; adept zmienia swoje imię w przekonaniu, że duchowi biurokraci nie będą w stanie ich zlokalizować i spowodować ich śmierć. Na głębszym poziomie Pregadio zauważa homofoniczną zgodność między gǎimíng (改名, zmiana nazwy) i gǎimìng (改命, zmiana przeznaczenia) i mówi, że zmiana imienia nie tylko ma na celu oszukanie duchów, ale jest symbolicznie równoważna z medytacyjnym i rytualnym aktem „zdjęcia ubrania”, to znaczy odrzucenia starej osobowości (Pregadio 2018: 391).

Baopuzi

Taoistyczny uczony Ge Hong ok. 320 Baopuzi (Mistrz, który obejmuje prostotę) odzwierciedla współczesne rozumienie shijie w czasach dynastii Jin (266–420) . Dwa „Rozdziały wewnętrzne” wspominają o shijie , a dołączona przez Ge „Biblioteka taoistyczna” zawiera zapis Shijie jing (尸解經, Classic of Shijie ), który już nie istnieje (Ware 1966: 382).

fangshi Li Shaojun z II wieku pne (李 少 君, wspomniany w Lunheng powyżej) wymienia shijie jako najniższą kategorię transcendencji Xian po tian (niebiańskie) i di (ziemskie).

Podręczniki nieśmiertelnych mówią, że mistrzowie najwyższej kategorii są w stanie wznieść się wysoko w powietrzną pustkę; są one nazywane „niebiańskimi nieśmiertelnymi” [ tianxian 天仙]. Ci z drugiej kategorii uciekają się do słynnych gór (i lasów) i są nazywani „ziemskimi nieśmiertelnymi” [ dixian 地仙]. Jeśli chodzi o tych z trzeciej kategorii, po prostu złuszczają się z ciała po śmierci i nazywani są „nieśmiertelnymi bez zwłok” [ shijiexian 尸解仙]. (2, tr. Needham i Lu 1974: 106, na podstawie Ware 1966: 47, „Corpse-freed Genii”)

Opierając się na źródłach dynastii Han, Ge Hong konkluduje, że Li Shaojun musiał być shijiexianinem, ponieważ długo po jego śmierci spowodowanej chorobą cesarz Wu Han (r. 141-87) kazał otworzyć trumnę i okazało się, że zawiera ona „tylko suknia i kapelusz”. Ge podaje trzech innych adeptów wschodnich Han (25–220 n.e.), którzy byli transcendentami shijie . Xie Yuanyi (謝 元 一) zabrał Fei Changfanga (費 長 房) i zostawił „bambusową podobiznę do pochowania w jego miejscu”; Li Yiqi (李意期) i dwóch uczniów „zmarło” w Pixian , ale kiedy ich rodziny otworzyły trumny, w każdej z nich znalazły „bambusową laskę z czerwonym napisem” (tr. Ware 1966: 47–48).

W innym fragmencie Baopuzi Ge Hong potępił jako szarlatana uzdrowiciela Li Kuana (李寬), który leczył choroby wodą święconą i amuletami i stał się niezwykle popularny w południowych Chinach. Osobiści znajomi Ge, którzy byli świadkami uzdrawiających rytuałów Li przy użyciu „bardzo płytkich” przepisów, jednogłośnie powiedzieli, że jest słaby, starczy i nie różni się niczym od zwykłych starych ludzi. Po tym, jak Li Kuan zmarł z powodu zjadliwej zarazy, jego zwolennicy wielokrotnie twierdzili, że przekształcił się w Xian poprzez „uwolnienie jako zwłoki i że nie była to prawdziwa śmierć”. Ge doszedł do wniosku, że śmierć Li dowiodła, że ​​„nie był odpowiednim typem jednostki”, aby zostać shijiexian (tr. Ware 1966: 159–160).

W Baopuzi Ge Hong uważał procesy takie jak shijie za całkowicie naturalne.

Kiedy złoto i jadeit są wkładane do dziewięciu otworów, zwłoki nie rozkładają się. Kiedy sól i solanka zostaną wchłonięte przez mięso i szpik, suszone mięso nie psuje się. Kiedy więc ludzie spożywają substancje, które są w stanie przynieść korzyści ich ciałom i wydłużyć ich dni, dlaczego miałoby być dziwne, że (niektóre z nich) dawały życie wieczne? (tr. Needham i Lu 1974: 284, na podstawie Ware 1966: 62)

Podczas pogrzebów dynastii Zhou w usta zmarłych wkładano amulety z jadeitu, paciorków lub cykad (Needham et al. 1976: 3).

Shenxian zhuan

Oprócz Baopuzi , Ge Hong skompilował również Shenxian Zhuan (Biografie Boskich Transcendentów), które dostarczają więcej informacji o shijie niż wcześniejszy Liexian Zhuan powyżej. Pięć hagiografii xian bezpośrednio wspomina o shijie , a wiele innych nawiązuje do niego, znajdując puste trumny, takie jak Ling Shouguang (靈壽光).

Ling Shouguang pochodził z Fufeng . W wieku ponad siedemdziesięciu lat uzyskał metodę [wytwarzania] pigułek „wykwit cynobru”. Zsyntetyzował je i połknął, w wyniku czego wyglądał jak osoba po dwudziestce. W pierwszym roku [późniejszego] okresu Han jian'an [196 n.e.] miał już dwieście dwadzieścia lat. Później, nie wykazując żadnych oznak choroby, „zmarł” w domu Hu Gang (胡岡) w Jiangling . Ponad sto dni po jego pogrzebie i pogrzebie ktoś widział Linga w Xiaohuang. Osoba ta wysłała list do Hu Ganga, który po otrzymaniu listu odkopał trumnę i zajrzał do środka. Był pusty, z wyjątkiem starego buta. (tr. Campany 2002: 232)

Hagiografia Wang Yuana (王遠) zawiera rzadki opis tego, jak wygląda proces shijie . Wang wyjaśnia swojemu uczniowi Cai Jingowi (蔡經):

„Z urodzenia twoim przeznaczeniem jest przekroczenie świata; zostaniesz wybrany jako zastępca urzędu. Ale twoja wiedza o Drodze jest niewielka; twoje pneumy są nieliczne, a masz dużo ciała. Nie możesz wznieść się [bezpośrednio] w tym warunek, ale musisz skorzystać z shijie. To tak, jakby przejść przez psią dziurę [zbyt wąską, aby umożliwić osobie łatwe przejście], to wszystko”. Następnie Wang przekazał Cai podstawowe nauki i opuścił go. Wkrótce Cai poczuł, jak całe jego ciało robi się gorące, jakby płonęło. Pragnął zimnej wody, w której mógłby się wykąpać; cała jego rodzina przyniosła wodę i wylała ją na niego, i było to jak wytwarzanie pary przez polewanie wodą gorących kamieni. Trwało to przez trzy dni. Potem, gdy jego kości całkowicie się rozpuściły, wstał, poszedł do swojego pokoju i przykrył się kocem. Nagle zniknął. Kiedy jego rodzina zajrzała pod koc, pozostała tylko zewnętrzna skóra, nienaruszona od stóp do głów, jak skorupa cykady. (tr. Campany 2002: 260)

Shijie Cai Jinga to nie tylko ucieczka za pomocą symulowanych zwłok, które pozostawiają posiadłości adepta (but, laska itp.), Ale transformacyjne udoskonalenie, które rozpuszcza ich kości (uważane za siedzibę przydziału długości życia) i pozostawia tylko ich skóra. Tak więc Campany sugeruje tłumaczenie przypadku Cai Jinga jako „uwolnienie z własnego trupa”, gdzie „zwłoki” to wszystkie żużele z własnego byłego, nieczystego ciała, oczyszczone tak, aby pozostawić je z nowym niezniszczalnym ciałem” (2002: 266) .

Hagiografia Yin Changshenga (陰長生), który rzekomo żył ponad trzysta lat, szacuje częstotliwość osiągania przez adeptów shijie . „W górnej starożytności było wielu transcendentów, tak wielu, że nie można ich wszystkich zliczyć. Ale od powstania dynastii Han tylko czterdzieści pięć osób osiągnęło transcendencję - czterdzieści sześć, licząc mnie. Dwudziestu z nich zrobiło to poprzez” uciec przez symulowane zwłoki, reszta wstąpiła do Nieba w biały dzień”. (tr. Campany 2002: 275).

Campany podsumowuje pięć wspólnych cech opowieści o shijie w Shenxian zhuan i innych wczesnych hagiografiach.

1. Niektórzy adepci, gdy mają wykonać shijie , udają, że są chorzy i ogłaszają to publicznie. Można to teraz postrzegać jako motywowane potrzebą uczynienia „śmierci” bardziej wiarygodnym - czymś koniecznym tylko wtedy, gdy śmierć jest inscenizowana z zamiarem oszukania.
2. Kiedy po udanej śmierci widzi się adepta żywego, zawsze dzieje się to w odległym miejscu.
3. Kiedy po takiej obserwacji otwiera się trumnę i okazuje się, że jest ona pozbawiona zwłok, zawsze w zamian znajduje się jakiś inny przedmiot – talizman, miecz, część garderoby lub cały strój w kształcie ciała. Przedmioty te są podłożem tworzonych rytualnie i medytacyjnie, iluzorycznych zwłok, które zastąpiły własne ciało adepta na wystarczająco długo, by mógł uciec. W rzeczywistości są one tak wieloma shi 尸 - nie w sensie rzeczywistych zwłok, ale w sensie rytualnego odtwórcy lub symulakrum zmarłych w obrzędach pogrzebowych i upamiętniających.
4. Jeśli w narracji adept kiedykolwiek wraca do domu (a często tego nie robi), robi to dopiero po upływie znacznego czasu – zwykle ponad pokolenia.
5. W niektórych przypadkach mówi się, że adept zmienił swoje imię po wykonaniu shijie . Wszechobecność przydomków zamiast imion własnych dla tematów hagiografii wynika prawdopodobnie również ze strategii zmiany imion, aby uniknąć wykrycia przez duchy. (Campany 2002: 58–59)

Jednak nie każda narracja shijie w Shenxian zhuan jest zgodna z tymi wzorcami. Kiedy Zuo Ci i Guo Pu zostali skazani na egzekucję, uciekli przez bingjie (兵解, „wyzwolenie wojenne”) i jednocześnie wymknęli się agentom zarówno imperialnej, jak i duchowej biurokracji (2002: 59).

Zhen'gao

Shijie jest często wymieniany w 499 Zhen'gao (Deklaracjach Doskonałości), które są zbiorem materiałów Tao Hongjinga z „objawień Shangqing ”, które rzekomo zostały przekazane mistykowi Yang Xi (330-ok. 386) przez grupa Taoistycznych Doskonałych od 364 do 370.

Kilka objawień dotyczy metod shijie i losów Yang Xi i jego arystokratycznych współpracowników, Xu Mi (許謐, 303–376) i jego syna Xu Hui (許翽, 341-ok. 370). Perfected Consort An (安妃) sugeruje jianjie (劍解, ucieczka za pomocą miecza; tutaj napisane jiejian 解劍) do jej duchowego narzeczonego Yang Xi, „Mój panie, jeśli nie możesz znieść dymu z płomieni niesionych wiatrem i chcesz objąć Doskonałą formę w odosobnionym lesie, to czy mógłbyś po prostu poszukać Drogi ucieczki za pomocą mieczem i wykonać technikę obwieszczania [własnego] końca?Jeśli się wykończysz, czy to jawnie czy w ukryciu i pozostawienie swego śladu [zwłok-symulakrum] w ukryciu lub na widoku to sprawy do osobnego załatwienia w ostatniej chwili. Wszystko zależy od ciebie, rozważny panie!” (tr. Smith 2013: 101).

Rewelacja Zhen'gao od Mao Gu (茅固), jednego z Trzech Lordów Mao, ujawnia Xu Mi, że jego zaginiony starszy brat Xu Mai (許 邁, 300–348), sparowany z Doskonałym partnerem, wycofał się do gór i uciekł ze świata za pomocą „symulowanego trupa” (Smith 2013: 18). Inny kontekst mówi, że Xu Mai studiował pod kierunkiem swojego nauczyciela Wanga Shilonga (王世龍) i „otrzymał Drogę poluzowania ograniczeń [ jieshu zhi dao 解束之衜], praktykował metodę chodzenia do tyłu, spożywał jadeitowy płyn i miał audiencję w Brain -Esencja [Pałac]”. Ten „Sposób na rozluźnienie ograniczeń” może odnosić się do shijie zwana jiedai (解帯, ucieczka z pozostawieniem za sobą paska) (Smith 2013: 276). Inne rewelacje mówią Xu Hui, że przeprowadzi „nocną ucieczkę”, co najwyraźniej oznacza inscenizację śmierci pod osłoną nocy, bez użycia symulakrum, takiego jak miecz lub laska, i mówią Xu Mi, że jest zbyt zajęty doczesnymi sprawami, by natychmiast uciec (Smith 2013: 299).

Zhen'gao zawierają ogólny zarys skomplikowanego procesu shijie , który przechodzi przez kilka etapów, zwykle na przestrzeni wielu lat. Po pierwsze, praktykujący musi stać się „odpowiednio oderwany” od spraw doczesnych. Po drugie, trzeba być we właściwym nastroju, który postrzega życie i śmierć jako przeciwległe brzegi tej samej rzeki - „oba są równe i niezbędne”. Po trzecie, po ucieczce, dusze chmur hun udają się do Grand Yin, PO ziemskie dusze wchodzą na ziemię, a Cztery Numina i Pięć Męskich zachowują nasienną esencję ciała i pięć wnętrzności. Po czwarte, gdy dusze-chmury dotrą do Grand Yin (miejsce daleko na północy), przechodzą dalsze udoskonalanie, w procesie podobnym do tego, który ma miejsce w zapieczętowanym tyglu alchemika. Wreszcie wszyscy, którzy nadają się do tego procesu, nieuchronnie budzą się jako Doskonali. „Tylko wtedy praktykujący może naprawdę zrozumieć cudowność duchowych nieśmiertelnych„ umierających, ale nie ginących ”oraz głębię zasad rządzących życiem i śmiercią”. (Smith 2013: 300).

Zhao Cui (zm. 622 pne) był legendarnym transcendentnym taoistą, który pomagał księciu Wen z Jin (r. 636-628), a Zhen'gao odnotowuje , że pięć do sześciu lat po jego śmierci „człowiek podróżujący przez góry jeden wieczorem zauważył to zwłoki w komorze skalnej. Mięso zgniło, ale kości pozostały. Zobaczył również, że pięć wnętrzności w jamie brzusznej wciąż żyło jak poprzednio. Płyny [ustrojowe] i krew były w nich zawinięte w wiązki; fioletowy łożysko było utkane na zewnątrz”. (tr. Smith 2013: 302–303)

Wiele fragmentów Zhen'gao wspomina o lekach alchemicznych jako środkach do osiągnięcia shijie „uwolnienia z trupa”. Chińscy alchemicy byli świadomi, że związki metali wytwarzane w ich piecach są wysoce trujące, ale wierzyli, że praktykujący poniesie tylko pozorną śmierć, podczas gdy w rzeczywistości przejdzie do niebios bez śmierci (Bokenkamp 1997: 291; Smith 2013: 284). Jeden z kontekstów wymienia postacie historyczne, które osiągnęły shijie poprzez spożywanie potężnego alchemicznego eliksiru wykwitów Langgana , który był złożony z toksycznych metali ciężkich .

Ci, którzy udawali budowę grobowca po połknięciu Wykwitu Langgana, to Yan Menzi [衍門子], Gao Qiuzi [髙丘子] i Mistrz Hongyai [洪涯先生]. Mieszkańcy trzech hrabstw (w których znajdują się ich groby) wszyscy nazywają je pustymi kurhanami zmarłych z najwyższej starożytności. Nie są jednak świadomi, że pewnego razu Gao Qiuzi wszedł na górę Liujing poprzez wyzwolenie za pomocą zwłok. Następnie spożył proszek upłynnionego złota [金液], a następnie połknął Efflorescence of Langgan w Zhongshan i udawał pojawienie się kolejnej śmierci, po czym w końcu wkroczył do Xuanzhou [玄州, „ciemny region” zaświatów]. (tr. Strickmann 1979: 131, por. Needham i Lu 1974: 296)

W szczególności ci praktykujący nie wznoszą się do niebios Shangqing, ale żyją wśród ziemskich rajów.

Założycielka szkoły Shangqing, Wei Huacun , która podobno sama wykonywała shijie (Bokenkamp 1997: 251), opisuje kilka innych osób, które to wykonywały.

Znalezienie Drogi i opuszczenie świata odbywa się w sposób widoczny lub w ukryciu. Używanie ciała do pozostawienia śladu jest sekretnym [podejściem] do Drogi. Niektórzy wypili dwa łyki esencji z różanego klejnotu i zapukali do swoich trumien, albo wypili raz odrobinę i spowodowali, że ich zwłoki zgniły. Sire Deerskin połknął nefrytowe kwiaty i robaki wypłynęły przez jego drzwi; Najmłodszy syn Qiu przełknął złoty płyn i smród rozniósł się na odległość stu Ii . Żółty Thearch, który wypalił dziewięć kotłów [eliksir] na Górze Jing, nadal ma grobowiec na Szczycie Qiao; Sima Jizhu, który spożywał proszek miki, aby potajemnie się wspinać, nadal [zostawał] głowę i stopy w różnych miejscach. Mo Di przełknął tęczowy eliksir i rzucił się do rzeki; Młody Ning pochłonął kamienne mózgi i rzucił się w ogień. Wu Guang kroi pory, aby wejść do Qingling Pool; Bocheng Zigao wchłonął pneumy, a jego wnętrzności zgniły trzy razy. Takich ludzi nie da się policzyć. Czyż Droga nie jest subtelna? W jej odnajdywaniu ślady skłonności i niechęci nigdy nie są stałe” (tr. Smith 2013: 295–298)

Sima Jizhu (司 馬 季 主) był wróżbitą cesarza Han Wen (180–157 pne); „głowa i stopy w różnych miejscach” ( tóuzúyìchù 頭足 異凥) to stałe wyrażenie określające osoby pozbawione głów. Tłumacz Zhen'gao , Thomas E. Smith, opisuje Wei Huacun jako stosującego „cmentarny humor”, taki jak nazwa proszku miki , yunsan (云散, dosł. „Rozproszyć się jak chmury”) z san (散 oznacza również „rozproszyć; zniknąć; ( TCM ) sproszkowane lekarstwo”), co jest grą słów oznaczającą „znikający proszek” (2013: 300).

Klasyczny Shangqing, Jianjing (劍巠, Pismo Miecza) porównuje kilka preparatów alchemicznych shijie i mówi, że eliksir lingwan (靈丸, Numinous Bolus) jest jedynym, który pozwala adeptowi wrócić do domu bez zmiany imienia. Dodatek Zhen'gao do Jianjing opisuje zakres różnych technik.

Ci, którym uda się uciec za pomocą zwłok przy użyciu innych leków i nie zostaną przemienieni za pomocą Numinous Bolus, w żadnym wypadku nie mogą wrócić do swoich rodzinnych miast, ponieważ zatrzymałyby ich Trzy Urzędy. Są tacy, którzy umierają i odradzają się. Są tacy, którym ścina się głowy, tylko po to, by wynurzyć się [ponownie] z jednej strony. Są tacy, których zwłoki znikają przed złożeniem w trumnie. Są tacy, których ludzkie postacie pozostają, ale których kości nie zostały odzyskane, tacy, których ubrania pozostają, ale ich formy znikają, i tacy, którym wypadają włosy, ale ich formy są utracone. Wyjazd w biały dzień nazywany jest lepszą ucieczką przez zwłoki, a odlot o północy nazywany jest gorszą ucieczką przez zwłoki. (Smith 2013: 304–305)

Ten fragment rozróżnia dwa stopnie shijie według pory dnia, kiedy adept opuszcza świat, wyższy bairi (白日, dzień; biały dzień) i gorszy yeban (夜半, północ). Termin bairi jest zwykle tłumaczony jako „w biały dzień”, ale dokładniej oznacza „południe; południe”, w przeciwieństwie do właściwego shijie o północy. Hagiografie taoistycznych nieśmiertelnych dostarczają wielu przykładów wniebowstąpienia do Nieba, które miało miejsce dokładnie w południe, często wyrażane za pomocą podstawowego wyrażenia bairi shengtian (白日昇天, „wstępując do nieba w biały dzień”). Te dwie drogi wyzwolenia wyróżniają się przeciwstawnymi, ale odpowiadającymi sobie yinyang : wznoszenie się i opadanie, południe i północ, światło i ciemność, słońce i księżyc. Z jednej strony wejście do Nieba jest drogą bez powrotu do świata, duchową podróżą wznoszącą się od jednego Empireum do drugiego. Z drugiej strony zejście do Wielkiej Ciemności jest drogą powrotu, doznaje się „drugich narodzin” i ostatecznie powraca się do świata (Pregadio 2004: 122).

Powodem tego niższego statusu adepta wykonującego shijie jest to, że pomimo osiągnięcia przez niego zaawansowanego stanu duchowego, nie wystarcza mu „wstąpić do nieba w biały dzień” i musi on przejść transformację „uszlachetniającą formę cielesną ". Dopóki adept przebywa w swoim fizycznym ciele, jest w stanie skupić się na tworzeniu swojego doskonałego ciała (Pregadio 2018: 391).

Huang Shena przedstawiający Li Tieguai, 1757

Logicznie rzecz biorąc, pojawia się pytanie o shijie : „Jeśli „uwolnienie z trupa” służy opuszczeniu zwykłego ciała i stworzeniu „doskonałego ciała”, dlaczego adept miałby kiedykolwiek powrócić do swojego śmiertelnego ciała, z którego chciał się wyzwolić? Słynna legenda Li Tieguai („Żelazna Kula Li”), jednego z Ośmiu Nieśmiertelnych w panteonie taoistycznym, ilustruje, że funkcją tego „odzyskanego” ciała jest zapewnienie środków do kultywowania „doskonałego” ciała. Pewnego razu, gdy Li Tieguai był w głębokiej medytacji, jego duch opuścił ciało i wędrował po niebie, ale jego uczniowie błędnie myśleli, że umarł i poddali kremacji to, co uważali za jego zwłoki. Kiedy jego duch powrócił, Li zdał sobie sprawę, że skoro jego oryginalne ciało nie było już dostępne, musiał wejść do jedynego dostępnego zwłok, kulawego żebraka, który niedawno umarł z głodu. Co zatem ma być „udoskonalone” poprzez shijie nie jest formą fizyczną, Żelazna Kula potrzebowała tylko ciała, aby kontynuować swoje taoistyczne praktyki. „Nawet w tym niezwykłym przypadku wymuszonego„ uwolnienia ze śmiertelnego ciała ”, praktyka koncentruje się na udoskonalonym ciele”. (Pregadio 2018: 392).

Zhen'gao 's Examination of the Corpse (Strickmann 1979: 182). Podaje szerokie kryteria weryfikacji shijie „ucieczki przez pozorne zwłoki”, odzwierciedlając szeroką gamę metod ucieczki i przypadkowych czynników (np. wybór jawnej lub tajnej ucieczki), które pozostawiłyby różne ślady na zwłokach.

Kiedy ktoś umiera, musisz spojrzeć na ciało. Jeśli jest to jak u żywej osoby, to we wszystkich przypadkach jest to ucieczka przez zwłoki. Jeśli widzisz, że stopy nie są sine, a skóra nie jest pomarszczona, to również jest to ucieczka trupem. Jeśli światło oczu jest nieprzyćmione i nie różni się niczym od światła żywej osoby, jest to również przypadek ucieczki przez zwłoki. Jeśli wypadły wszystkie włosy z głowy, ale brakuje ciała i kości, we wszystkich przypadkach jest to ucieczka przez zwłoki. Jeśli [pozorna] ucieczka przez zwłoki ma miejsce w biały dzień, to nawet jeśli [osoba] jest nieśmiertelna, nie jest to przypadek ucieczki przez zwłoki. (tr. Smith 2013: 300–301)

Większość z tych kryteriów pozwoliłaby uczniom zmarłego mistrza ogłosić, że udało mu się osiągnąć shijie „ucieczka przez zwłoki”, z wyjątkiem jednego kryterium „w biały dzień”, które oznacza nieosiągnięcie shijie , które faktycznie wskazuje na najwyższą formę transcendencji, bezpośrednio wznoszącą się do niebo. Ogłoszenie sukcesu shijie jest łatwe, „żadne z kryteriów nie jest negatywnym wskaźnikiem nieudanej misji”. (Smith 2013: 301).

Daojiaoyishu

Chociaż słowo shijie (尸解) było używane w I wieku n.e., zanim buddyzm miał jakikolwiek wpływ w Chinach, na jego znaczenie prawdopodobnie później wpłynął jiětuō (解脫) - chińskie buddyjskie tłumaczenie mokszy (wyzwolenie, emancypacja, uwolnienie ) (Pas 1998: 58). Zapożyczenia krzyżowe między buddyzmem a taoizmem były tak wszechobecne, że wiele narracji o mnichach buddyjskich zawiera rzekomo charakterystyczne praktyki taoistyczne, takie jak shijie (wyzwolenie od trupa) i bigu (unikanie zboża) (Campany 1996: 329, 2009: 59). Na przykład 648 Księga Jin odnotowuje, że buddyjski mnich Shan Daokai (單 衜 開), współczesny misjonarzowi z Azji Środkowej Fotudeng (ok. 232–348 n.e.), „osiągnął metamorfozę podobną do cykady poprzez połykanie pigułek” (Needham i wsp. 1976 : 112).

C. 700 tekstów inspirowanych buddyzmem, Daojiaoyishu (衜敎義樞, Pivotal Meaning of Daoist Teachings) opisuje shijie jako drugi z trzech typów transformacji bianhua . Pierwszy to adepci, którzy „wstępują do nieba w biały dzień” ( bairi shengtian 白日昇天), łączą się z boskością i wędrują razem z bogami, co oznacza, że ​​„cały człowiek wstępuje do nieba”.

Drugim [rodzajem transformacji] jest „uwolnienie z trupa” ( shijie ). Niektórzy zastępują swoje zwłoki mieczem lub bambusową laską; nagle wstają i odchodzą, i nagle już ich tam nie ma. Niektórzy zostawiają za sobą skórę. Niektórzy otrzymują pogrzeb i są pochowani, ale jeśli ich trumna zostanie otwarta, zostanie tylko laska lub but. Niektórzy wędrują do pięciu świętych szczytów, podczas gdy inni mogą wznieść się do Nieba. W Pałacu Południowym (Nangong) znajduje się Dziedziniec Płynącego Ognia ( liuhuo zhi ting ); w Złotej Bramie (Jinmen) znajduje się Woda Oczyszczania Wytopu ( yelian zhi shui ). Wszyscy ci, którzy wewnętrznie wznoszą się do Nieba za życia, muszą najpierw udać się na Dziedziniec Ognia ( huoting ), aby udoskonalić swoją formę i ducha, podczas gdy ci, którzy wznoszą się do nieba po śmierci, muszą najpierw udać się do Dworskiego Stawu ( tingchi ) w aby udoskonalić ich niebiańską duszę ( hun ) i budowę ciała. Wszystko to zgadza się z wynikami ich praktyki ( gongye ).

Trzeci to „przeniesienie przez wyginięcie” ( miedu 烕度, chińska buddyjska nazwa „ nirwany ”), „Śmiertelna postać ( shixing ) nie zamienia się w popiół, tak jakby zwłoki były strzeżone przez samego Wielkiego ( Taiyi ). Czasami po latach zwłoki ponownie stają się istotami ludzkimi”. (tr. Pregadio 2004: 118). shijie , takie jak miecz czy but, pełnią funkcję podobną do tishen (替身, „ciała zastępcze”) używane w niektórych taoistycznych obrzędach do reprezentowania negatywnych i „nierafinowanych” aspektów adepta, światowych więzi, które uniemożliwiały osiągnięcie wyższej formy wyzwolenia w życiu (Pregadio 2004: 125–126).

Interpretacje

Termin shijie „uwolnienie zwłok” „wprawił uczonych w zakłopotanie, ponieważ stojące za nim idee i praktyki pozostały dość niejasne”, być może z powodu celowej tajemnicy wśród inicjowanych taoistów (Campany 2002: 52). Naukowcy nie mogą nawet zdecydować, jak przetłumaczyć ten termin. „Czy powinniśmy interpretować to jako wyzwolenie osoby ze śmiertelnego splotu jej zwłok, jako wyzwolenie ciała osoby od śmierci i gnicia, czy też jako wyzwolenie przez trup? Chociaż przedstawiono argumenty przemawiające za każdą z tych interpretacji, uczeni zasadniczo zgadzają się, że „uwolnienie zwłok” implikuje wolność uzyskaną albo po tym, co naprawdę było, albo po tym, co wyglądało na śmierć fizyczną” (Cedzich 2001: 2).

Cykada metafora

Najstarszym wyjaśnieniem shijie jest metamorfoza metamorfozy cykady , która później stała się standardowym chińskim tropem literackim , z których oba po raz pierwszy pojawiły się w Lunheng Wanga Chonga z I wieku . Istnieje wiele podobieństw między shijie , który zostawia swoje (czasami pozorne) zwłoki i przekształca się w transcendentnego Xian , a nimfą cykady pierzącą swój egzoszkielet , wyłaniającą się jako dorosły i pozostawiającą wylinkę .

Shenxian zhuan używa terminu chántuì (蟬蛻), co oznacza zarówno „łuskę cykady” (używaną w tradycyjnej medycynie chińskiej ), jak i „uwolnić się / uwolnić”, aby opisać Cai Jinga po tym, jak jego ciało stopiło się przez trzy dni, „tylko jego zewnętrzna skóra pozostała nienaruszona od stóp do głów, jak muszla cykady”. C. Zhanga Junfanga 1029 Yunji Qiqian (Siedem bambusowych tabliczek pochmurnej torby) Taoistyczna encyklopedia opisuje transcendencję jianjie jako chánhuà (蟬化, „transformacja cykady”), „Kiedy ludzie używają cennego miecza do wyzwolenia ciała, jest to najwyższy przykład przemian metamorficznych” (tr. Needham i Wang 1956: 141).

Joseph Needham i Lu Gwei-djen twierdzą, że taoistyczni alchemicy wierzyli, że eliksiry nieśmiertelności mogą wygenerować „nowe fizyczne, ale nieśmiertelne ja, ucieleśniające całą osobowość, które może opuścić zwłoki adepta jak motyl wyłaniający się z poczwarki i odlecieć, by zamieszkać wśród inni nieśmiertelni”. Dwoma możliwymi rezultatami shijie "wyzwolenia ze zwłok" były albo pusta trumna, jeśli ciało fizyczne było w pełni eteryczne, albo niezmienne uwiecznienie świetlistego ciała adepta, nigdy nie wykazujące żadnych oznak rozkładu pośmiertnego (1974: 284).

Konserwacja ciała

Doskonale zachowane ciało Xin Zhui (zm. 163 p.n.e.)

Needham i Lu interpretują również, że niezwykle dobrze zachowane ciało Xin Zhui lub Lady Dai (zm. 163 p.n.e.), odkryte w 1972 roku wśród grobowców Mawangdui , wykazało, że pierwsi chińscy specjaliści od kostnic, o których przypuszczają, że byli taoistami, mieli wystarczająco zaawansowaną wiedzę chemiczną i umiejętność osiągnięcia niemal wiecznej konserwacji, co sugeruje „po raz pierwszy wszystko, co [ shijie ] mogło sugerować”. Co więcej, twierdzą, że dodaje to kolejny wymiar taoistycznej doktrynie fizycznej nieśmiertelności i sugeruje, że tradycyjne opowieści o nieprzekupnych zwłokach były prawdopodobnie oparte na faktach (1974: 303–304). Ciało Lady Dai pokazuje, że taoistyczna koncepcja shijiexian „wolni od zwłok nieśmiertelni, których ciała pozostaną wiek po stuleciu, jak osoby wciąż żyjące, nie był całkowicie wyimaginowany (Needham i in. 1976: 21).

Rytualne samobójstwo

Michel Strickman przekonująco zasugerował, że „zwłoki” adepta w technikach shijie nie zawsze były tymczasowym zastępstwem, ale w niektórych przypadkach mogły być zwłokami kogoś, kto osiągnął transcendencję xiańską poprzez rytualne samobójstwo poprzez zatrucie chińskim alchemicznym eliksirem . Dla wyznawcy taoizmu samobójstwo może być czasami akceptowalnym sposobem ucieczki w okresach problemów społecznych lub politycznych. Na przykład Ge Xuan (164–244) uciekł się do shijie , aby uciec przed uciskiem cesarza Wu z Jin (1979: 132–133).

W odpowiedzi Isabelle Robinet stwierdziła, że ​​​​shijie „wyzwolenie z ciała” nie było rytualnym samobójstwem - „interpretacją, która wyrosła bez żadnych potwierdzających dowodów” - ale raczej procedurą zbawienia po śmierci. Kiedy praktykujący umiera przed zakończeniem duchowego oczyszczenia, ma miejsce rodzaj „śmierci częściowej”, z życiem pozagrobowym w sferze pośredniej, w oczekiwaniu na pełniejsze oczyszczenie i ostateczne wyzwolenie (1997: 138).

Ursula-Angelika Cedzich zgadza się z hipotezą rytualnego samobójstwa Strickmana. W jednym z najlepiej udokumentowanych przypadków uczeń Tao Hongjinga, Zhou Ziliang (周子良, 497-516), otrzymał wizje od Doskonałych, którzy zagwarantowali mu wzniesienie się do niebios Shangqing i udzielił instrukcji, jak sporządzić śmiertelną miksturę z grzybów i cynobru, z którym popełnił samobójstwo (2001: 33–34, 37–39).

Wskrzeszenie

Inna interpretacja shijie koncentruje się wokół podobieństw ze zmartwychwstaniem jako koncepcją powrotu do życia po śmierci.

Donald Harper przestudiował dokumenty znalezione w grobowcach Późnych Królestw Walczących, w tym oficjalny raport opisujący spektakularną historię zmartwychwstania. Mężczyzna o imieniu Dan (丹, cynober), który był zatrudniony przez generała w Wei armii, popełnił samobójstwo w 300 roku p.n.e., ponieważ zamordował człowieka. Jednak po pogrzebie Dana generał złożył oficjalną biurokratyczną skargę do administracji zaświatów, twierdząc, że nie był jeszcze „przeznaczony” na śmierć, a następnie uwolnili Dana z grobu i przywrócili go do świata żywych w 297 pne (1994: 13-14). Jednak minęło kilka lat po jego zmartwychwstaniu, zanim Dan mógł ponownie słyszeć lub jeść jedzenie, a „jego cztery kończyny były bezużyteczne” (1994: 22–23). Harper sugeruje, że pojęcie shijie zaczęło się około I wieku n.e. od syntezy starożytnych wierzeń o wskrzeszaniu zmarłych i taoistycznego pojęcia transcendencji / nieśmiertelności Xian , „shijie było specjalną formą zmartwychwstania z elementami, które odróżniały ją od już istniejącej wiary w zmartwychwstanie w popularnej religii” (1994: 25).

Julian Pas mówi, że kiedy taoizm przyjął procedurę shijie , właściwie przetłumaczoną tutaj nie jako „wyzwolenie z ciała”, ale jako „wyzwolenie przez ciało”, zmienił punkt ciężkości z polegania na oficjalnych dokumentach w celu ożywienia zmarłej osoby na poleganie na samo- kultywacja, aby przemienić się w transcendentnego Xian (1998: 59). Ponadto shijie ma pewne podobieństwa z chrześcijańskim zmartwychwstaniem, w którym zmarłe ciało ponownie łączy się z duszą. Opis zmartwychwstania Jezusa , Biblia mówi, że jego grób został znaleziony pusty, z wyjątkiem niektórych ubrań grobowych — co przypomina przypadki taoistycznych shijie , kiedy trumna mistrza została znaleziona pusta, z wyjątkiem pozostawionej części garderoby (1998: 60).

Ucieczka przed trudnościami

W niektórych przypadkach taoistyczny adept przeprowadzający shijie „ucieczkę za pomocą zwłok” nie próbował cudownej transcendencji, ale po prostu uciekał przed trudnymi żądaniami, na przykład kiedy cesarz Wu z Jin przetrzymywał Ge Xuan na czas nieokreślony , powiedział swojemu uczniowi: „Ja nie mam czasu na przygotowanie wielkiego narkotyku [nieśmiertelności]. Teraz wykonam shijie ”. (tr. Campany 2002: 59).

Księga późniejszych dynastii Han podaje kilka przykładów. Xu Yang (許楊) był ekspertem w chińskiej numerologii , ale kiedy uzurpator Wang Mang wcielił go do nowego rządu, Xu zmienił nazwisko i został słynnym uzdrowicielem w odległej prowincji, a do domu wrócił dopiero po egzekucji Wang Manga przez armię Han w 23 roku n.e. Z podobnych powodów Feng Liang (馮良) rzekomo zabił swojego konia, rozbił jego powóz, podarł ubranie na strzępy i zniknął. Wszyscy wierzyli, że zabiły go dzikie zwierzęta, a jego rodzina zakopała znalezione na miejscu szczątki – ale Feng powrócił ponad dziesięć lat później (Cedzich 2011: 40).

Narracje dotyczące tego celowego typu shijie mają wspólne motywy zmiany nazwy i tworzenia tożsamości (Cedzich 2011: 27). Stanowi to „doniosłe powstrzymanie się od rodzinnego systemu linii, który stanowił kręgosłup chińskiego społeczeństwa” (Campany 2002: 55–56). Wyrafinowany shijie podany powyżej w Lingbao wufu xu mówi: „Gdy adept dotrze w bezpieczne miejsce, rozpoczyna nowe życie pod pseudonimem, ale nigdy nie może wrócić do domu (gdzie mógłby zostać rozpoznany)”. (tr. Campany 2002: 54). Wreszcie, nawet patriarcha Shangqing, Tao Hongjing sam, po latach nieudanych alchemicznych eksperymentów z eliksirami nieśmiertelności dla cesarza Wu z Liang (502–549), desperacko próbował uciec przed swoim cesarskim patronem w 508 r., zmieniając imię na Wang Zheng (王 整) i udając zwykłego żołnierz (Cedzich 2011: 40).

Zobacz też

• Zombie-Loan ma odcinek zatytułowany Shikai no Hō (尸解 の 㳒, The Corpse Release Spell)

• Benn, James A. (2003), „[Recenzja] Żyć tak długo, jak niebo i ziemia: tłumaczenie i studium tradycji Boskich Transcendentów Ge Honga autorstwa Roberta Forda Campany'ego”, Journal of the Royal Asiatic Society 13.1: 138– 140.
• Bokenkamp, ​​Stephen R. (1997), Wczesne pisma taoistyczne , University of California Press.
• Campany, Robert F. (1996), Strange Writing: Anomaly Accounts in Early Medieval China , State University of New York Press.
• Campany, Robert F. (2002), Żyć tak długo, jak niebo i ziemia: tłumaczenie i studium tradycji Boskich Transcendentów Ge Honga , University of California Press.
• Carr, Michał. 2007. „ Ceremonia zwłok / personatora Shi we wczesnych Chinach”, w: Marcel Kuijsten, red., Reflections on the Dawn of Consciousness: Julian Jaynes's Bicameral Mind Theory Revisited , Julian Jaynes Society, 343–416.
• Cedzich, Ursula-Angelika (1993), „Duchy i demony, prawo i porządek: teksty tłumiące groby i wczesna liturgia taoistyczna”, Taoist Resources 4.2: 23–35.
• Forke, Alfred, tr. (1907), Lun-hêng, część 1, Eseje filozoficzne Wang Ch'unga , Harrassowitz.
• Harper, Donald (1994), „Zmartwychwstanie w popularnej religii Walczących Królestw”, w Taoist Resources 5.2: 13–28.
• Kirkland, Russell (2008), „ Shijie 尸解” „uwolnienie przez zwłoki”; wyzwolenie grobowe”, w The Encyclopedia of Taoism , red. Fabrizio Pregadio, Routledge, 896–897.
• Kohn, Livia (1993), Doświadczenie taoistyczne: antologia , SUNY Press.
• Kroll, Paul K. (2017), A Student's Dictionary of Classical and Medieval Chinese , wyd. wyd., Brill.
• Li Shuhuan李叔還(1971), Daojiao yaoyi wenda jicheng 衜敎要義問荅集成 [Podstawowy katechizm taoizmu], Kaohsiung.
• Mair, Victor H., tr. (1990), Tao Te Ching: Klasyczna księga uczciwości i drogi , Bantam Books.
• Needham, Joseph i Wang Ling (1956), Nauka i cywilizacja w Chinach: tom 2, Historia myśli naukowej , Cambridge University Press.
• Needham, Joseph i Lu Gwei-djen (1974), Nauka i cywilizacja w Chinach, tom 5 Chemia i technologia chemiczna, część 2: Spagyrical Discovery and Inventions: Magisteries of Gold and Immortality , Cambridge University Press.
• Needham, Joseph, Ho Ping-Yu i Lu Gwei-djen (1976), Science and Civilization in China, tom 5 Chemia i technologia chemiczna, część 3: Spagyrical Discovery and Invention: Historical Survey, from Cinnabar Elixirs to Synthetic Insulin , Cambridge University Naciskać.
• Pas, Julian i Man Kam Leung. (1998). Słownik historyczny taoizmu , Scarecrow Press, 57–60.
• Pregadio, Fabrizio (2004), „Pojęcie„ formy ”i sposoby wyzwolenia w taoizmie”, Cahiers d'Extreme-Asie 14: 95–130. 117–127;
• Pregadio, Fabrizio (2018), „Które jest taoistyczne nieśmiertelne ciało?”, Micrologus 26, SISMEL Edizioni del Galluzzo.
• Robinet, Isabelle (1979), „Metamorfoza i wyzwolenie ze zwłok w taoizmie”, Historia religii 19: 37–70.
• Robinet, Isabelle (1993), Taoistyczna medytacja: tradycja Mao-shan o wielkiej czystości , tr. autorstwa Juliana F. Pasa i Normana J. Girardota z State University of New York Press.
• Robinet, Isabelle (1997), Taoizm: wzrost religii , tr. przez Phyllis Brooks, Stanford University Press.
• Seidel, Anna (1987), „Post- mortem Immortality, or the Taoist Resurrection of the Body”, Gilgul: Essays on Transformation, Revolution and Permanence in the History of Religions , pod redakcją S. Shaked et al. 223-37, Brill.
• Strickmann, Michel (1979), „O alchemii Tao Hung-ching”, w Welch, Holmes i Anna K. Seidel, red., Facets of Taoism: Essays in Chinese Religion , Yale University Press, 123–192.
• Wallace, Leslie V. (2011), „Betwixt and Between: Depictions of Immortals ( Xian ) in Eastern Han Tomb Reliefs , Ars Orientalis 41: 73-101.
• Yü, Ying-shih (1965), „Życie i nieśmiertelność w umyśle Han China”, Harvard Journal of Asiatic Studies 25: 80–122.