Dialog międzygrupowy

Dialog międzygrupowy to „rozmowa twarzą w twarz między członkami dwóch lub więcej grup tożsamości społecznej, która dąży do stworzenia nowych poziomów zrozumienia, relacji i działania”. Proces ten promuje rozmowy na kontrowersyjne tematy, w szczególności w celu wygenerowania nowych „zbiorowych wizji”, które stoją na straży godności wszystkich ludzi. Dialog międzygrupowy opiera się na filozofii demokratycznych i powszechnych ruchów edukacyjnych. Jest powszechnie używany na kampusach uniwersyteckich, ale może przyjmować różne imienniki w innych ustawieniach.

Historia

Dialog międzygrupowy jest zakorzeniony w „tradycjach filozoficznych i kulturowych, które ceniły dialog jako metodę komunikacji i dochodzenia” w celu zbadania wspólnych problemów. Tradycje te silnie wpłynęły na XX-wieczne ruchy na rzecz edukacji demokratycznej , których głównym celem był dialog międzygrupowy. Stosowanie dialogu w edukacji było podstawową zasadą ruchu edukacji demokratycznej, czerpiącego z prac publicznych intelektualistów, takich jak John Dewey który w pierwszych dziesięcioleciach XX wieku wyobrażał sobie „szkoły jako ośrodki społeczne”, które „wychowują młodzież do demokratycznego obywatelstwa”. Dewey i inni zwolennicy edukacji demokratycznej w tamtym czasie wyobrażali sobie dialog jako „praktykę demokracji deliberatywnej”.

W 1932 roku Myles Horton , myśliciel zajmujący się popularną edukacją, był współzałożycielem Highlander Research and Education Center — jednego z najwcześniejszych przykładów centrum społecznościowego głównego nurtu w Stanach Zjednoczonych, które oferowało dialog, „powszechną edukację i umiejętność czytania i pisania… jako sposób promowania partycypacja obywatelska i organizowanie akcji społecznych”.

Później ruch edukacji międzygrupowej w latach czterdziestych i pięćdziesiątych XX wieku opierał się na teorii kontaktu międzygrupowego Gordona Allporta . Ruch ten był częściowo odpowiedzią na XX-wieczne zawirowania polityczne i zmiany społeczne w Stanach Zjednoczonych. Wielka migracja , która była szybkim wewnętrznym ruchem Afroamerykanów z wiejskiego południa na przemysłową północ, przyczyniła się do znacznych niepokojów społecznych w Stanach Zjednoczonych. Podobne skutki były odczuwalne na południowym zachodzie wraz z masową migracją meksykańskich Amerykanów po drugiej wojnie światowej .

W Brazylii w latach 60. Paulo Freire , który stał się główną postacią w edukacji powszechnej , przyjął teoretyczne podejście do dialogu międzygrupowego, w którym podkreślano znaczenie własnych doświadczeń ludzi oraz potrzebę budowania zdolności do dialogu, aby umożliwić ludziom „analizowanie ich sytuacji”. i podjąć działania na rzecz przemiany siebie i swojej sytuacji”. Pisma Freire'a o „dialogu jako wyzwoleńczej praktyce edukacyjnej”, takie jak jego książka Pedagogy of the Oppressed , wpłynęły na wielu nauczycieli na całej półkuli zachodniej, aby położyli nacisk na świadomość krytyczną nierówności społecznych poprzez „ edukację antybiasową , antyrasistowską , wielokulturową lub dotyczącą sprawiedliwości społecznej ”.

Wszystkie te idee i praktyki, w połączeniu z poglądami myślicieli, takich jak John Paul Lederach i Harold H. Saunders , dotyczącymi transformacji konfliktów i budowania pokoju , stworzyły podstawę dialogu międzygrupowego. Rosnąca popularność programów dialogu międzygrupowego na kampusach uniwersyteckich zbiegła się z innymi teoretycznymi zmianami w szkolnictwie wyższym, w tym na przykład z włączeniem krytycznej teorii rasy do prawa i innych dziedzin.

metoda

Cele

Dialog międzygrupowy ma na celu budowanie relacji między uczestnikami o różnych tożsamościach społecznych poprzez wykorzystanie osobistych opowieści, empatycznego słuchania i dociekań interpersonalnych. Łączy w sobie trzy podstawowe cele edukacyjne: „podnoszenie świadomości, budowanie relacji ponad różnicami i konfliktami oraz wzmacnianie indywidualnych i zbiorowych zdolności do promowania sprawiedliwości społecznej”. Dialog międzygrupowy odróżnia swoje podejście od innych metod dialogu, takich jak debata i dyskusja:

  • Debata ma na celu wyjaśnienie zalet i wad zagadnień, rozwijanie umiejętności krytycznego myślenia.
  • Dyskusja ma na celu wygenerowanie różnych perspektyw na problemy, rozważenie decyzji spośród różnych opcji.
  • Dialog międzygrupowy ma na celu zwiększenie krytycznej samoświadomości i świadomości społecznej, zwiększenie komunikacji międzygrupowej, zrozumienia i wspólnych działań.

Charakterystyka

Poniższa tabela zestawia cechy debaty, dyskusji i dialogu: [ potrzebne źródło ]

W debacie my... W dyskusji staramy się... W dialogu my...
  • Odnieś sukces lub wygraj
  • Bronić naszej opinii
  • Brak porozumienia w stresie
  • Odrzucaj uczucia innych
  • Pomiń ważność uczuć
  • Słuchaj z myślą o kontrowaniu
  • Oceniaj inne punkty widzenia jako gorsze, nieważne lub zniekształcone
  • Użyj ciszy, aby zyskać przewagę
  • Pomiń relacje
  • Przedstaw pomysły
  • Werbuj innych
  • Przekonaj innych
  • Uznaj uczucia, a następnie odrzuć je jako niewłaściwe
  • Posłuchaj miejsc, w których się nie zgadzasz
  • Osiągaj założone cele
  • Unikaj ciszy
  • Zachowaj relacje
  • Poszerzyć naszą własną perspektywę
  • Wyraź paradoks i niejednoznaczność
  • Znajdź miejsca porozumienia
  • Zbadaj myśli i uczucia
  • Słuchaj, aby zrozumieć
  • Rzuć wyzwanie sobie i innym z góry przyjętym poglądom
  • Szanuj ciszę
  • Budować relacje
  • Zadawaj pytania i zapraszaj do zapytania

Wielostronność

Dialog międzygrupowy nawiązuje do prac Paulo Freire'a , którego praca koncentruje się na podnoszeniu świadomości , procesie, dzięki któremu członkowie uciskanej grupy zaczynają rozumieć historię i okoliczności ich ucisku. Dialog międzygrupowy ma ponadto na celu podniesienie świadomości wszystkich uczestników, w tym z grup uprzywilejowanych i defaworyzowanych, poprzez zastosowanie wielostronnej facylitacji. Podejście to zostało opracowane przez Janet Rifkin, profesor z University of Massachusetts Amherst , jako metoda rozwiązywania konfliktów i zostało przyjęte przez Program on Intergroup Relations na University of Michigan jako metoda ułatwiania dialogu ponad różnicami tożsamości społecznej.

Wielostronne podejście do facylitacji różni się zarówno od neutralnego lub bezstronnego podejścia, jak i od modelu, w którym facylitator występuje jako orędownik, tak jak w wielu modelach feministycznych. Facylitacja wielostronna zakłada obecność „dominujących narracji” w dialogu lub zestawów założeń i przekonań opartych na socjalizacji i wartościach kulturowych. Gdyby facylitator był bezstronny i neutralny w momentach konfliktu między uczestnikami dialogu, dominująca narracja potwierdzałaby doświadczenia i głosy dominujących członków grupy i jeszcze bardziej marginalizowałaby doświadczenia marginalizowanych uczestników. Wielostronne podejście facylitacyjne różni się od podejścia facylitator-adwokat tym, że w równym stopniu angażuje się w uczestnictwo i rozwój wszystkich uczestników dialogu; zachęca do autorefleksji i świadomości poprzez zaangażowanie, a nie bezpośrednią konfrontację, podejście oparte na przekonaniu, że „ludzie, którzy nie czują się zagrożeni, są bardziej otwarci na dyskusję o swoich uczuciach i zainteresowaniach oraz są bardziej otwarci na dyskusję o skutkach, jakie konflikt wywiera na obie grupy". Zamiast bezpośrednio konfrontować się z uprzedzeniami członka grupy, wielostronny facylitator wskazuje dominującą narrację, gdy pojawiają się na to dowody, i zachęca członków grupy do dzielenia się swoimi doświadczeniami, jednocześnie zachęcając do krytycznej analizy podstawowych założeń i narracji.

Psycholog Derald Wing Sue powiedział, że instruktorzy, którzy nie zadali sobie trudu zastanowienia się nad sobą pod względem rasowym lub kulturowym, są zwykle kiepskimi moderatorami dyskusji na temat rasy. Zdaniem Sue, uzyskanie krytycznej świadomości rasowej poprzez samopoznanie, a także badanie doświadczeń innych grup rasowych, jest warunkiem wstępnym głoszenia antyrasistowskiej postawy i skutecznego prowadzenia rozmów rasowych. Według profesora edukacji Ximeny Zúñigi, najważniejszą kompetencją facylitatorów — obok umiejętności przywódczych w małych grupach — jest głębokie zrozumienie własnej tożsamości społecznej, a także tożsamości społecznej innych osób.

W szkołach średnich i na studiach

Uniwersytety na całym świecie oferują swoim studentom programy dialogu międzygrupowego. Programy dialogu międzygrupowego są często uruchamiane jako część większych kampusowych inicjatyw związanych z różnorodnością i sprawiedliwością społeczną, których celem jest rozwiązanie napięć i konfliktów związanych z tożsamością społeczną, przede wszystkim z rasą. Kampusy różnią się podejściem do dialogu międzygrupowego, „dostosowując się do konkretnych potrzeb kampusu, szkoły, wydziału akademickiego lub jednostki ds. Studenckich, którym służy”. Grupy dialogu są zwykle umieszczane w organizacjach na terenie kampusu lub na wydziałach akademickich i są oferowane jako kursy z zakresu pracy socjalnej , socjologii , psychologii , amerykanistyka , studia nad pokojem i konfliktami oraz edukacja . Studenci zapisani na zajęcia z dialogu międzygrupowego są zwykle zobowiązani do ukończenia dodatkowych lektur, refleksji, artykułów, aw niektórych przypadkach do pracy w terenie.

Nauczyciel Matthew R. Kay, pisząc dla nauczycieli szkół średnich , opowiadał się za stworzeniem bezpiecznej przestrzeni w salach lekcyjnych, w której uczniowie mogą wygodnie rozmawiać na kontrowersyjne tematy; „autentyczne słuchanie” jest niezbędne.

Ocena i wyniki

Badania pokazują, że dialog międzygrupowy ma pozytywny wpływ na rozumienie przez uczestników kwestii różnorodności i sprawiedliwości społecznej. Po przeprowadzeniu jakościowego badania wywiadów z uczestnikami dialogu, Anna Yeakley stwierdziła, że ​​wykazano, że łączenie poprzez „głębię osobistego dzielenia się” odgrywa znaczącą rolę w tworzeniu pozytywnych wyników dialogu, podczas gdy uczestnicy, którzy „rozłączyli się” w odpowiedzi na bolesne konflikty międzygrupowe, zgłosili negatywne wyniki. Yeakley podkreślił znaczenie szkolenia facylitatorów i odkrył, że pięć umiejętności facylitacji jest niezbędnych do promowania pozytywnych wyników:

  1. tworzenie bezpiecznej przestrzeni,
  2. rozpoznawanie oznak negatywnych procesów,
  3. zachęcanie i wspieranie głębi osobistego dzielenia się,
  4. angażujące konflikty jako momenty, których można się nauczyć, oraz
  5. zwracanie uwagi na różnice tożsamościowe w świadomości i doświadczeniu.

Zobacz też

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Intergroup_dialogue&oldid=1132686551 ”