Diogenes lub O cnocie

Diogenes lub On Virtue ( starogrecki : Διογένης ἢ περὶ ἀρετῆς , zlatynizowany : Diogenēs e peri aretēs , Oration 8 in modern corpora ) to przemówienie wygłoszone przez Dio Chryzostoma między 82 a 96 rne, które jest przedstawiane jako przemówienie wygłoszone przez cynickiego filozofa Diogenes z Sinopy na igrzyskach istmijskich . Przedstawia wyższość cynicznego stylu życia poprzez porównanie z zawodowym sportowcem i rewizjonistyczną relację z życia Heraklesa . Oracja tworzy parę z Oracją istmijską , która kontynuuje historię wizyty Diogenesa na igrzyskach istmijskich z wieloma tymi samymi tematami.

Tło

Posąg nieznanego filozofa-cynika z Muzeów Kapitolińskich w Rzymie .

Filozof Diogenes z IV wieku pne założył cynicką szkołę filozoficzną po wygnaniu z rodzinnego miasta Sinope . Słynął z bardzo ascetycznego trybu życia, przebywania na świeżym powietrzu i chodzenia bez butów i ubrań. Dion Chryzostom został wygnany przez cesarza Domicjana w 82 rne i zgodnie z jego 13. przemową O wygnaniu przyjął następnie postać filozofa cynicznego i podróżował po Grecji i Morzu Czarnym, wygłaszając przemówienia takie jak ta.

Streszczenie

Przemówienie składa się ze wstępu (sekcje 1-10), przemówienia rzekomo wygłoszonego przez Diogenesa na igrzyskach istmijskich (11-35) i krótkiego zakończenia (36).

We wstępie wyjaśniono, w jaki sposób Diogenes przybył do Aten i spotkał Antystenesa , założyciela cynizmu, i przeciwstawił opanowanie cnotliwej doktryny przez Antystenesa opanowaniu cnotliwego stylu życia przez Diogenesa (1-4). Następnie Dio opowiada, jak Diogenes przeniósł się do Koryntu po śmierci Antystenesa i nabrał zwyczaju uczestniczenia w odbywających się tam igrzyskach istmijskich, z rozszerzoną metaforą filozofa jako lekarza chorób duchowych (5-8). Na igrzyskach tłumy zwiedzających gromadzą się, by zobaczyć sofistów i spektakle, wśród których Diogenes przyciąga tłumy, które zazwyczaj uważają, że jego prezentacja jest zbyt trudna (9-10)

Mowa Diogenesa (11-35) składa się z trzech części. W pierwszej części (11-19) Diogenes wyjaśnia, że ​​przyszedł na igrzyska „nie po to, by oglądać, ale by współzawodniczyć” (11). Jego „rywalami” nie są sportowcy, ale „trudności” ( starogrecki : πόνοι , zromanizowany : ponoi ), takie jak głód, pragnienie, zimno, wygnanie i rzeczy haniebne. Wyjaśnia on, w jaki sposób współzawodnictwo to jest lepsze od zawodów sportowych igrzysk i jak on jest lepszy od sportowców, którzy tylko od czasu do czasu rywalizują na festiwalach gier i o bezużyteczne nagrody, podczas gdy on zawsze walczy o "szczęście i cnotę". "(13-16). Diogenes wyjaśnia, że ​​jedynym sposobem na pokonanie trudności jest ciągła, nieustraszona i całkowita walka z nimi:

Jeśli ktoś przyjmuje trudności z pogardą i podchodzi do nich entuzjastycznie, są one wobec niego całkowicie bezsilne, ale jeśli się powstrzymuje i poddaje się im, wydają się one dla niego całkowicie zbyt duże i gwałtowne.

— Dio Chryzostom Or. 8.18

Ilustrują to liczne porównania - stawianie czoła trudnościom jest jak odstraszanie wściekłego psa, walka bokserska, gaszenie płomienia językiem czy walka z pankracją (17-19 ) .

W drugiej części (20-26) Diogenes wyjaśnia najlepszą strategię spotkania drugiego przeciwnika: „przyjemność” ( starogrecki : ἡδονή , zlatynizowany : hēdonē ). Tutaj podejście jest odwrotne: przyjemności należy całkowicie unikać, ponieważ każde zaangażowanie w przyjemność prowadzi do porażki (24). Podczas gdy walka z trudem jest jak walka heroicznych wojowników z Iliady Homera , przyjemność jest jak Kirke z Odysei , której wystarczyła chwila, by ludzie Odyseusza zamienili się w świnie i wilki.

Fragmentaryczna rzeźba Heraklesa walczącego z lwem nemejskim z okresu rzymskiego , znaleziona w Istmii .

Trzecia część przemówienia Diogenesa (27-35) to rewizjonistyczna relacja z pracy Heraklesa , przedstawiająca go raczej jako wzór cynickiego stylu życia niż sportowca. Herakles, podobnie jak Diogenes, był ignorowany na korzyść błyskotliwych bohaterów za życia, a honory, na które zasługiwał, otrzymywał dopiero po śmierci (27-28). Budowa ciała Heraklesa nie była nadmiernie mięsista, jak na współczesnego sportowca, co wymagało specjalnej diety i dużej ilości odpoczynku. Zamiast tego był czujny i lekki „jak lew” (30). Taki człowiek nie mógł być kontrolowany przez nieistotę, taką jak Eurystheus , który w tradycyjnej wersji mitu oddał Heraklesowi jego trudy (29, 34). Zdolność Heraklesa do opierania się trudnościom pozwoliła mu z łatwością zabijać luksusowych tyranów, takich jak Diomedes z Tracji , Geryon i Busiris (31-32). Opór Heraklesa wobec przyjemności pozwolił mu wziąć Hipolity (32) i oznaczał, że nie potrzebował złotych jabłek Hesperydów ( 34). Prometeusz był w rzeczywistości sofistą, który został uwolniony od swoich błędów dzięki przykładowi Heraklesa (33). Jego kremacja na starość była samospaleniem mającym na celu zademonstrowanie jego obojętności na upał i zimno (35). Wreszcie Herakles oczyścił stajnie Augiasza , aby pokazać, że nie jest ponad haniebną pracą (35).

W zwięzłej konkluzji (36) stwierdza się, że tłum był początkowo zachwycony słowami Diogenesa, ale potem on, zainspirowany historią stajni Augiasza, którą zakończył swoją przemowę, usiadł i „zrobił coś haniebnego” (prawdopodobnie wypróżnił się ) i potem uznali go za szaleńca i odeszli.

I wszyscy sofiści wrócili do robienia zamieszania, jak żaby w stawie, nieświadomi wodnego węża.

— Dio Chryzostom Or. 8.36

Analiza

W czasie, gdy wygłoszono przemówienie, Dio przebywał na wygnaniu i prawdopodobnie powinniśmy dostrzec podobieństwa między jego relacjami o Diogenesie i Heraklesie a jego własną sytuacją. W szczególności niezdolność mitycznego despoty Eurystheusa do prawdziwego kontrolowania wędrującego Heraklesa mogła być pomyślana jako komentarz do niezdolności Domicjana do kontrolowania Dio. Jednak przyjęcie przez Diona postaci Diogenesa jest też sposobem na zdystansowanie się od treści jego oracji – „przedstawieniem rady bez jednoznacznego zobowiązywania się do niej”.

Dio opiera się na tradycji postrzegania Heraklesa jako wzoru cnót i wzoru do naśladowania dla filozofa, która sięga IV wieku pne. W ramach tej tradycji Herakles był szczególnie blisko związany z cynikami w literaturze okresu rzymskiego, prawdopodobnie dlatego, że zarówno cynik żebrak, jak i Herakles w swoich pracach wędrowali po całym świecie. Diogenes Laertius donosi, że Diogenes Cynik porównał się do Heraklesa, ponieważ obaj „nie stawiali niczego przed wolnością”, a Epiktet nazwał go pierwszym bohaterem cyników. Dio omawia również Heraklesa jako wzór do naśladowania w O królestwie I (52-84), gdzie młody Herakles musi wybierać między monarchią a tyranią, oraz w Opowieść o Deïaneira , gdzie śmierć Heraklesa jest wynikiem jego niepowodzenia w utrzymaniu Cyniczny styl życia.

Przedstawienie atletyzmu przez Dio w tej przemowie jest bardzo negatywne. Jason König nawiązuje do negatywnych przedstawień treningu atletycznego w Anacharsis Luciana i listach 15 i 80 Seneki . W tej przemowie, podobnie jak u tych autorów, lekkoatletyka jest przedstawiana jako pusta strata czasu, która wytwarza „ miękkie” ciało wymaga ciągłego monitorowania i nie jest w stanie stawić czoła trudnościom. Z kolei w Melancomas I i II Dio przedstawia trening sportowy jako model dążenia Cynika do cnoty.

Zakończenie, w którym Diogenes siada i publicznie wypróżnia się, mocno podcina główną mowę. Ten kontrast między mową a narracją ramową jest wspólną cechą przemówień Dio i może być częścią tej samej taktyki dystansowania, o której mowa powyżej. Wielu przeciwników cynizmu w okresie rzymskim w swojej krytyce doktryny wskazywało na bezwstydne zachowania, takie jak publiczne wypróżnianie się cyników w ogóle, a Diogenesa w szczególności. Dio może sugerować, że ludzie, którzy skupiają się na takim zachowaniu, pomijają ważniejsze kwestie doktrynalne dotyczące cnotliwego życia.

Wydania

  • Hans von Arnim , Dionis Prusaensis quem uocant Chrysostomum quae exstant omnia (Berlin, 1893–1896).
  •   Cohoon, JW (1932). Dion Chryzostom, I, Dyskursy 1–11 . Princeton: Harvard University Press, Loeb Classical Library. ISBN 9780674992832 . Źródło 4 stycznia 2023 r .

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Diogenes_or_On_Virtue&oldid=1136333007 ”