Franek Franić

Najprzewielebniejszy

Franek Franić
Arcybiskup splicko-makarski
Frane Franić 1975.jpg
arcybiskup Frane Franić w 1975 roku
Kościół Kościół katolicki
Archidiecezja Split-Makarska
Metropolia Split-Makarska
Wyznaczony 27 lipca 1969
Emerytowany 10 września 1988
Poprzednik Biuro założone
Następca Ante Jurić
Inne posty
Biskup Splitu Makarska (1960-69) Administrator Apostolski Splitu-Makarskiej (1954-60) Biskup pomocniczy Splitu-Makarskiej (1950-54) Biskup tytularny Agathopolis (1950-60)
Zamówienia
Wyświęcenie 25 grudnia 1936
Poświęcenie
17 grudnia 1950 przez Kvirin Klement Bonefačić
Dane osobowe
Urodzić się ( 1912-12-29 ) 29 grudnia 1912
Kaštel Kambelovac , Kaštela , Dalmacja , Austro-Węgry
Zmarł
17 marca 2007 (17.03.2007) (w wieku 94) Split , Chorwacja
Pochowany Konkatedra św. Piotra, Split , Chorwacja
Narodowość Chorwat
Określenie katolicki

Frane Franić (29 grudnia 1912 - 17 marca 2007) był prałatem Kościoła katolickiego , który pełnił funkcję arcybiskupa Split-Makarska od 1969 do przejścia na emeryturę w 1988. Pełnił także funkcję ostatniego biskupa Split-Makarska przed diecezja została podniesiony do rangi archidiecezji od 1960 do 1969. Wcześniej Franić był administratorem apostolskim tej samej diecezji od 1954 do 1960 oraz biskupem pomocniczym z tytułem biskupa tytularnego Agathopolis od 1950 do 1954.

Franić należał do grupy prałatów konserwatywnych, gotowych do dialogu z władzą komunistyczną. Po latach 60. stał się jednak liberałem i propagatorem dialogu ekumenicznego. W czasie wojny i powojennego świata stawał się coraz bardziej konserwatywny. Jako arcybiskup w komunistycznej Jugosławii Franić promował dialog między chrześcijaństwem a marksizmem , wchodząc w konflikt z arcybiskupem Zagrzebia Franjo Kuhariciem , który był przeciwnikiem dialogu.

Wczesne życie i edukacja

Franić urodził się 29 grudnia 1912 r. w Kaštel Kambelovac w południowej Chorwacji, będącej wówczas częścią Austro - Węgier . Uczęszczał tam do szkoły podstawowej w latach 1919-1923. W latach 1923-1931 uczęszczał do Seminarium Episkopalnego, klasycznego gimnazjum z prawami publicznymi. W Splicie wstąpił do Centralnej Szkoły Teologicznej i ukończył studia filozoficzne i teologiczne. 25 grudnia 1936 przyjął święcenia kapłańskie. Po święceniach Franić służył jako nauczyciel religii i prefekt seminarium w Splicie. Franić wyjechał na studia podyplomowe do Rzymu na Papieski Uniwersytet Gregoriański , gdzie w 1941 roku uzyskał doktorat z nauk teologicznych po pomyślnej obronie pracy doktorskiej zatytułowanej De iustitia originali et de peccato originali secundum Duns Scotum .

Episkopat

Franić został mianowany biskupem pomocniczym diecezji splicko-makarskiej w 1950 r., aw 1954 r. został administratorem apostolskim diecezji. Po powrocie z Rzymu piastował różne stanowiska w Splicie. Przez wiele lat był profesorem filozofii, łaciny i religii w Splickim Liceum Liturgicznym, kapelanem Więzienia Św. małe seminarium i dyrektor centralnego seminarium duchownego (1945–1956).

Papież Paweł VI i arcybiskup Splitu i Makarskiej Frane Franić w Watykanie

Został awansowany do biskupa pomocniczego w dniu 17 grudnia 1950 roku i od tego czasu pełnił funkcję wikariusza generalnego. W 1953 roku przywrócił Vjesnik diecezji splicko-makarskiej. W 1954 został wyświęcony na biskupa splicko-makarskiego. Kiedy papież Paweł VI ustanowił arcybiskupstwo splicko-makarskie 27 lipca 1969 r., Franić został wyniesiony na arcybiskupa rezydenta metropolii. Pozostał na czele archidiecezji splicko-makarskiej aż do przejścia na emeryturę 16 października 1988 r.

Władze komunistyczne próbowały narzucić swoją kontrolę nad duchowieństwem, zakładając różne stowarzyszenia duchowne. Konferencja Episkopatu Jugosławii początkowo odradzała, a następnie zakazała członkostwa w takich organizacjach. Kiedy w 1953 r. powstało takie stowarzyszenie w Chorwacji, Franić wydał zakaz stowarzyszeń duchownych, skutkujący zawieszeniem w przypadku naruszenia. Rozkaz został wysłany do wszystkich księży w diecezji splicko-makarskiej i według Franicia został przyjęty „entuzjastycznie” przez 90 proc. duchowieństwa. W 1959 roku w Chorwacji zawieszono w sumie 18 księży.

Za swój sprzeciw Franić był szykanowany przez komunistów. Tydzień po wydaniu zakazu Franić został otoczony przez kilku komunistów podczas wizyty w wiejskiej parafii i grożono mu śmiercią. Kilka dni później został przewieziony do okupowanego klasztoru franciszkanów w Makarskiej i ponownie groziono mu. Jesienią 1958 roku trzej mężczyźni napadli na niego i zagrozili, że go podpalą. W odpowiedzi komuniści zamknęli na sześć lat należący do diecezji wydział teologiczny i seminarium duchowne w Splicie. Zamknięcie seminarium w Splicie stworzyło problem dla wychowania przyszłego duchowieństwa dalmatyńskiego. Z tego powodu arcybiskup Zadar Mate Garković otworzył seminarium w Zadarze w 1959 r. Kiedy seminarium w Splicie zostało ponownie otwarte w 1963 r., biskupi dalmatyńscy próbowali rozwiązać kwestię dwóch istniejących seminariów, próbując ustanowić jedną bilokowaną instytucję. Jednak Franić sprzeciwił się temu pomysłowi, co doprowadziło do pogorszenia stosunków między diecezją splicką a archidiecezją zadarską.

Pod sam koniec Soboru Watykańskiego II biskupi dalmatyńscy, w tym Franić, spotkali się w Rzymie 18 listopada 1965 r. Biskup Zadaru Josip Arnerić zaproponował przeniesienie dwuletniego studium filozofii ze Splitu do Zadaru. Propozycja została przyjęta przez wszystkich biskupów z wyjątkiem Garkovicia. Spotkanie zakończyło się porozumieniem, że księża powinni odbyć dwuletnie wykształcenie filozoficzne w Zadarze i cztery lata teologiczne w Splicie. Garković przesłał protokół spotkania do Stolicy Apostolskiej, która była zadowolona z porozumienia. Biskupi spotkali się ponownie w klasztorze w Čiovo 6 maja 1966 r., gdzie Franić zaproponował realizację porozumienia rzymskiego w roku akademickim 1968/69. Zaproponował ponadto, aby kierownikiem jedynej instytucji był biskup Splitu, podczas gdy studiami filozoficzno-teologicznymi w Zadarze i Splicie kierowałoby dwóch różnych dziekanów. Jego propozycja obejmowała, aby zgromadzenie biskupów dalmatyńskich jako najwyższy organ kolegium mianowało profesorów, a dziekanów wybierano spośród profesorów. Garković zaproponował, aby zarówno profesorowie z Zadaru, jak i ze Splitu otrzymali takie samo wynagrodzenie. Wszystkie propozycje zostały przyjęte.

Sobór Watykański II

Franić był jednym z dwudziestu pięciu biskupów jugosłowiańskich w tamtym czasie, którzy uczestniczyli w Soborze Watykańskim II, oraz jednym z czterech biskupów jugosłowiańskich, którzy służyli jako członkowie różnych komisji. Sam Franić był członkiem Komisji Teologicznej wraz z arcybiskupem Zagrzebia Franjo Šeperem. Biskupi jugosłowiańscy byli podzieleni na tradycjonalistów, postępowców i tych, którzy mieli mieszane poglądy, jak Franić. Jak sam mówi, w niektórych kwestiach zajął stanowisko tradycjonalistyczne, aw innych postępowe. Od lat 60. do połowy 80. Franic był propagatorem reform Soboru Watykańskiego II i liberałem. Był pionierem dialogu między różnymi wyznaniami chrześcijańskimi w celu promowania jedności chrześcijan; dialog z niewierzącymi i odważne „zbliżenie z liberalizującym titoistycznym samorządowym socjalizmem”. W czasie wojny i powojennego świata stawał się coraz bardziej konserwatywny. Franić powiedział, że Sobór „potępił bezbożny komunizm, ale otworzył drzwi do dialogu z marksizmem”.

Franić i Šeper popierali wprowadzenie języka ojczystego do Mszy Świętej i byli orędownikami ekumenizmu , starając się załagodzić dawne konflikty między Kościołem katolickim a innymi kościołami partykularnymi. Rozłam między Šeperem i Franiciem dotyczył kwestii żonatych diakonów, przy czym Šeper poparł ten ruch, podczas gdy Franić i piętnastu innych biskupów jugosłowiańskich sprzeciwiało się temu pomysłowi. Franić był tradycjonalistą w kwestii prymatu papieża i sugerował, aby ślub ubóstwa zakonów obejmował także duchowieństwo świeckie .

Podczas dyskusji na temat episkopatu na Soborze Watykańskim II Franić nalegał, aby sobór przyjął dogmatyczną definicję pochodzenia episkopatu, jako wynikającą z prawa boskiego, a nie tylko kościelnego. Ostatecznie Sobór podał niedogmatyczną definicję boskiego pochodzenia episkopatu. Franić chciał również, aby Sobór dał lepszą interpretację władzy biskupiej i zarządził potwierdzenie władzy biskupów. Franić uważał, że episkopat jest innym sakramentem niż kapłaństwo i jako taki jest „mocno zakorzeniony w tradycji chrześcijańskiej, która opiera się na Piśmie Świętym”. W swojej propozycji do Soboru Franić stwierdził, że „biskupstwo jest sakramentem i jako takie musi być zakorzenione w prawie Bożym”.

Na początku Soboru Watykańskiego II był członkiem Stałego Komitetu Teologicznego (1960-1962), był członkiem sejmowej Komisji Doktrynalnej (1962-1965). Po ukończeniu parlamentu był członkiem zewnętrznym rzymskiej Kongregacji ds. Sakramentów i Kultu (1968–1973 i 1975–1980) oraz Kongregacji ds. Deklaracji Świętych (1975–1985).

Metropolita

Frane Franić stał się jednym z czołowych intelektualistów wspierających dialog z marksizmem i władzami państwowymi, inni to teologowie, jak Tomislav Šagi-Bunić, Vjekoslav Bajsić i Josip Turčinović. Kiedy arcybiskup Zagrzebia kardynał Franjo Šeper został prefektem Kongregacji Nauki Wiary w Rzymie, Franjo Kuharić wszedł do dyskusji jako jego następca jako arcybiskup Zagrzebia. Franić, podobnie jak inni duchowni, otwarci na współpracę z władzą państwową, był akceptowany przez reżim jako następca Šepera. Skarżył się władzom państwowym, że Šeper nie pozwala innym biskupom wpływać na kwestię jego następcy.

W listopadzie 1969 r. diecezja splicko-makarska została podniesiona do rangi archidiecezji. Decyzja została podjęta w Rzymie, a nie w Konferencji Episkopatu Jugosławii, która nie mogła uzyskać wymaganej większości dwóch trzecich głosów dla takiej decyzji. Chociaż Watykan był początkowo skłonny do archidiecezji zadarskiej , dzięki interwencji Franicia Split został wybrany na wyniesienie. Franić polecił się władzom państwowym, twierdząc, że poparcie Watykanu dla Zadaru i jego arcybiskupa Marijana Oblaka doprowadzi do wzmocnienia problematycznej linii dla komunistycznych władz w Zagrzebiu. W ten sposób ambasador Jugosławii w Rzymie Vjekoslav Cvrlje poparł Split. Jednocześnie Franić przedstawił się Watykanowi jako człowiek dialogu i ekumenizmu, co było głównym powodem, dla którego Stolica Apostolska podjęła decyzję o podniesieniu diecezji splitsko-makarskiej do rangi archidiecezji, honorując wysiłki Franicia na tym polu.

Franić został arcybiskupem, gdy diecezja splicko-makarska została podniesiona do rangi archidiecezji w listopadzie 1969 roku. Zainteresowanie dialogiem wykazał dość wcześnie i już w listopadzie 1970 roku Franić przyjął zaproszenie do wygłoszenia wykładu z teologii i rewolucji w Seminarium Politycznym im. i Badań Socjologicznych na Wydziale Prawa w Splicie . W zamian zaprosił Srđana Vrcana na wykłady w Akademii Teologicznej w Splicie. Według autora Rameta Franić próbował przedstawiać się jako lojalny politycznie. Franić wielokrotnie powtarzał, że „samozarządzający się socjalizm - jeśli wyjąć z niego ateizm - jest w tym historycznym momencie najlepszym systemem społecznym”.

W 1973 Franić opublikował książkę zatytułowaną Putovi dijaloga (Szlaki Dialogu), w której wyjaśnił, że marksizm jest użyteczny dla chrześcijaństwa. Franic napisał w swojej książce: „Uważamy, że materializm dialektyczno-historyczny ostatecznie odegra pozytywną rolę w stosunku do chrześcijaństwa, ponieważ pod krytyką tego materializmu chrześcijaństwo musi się oczyścić i odnowić duchowo”. Próbując stworzyć podstawę do dialogu między chrześcijaństwem a marksizmem, Franić napisał, że Kościół potrzebuje rozróżnienia między tym, co jest istotne, a tym, co nie jest istotne dla marksizmu.

Pedro Ramet napisał, że Franić zdefiniował kościół jako „hierarchiczną wspólnotę wiary, nadziei i miłości”. Pedro Ramet napisał, że podczas kazania wygłoszonego w Nowym Jorku w 1980 roku Franić wykrzyknął, że „odrzucił demokratyzację Kościoła, czy to na wzór zachodni, czy jugosłowiański, i potępił ją jako„ wielką schizmę i herezję wieku, więcej niebezpieczne dla kościoła niż protestantyzm w swoim czasie”.

Jako metropolita Franić przewodził innym biskupom Dalmacji, którzy z jednej strony byli bardzo konserwatywni w dogmatyce, ale z drugiej opowiadali się za dialogiem chrześcijańsko-marksistowskim i ekumenizmem. W związku z tym sprzeciwiali się chorwackiemu mainstreamowi kierowanemu przez Šepera, który opowiadał się za wewnętrznymi reformami kościoła, ale odrzucał jakikolwiek dialog z marksizmem. Do takiego rozłamu nie mogą przyczynić się indywidualne przekonania biskupów, ale także rywalizacja Zagrzeb-Split. Wśród katolickich partnerów dialogu nie było zgody co do celów politycznych. Według Bucheanu, „podczas gdy Šagi-Bunić jest zdecydowanie przeciwny jakiemukolwiek sojuszowi Kościoła i państwa i wzywa do ideologicznie neutralnych rządów prawa, Franić dążył do sojuszu chrześcijańsko-socjalistycznego o antyzachodnim charakterze”.

Franić sprzeciwił się działalności katolickiego stowarzyszenia wydawniczego Kršćanska sadašnjost (KS), założonego przez kardynała Franjo Šepera w Zagrzebiu. KS publikował książki i czasopisma, aby wypełnić próżnię w literaturze chrześcijańskiej po II wojnie światowej. Promował także politykę Soboru Watykańskiego II . Franic, Kuharić, Šeper i inni mieli wątpliwości co do KS, ponieważ zmienili swój status z jurysdykcji kościelnej na jurysdykcję państwową; złamali zasady ucznia, reorganizując społeczeństwo bez konsultacji z biskupami; rzekomego podporządkowania się partii komunistycznej. W 1978 r. Franic zdelegalizował wydawcę, aw 1982 r. archidiecezja splicko-makarska i diecezja Đakovo zabroniły swoim księżom zrzeszania się z KS. Ponadto Franić wraz z biskupami Dubrownika i Mostaru-Duvna zabronił księżom związanym z KS odprawiania mszy.

Jako arcybiskup Splitu zwołał 55. Synod Splicki (1986–1987), a teksty Synodu zostały opublikowane przez Kościół pod tytułem „Kościół dziś i jutro”.

Przez krótki czas jego sekretarzem był ks. Većeslav Šupuk.

Zjawiska Medziugorje

Kościół św. Jakuba figura Matki Bożej z Medziugorja

Wielu biskupów wspierało objawienia w Medziugorju, z których Franić, starszy duchowny chorwacki, był jednym z najwybitniejszych. Spośród czterdziestu dwóch jugosłowiańskich biskupów to on popierał objawienia. Franic wspierał franciszkanów i wizjonerów z Medziugorja, wręcz wydał publiczne oświadczenie w ich obronie. Randall Sullivan napisał, że jeśli chodzi o nawrócenia, Franic powiedział: „Medziugorje osiągnęło więcej w ciągu dwóch lat niż cała nasza akcja duszpasterska w ciągu czterdziestu”. Franić jest uważany za jednego z najważniejszych apologetów objawień medziugorskich, obok francuskiego mariologa René Laurentina . Obaj byli znani ze wspierania zjawisk nadprzyrodzonych zakazanych przez Stolicę Apostolską, w tym Vassula Rydén , samozwańcza mistyczka i widząca.

Franić odwiedził Medziugorie po raz pierwszy 21 grudnia 1981 r., sześć miesięcy po pierwszych rzekomych objawieniach. Mladen Parlov napisał, że Franić powiedział, że otrzymał wewnętrzne objawienie, aby „zwiększyć swoje osobiste modlitwy z trzech do czterech godzin dziennie”. W 1988 roku, podczas wizyty w Medziugorju, ponownie otrzymał wewnętrzne wezwanie, ale tym razem do zwiększenia osobistych modlitw z czterech do pięciu godzin dziennie. Podczas tej samej wizyty otrzymał również przepowiednię o sobie, opowiedzianą mu przez jedną z rzekomych widzących Mariję Pavlović. Według Mladena Parlova proroctwo głosiło, że „Madonna błogosławi arcybiskupa i ze względu na moje imię będzie musiał wiele znosić na najwyższym poziomie”, a „Matka Boża zaprosiła go także do kochania wszystkich, nie tylko katolików i nie tylko Chorwatów. " To go głęboko poruszyło i otworzyło nową drogę do doświadczenia własnej posługi duszpasterskiej oraz jako zwolennika i obrońcy Medziugorja.

Franić powiedział później, że w 1986 roku, z powodu swojego poparcia dla zjawiska Medziugorja, został oskarżony w Rzymie o współpracę z komunistami i że toczył się przeciwko niemu proces bez jego wiedzy z zamiarem zastąpienia go. Ujawnił, że otrzymał propozycję przejścia na emeryturę ze względów zdrowotnych, której odmówił. Nie został odwołany. Otrzymał gratulacje od papieża Jana Pawła II za złotą mszę w dniu 15 grudnia 1996 r. i zinterpretował ją jako wypełnienie się tego proroctwa i jeszcze bardziej przekonał go o prawdziwości objawień Matki Bożej w Medziugorju .

Jako członek Jugosłowiańskiej Konferencji Episkopatu z 1985 r., która badała i głosowała w sprawie objawień w Medziugorju , głosował przeciwko miejscowemu biskupowi Pavao Žanićowi i wspierał wizjonerów. Z powodu jego poparcia dla objawień zakończyła się jego wieloletnia przyjaźń z Žanićem. Franić oskarżył Žanića o stosowanie niewłaściwego „podejścia metodologicznego” w badaniu objawień, twierdząc, że Žanić popełnił błąd metodologiczny, zniesławiając zwolenników objawień w Medziugorju - franciszkanów, osoby prywatne i widzących. Według Mladena Parlova Franić powiedział, że objawienia w Medjugorie należy badać według kryteriów teologii mistycznej, która potrafi odróżnić modlitwę zwyczajną od ekstatycznej. Franić wyjaśnia, że ​​niektóre dwuznaczne wypowiedzi i kłamstwa widzących należy rozumieć tak, aby nie zaprzeczały one prawdziwości objawień.

W Medziugorju 24 czerwca 1981 roku Matka Boża z Medziugorja po raz pierwszy ukazała się pięciu nastolatkom i jednemu dziesięcioletniemu dziecku. Według Paula Kengora przybyła z „tym samym przesłaniem co Fatima: pokój, nawrócenie, post, pojednanie, skrucha, pokuta, zadośćuczynienie i modlitwa”.

Arcybiskup Franic Franic, ksiądz Guido Sommavilla, prałat Rene Laurentin i inni byli znani ze wspierania „nadprzyrodzonych” zjawisk zakazanych przez Stolicę Apostolską. Jednym z przykładów jest Vassula Rydén , samozwańcza mistyczka i widząca. Według Paolo Apolito, Franic, wyrażając swoją opinię w biuletynie Medziugorje z Genui, ogłosił, że Vassula jest wierna „wszystkim objawionym prawdom, tak jak są nauczane i wyjaśniane przez Kościół katolicki”. Ojciec Guido Sommavilla ujawnił, że Watykan popełnił błędy w odniesieniu Ojcu Pio i Błogosławionej Siostrze Faustynie Kowalskiej, która już w XX w. Według Rene Laurentina kardynał Ratzinger powiedział biskupom Meksyku, że decyzja w sprawie Vassuli nie była wynikiem dokładnego śledztwa.

Znana chorwacka dziennikarka katolicka i watykanistka Smiljana Rendić powiedziała w 1985 roku o poparciu Franicia dla Medziugorja, że ​​były to „manipulacje”, nazywając to „groteską”. Odniosła się do jego zaangażowania w objawienia w innej diecezji jako „ingerencję bez precedensu w historię Kościoła”.

Emerytura

Papież Jan Paweł II i Franić w 2000 roku

Franić przeszedł na emeryturę we wrześniu 1988 roku. Podczas chorwackiej wojny o niepodległość iw coraz bardziej niespokojnym powojennym świecie stał się coraz bardziej konserwatywny. Franić był bardzo zaniepokojony wojną i czuł się winny za swój dialog z prawosławnymi Serbami i marksistami. Poparł rządy prezydenta Chorwacji Franjo Tuđmana , podczas gdy arcybiskup Zagrzebia Kuharić nie chciał tego zrobić. W słownym konflikcie między Kuhariciem i Tuđmanem od 1996 roku o rolę Kościoła katolickiego w społeczeństwie Chorwacji, Kuharić odwrócił się od Kuharicia i poparł Tuđmana.

Część serbskiego duchowieństwa prawosławnego była bardzo antyekumenistyczna iw 1997 r. Serbski Kościół Prawosławny wydał Apel Przeciw Ekumenizmowi . Apel ten skutecznie zakończył próby ekumeniczne w byłej Jugosławii. To był moment, który skłonił Franicia do porzucenia zajmowanych wcześniej stanowisk ekumenicznych wobec prawosławnych Serbów. Zamiast tego stał się jednym z głównych zwolenników Tuđmana i bardzo nacjonalistycznym.

Franić zmarł w szpitalu Firule w Splicie. Został pochowany 21 marca 2007 r. w konkatedrze św. Piotra. Jego ceremonię pogrzebową poprowadził arcybiskup Zagrzebia Josip Bozanić , a uczestniczyli w niej liczni biskupi z Chorwacji, Bośni i Hercegowiny, Serbii, Czarnogóry i Włoch.

Publikacje

Wydał kilka prac teologicznych, w tym:

  • De iustitia originali et peccato originali secundum (Rzym, 1941),
  • Historia filozofii (Split, 1967 i 1972), Księga ścieżek dialogu (Split, 1973), ich Przemówienia mówione Interventus in Concilio Vaticano II (Split, 1975)
  • Zbiór kazań, orędzi i listów bożonarodzeniowych, wielkopostnych i wielkanocnych, Będziecie mi świadkami (Split, 1996)
  • Kościół, Kolumna Prawdy – Wspomnienia Mojej Nauki i Działań w II. Sobór Watykański (Split, 1998)
  • Kościół filarem prawdy - Papieski Uniwersytet Antonianum (13 maja 1999)
  • Ścieżki dialogu (Split, 2000, Overprint) i Ścieżki dialogu 2. (Zagrzeb 2001).

Zobacz też

Książki

  • Apolito, Paolo (2005). Internet i wizjonerskie doświadczenie religijne Madonny w sieci . Chicago: University of Chicago Press.
  •   Buchenau, Klaus (2004). Ortodoksja und Katholizismus in Jugoslawien, 1945–1991: Ein serbisch-kroatischer Vergleich [ Prawosławie i katolicyzm w Jugosławii, 1945-1991: porównanie serbsko-chorwackie ] (w języku niemieckim). Berlin: Harrassowitz Verlag. ISBN 3447048476 . Każdy może się zapisać.
  •   Herrero, Juan A. (1999). „Medziugorie: konflikt kościelny, kontrowersje teologiczne, podział etniczny”. W Greer, Joanne Marie; Moberg, David O. (red.). Badania w Społecznym Studium Naukowym Religii . Tom. 10. Leiden: Brill Publishers. ISBN 9780762304837 .
  • Kero, Pavao (2013). „Život i djelovanje zadarskog nadbiskupa Mate Garkovića” [Życie i twórczość arcybiskupa Zadaru Mate Garkovića]. W Uglešić, Ante; Faričić, Josip (red.). Veli rat [ Wielka wojna ] (po chorwacku). Zadar: Uniwersytet w Zadarze.
  • Kengor, Paweł. (2018). Papież i prezydent: Jan Paweł II, Ronald Reagan i niezwykła nieopowiedziana historia XX wieku . Delaware: Książki ISI. s. 15, 265–266.
  •   Maunder, Chris (2016). Matka Boża Narodów Objawienia Maryi w katolickiej Europie XX wieku . Oksford: Oxford University Press. P. 163. ISBN 9780198718383 .
  • Oblak, Marijan (2009). „Povijest Zadarske nadbiskupije od 1948. do 70-ih godina 20. stoljeća” [Historia archidiecezji zadarskiej od 1948 do lat 70. XX wieku]. W Oršolić, Tado (red.). Zadar i okolica od Drugoga svjetskog rata do Domovinskog rata [ Zadar i okolice od II wojny światowej do wojny domowej ] (po chorwacku). Zadar: Hrvatska akademija znanosti i umjetnosti.
  • Oblak, Marijan (2013). „Povijest Zadarske nadbiskupije od 1948. do početka 21. stoljeća” [Historia archidiecezji zadarskiej od 1948 do XXI wieku]. W Livio, Marijan (red.). Zadar i okolica od Drugoga svjetskog rata do Domovinskog rata [ Zadar i okolice od II wojny światowej do wojny domowej ] (po chorwacku). Zadar: Zadarska nadbiskupija-Sveučilište u Zadru.
  •   Parłow, Mladen (2019). Stella maris: s Marijom na putu [ Stella maris: with Mary on a Jounrey ] (po chorwacku). Split: Crkva u svijetu. ISBN 9789532561234 .
  • Perica, Vjekoslav (2002). Bałkańskie idole: religia i nacjonalizm w państwach jugosłowiańskich . Oksford: Oxford University Press.
  •   Ramet, Pedro (1990). Katolicyzm i polityka w społeczeństwach komunistycznych . Durham, Karolina Północna: Duke University Press. ISBN 9780822310105 .
  • Sullivan, Randall (2004). Detektyw cudów . Nowy Jork: Grove Press. P. 158.
  • Vidovic, Mile (2014). „Put do uspostave Splitske metropolije” [Droga do powstania metropolii Split]. W Šimundža, Drago; Ančić, Nedeljko Ante (red.). U službi Crkve i naroda [ W służbie Kościołowi i Ludowi ] (po chorwacku). Split: Crkva u svijetu.
  • Zimdars-Swartz, Sandra L. (2016). Spotkanie z Maryją: od La Salette do Medziugorja . New Jersey: Princeton University Press. P. 47.

Czasopisma

  • Lučić, Ivo (2008). „Komunistički progoni Katoličke crkve u Bosni i Hercegovini 1945.-1990” [Prześladowania komunistyczne Kościoła katolickiego w Bośni i Hercegowinie 1945-1990]. Bezpieczeństwo narodowe i przyszłość (po chorwacku). Zagrzeb: Udruga svetog Jurja. 9 (3): 41–72.
  •   Perica, Vjekoslav (2006). „Najbardziej katolicki kraj w Europie? Kościół, państwo i społeczeństwo we współczesnej Chorwacji”. Religia, państwo i społeczeństwo . Londyn: Routledge. 35 (4): 311–346. doi : 10.1080/09637490600974401 . S2CID 143003930 .
  • Perić, Ratko (2000). „Prilog i udio biskupa Frane Franića koncilskoj raspravi o episkopatu” [Wkład i udział biskupa Frane Franića w soborowej debacie na temat Episkopatu]. Crkva U Svijetu (po chorwacku). Split: Katolicki Wydział Teologiczny Uniwersytetu w Splicie. 35 (1): 103–111.
  •    Ramet, Pedro (1985). „Fakcjonalizm w interakcji Kościół-państwo: chorwacki kościół katolicki w latach 80.” . Przegląd słowiański . Cambridge: Cambridge University Press. 44 (2): 298–315. doi : 10.2307/2497752 . JSTOR 2497752 . S2CID 147116210 . Każdy może zarejestrować się w JSTOR.
  • Rendić, Smiljana (2013). „Mišljenja i reagiranja” [Opinie i reakcje]. Marulić . Zagrzeb: Hrvatsko književno društvo svetog Jeronima (1–2): 181–199.
  • Sekulić, Vjekoslav (2016). „Kościół w Chorwacji jako opozycja wobec siebie: ekumenizm jako ofiara konfliktów wewnętrznych”. Artykuły okolicznościowe na temat religii w Europie Wschodniej . Newberg, Oregon: Uniwersytet George'a Foxa. 36 (2): 52–68.
  • Szymundza, Drago (2007). „Lik i djelo nadbiskupa Frane Franića” [Osoba i dzieło arcybiskupa Frane Franića]. Crkva U Svijetu (po chorwacku). Split: Katolicki Wydział Teologiczny Uniwersytetu w Splicie (5): 195–199.

Strony internetowe


Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Frane_Franić&oldid=1123112664 ”