Ibn Abi Jumhur al-Ahsa’i

Szejk, Allama, Szamsuddin Ibn Abi Jumhur al-Ahsa’i
ابن أبي جمهور الأحسائي
Urodzić się	Muhammad bin Ali bin Ibrahim Al-Shaybani Al-Ahsai 1435 Taymiyyah , Arabia Wschodnia
Zmarł	1505 ( 1506 ) (w wieku 70 lat) Prawdopodobnie Taymiyyah
Inne nazwy	Abu Dżafar
zawód (-y)	Muzułmański uczony, prawnik, mówca
Godna uwagi praca	Awali al-Allali , Majestatyczne zwierciadło namorzynów , Laila Amadiyahi: Zaginione początki Fiqh w hadisach , Większe podróże: o podstawach religii
Era	1473-1501
Szkoła	Orzecznictwo Ja'fari , szyicki islam Twelver
Doradcy akademiccy	Ali bin Hilal al-Jazaery
Język	arabski
Główne zainteresowania	fiqh , teologia , szyicka interpretacja hadisów
Wpływy Maitham Al Bahrani

Mohammed bin Ali bin Ibrahim Al-Shaybani Al-Bakri Al-Ahsa'i ( arab . Ibn Abī Jumhur al-Aḥsā'ī arabski : بـابن أبي جمهور الأحسائي ; 1435–1505) był wpływowym szyickim uczonym muzułmańskim , który wyznawał islamską szkołę prawoznawstwa Ja'fari .

Urodził się w wiosce Taymiyyah we wschodniej Arabii (konkretnie w dzisiejszej prowincji Al-Ahsa ) za panowania pierwszego Jabrid Emir i został wychowany w dobrobycie przez swojego ojca Zain al-Din Ali i dziadka Ibrahima, obaj szyici. ci uczeni. Ibn Abi Jumhur studiował najpierw u nich, zanim udał się do Nadżafu w dzisiejszym Iraku , aby studiować u Sharafa al-Din Hassana bin Abdulkarima Fattala, który dał mu pozwolenie na przekazywanie hadisów . W 1472 roku młoda postulantka udała się na pielgrzymkę i spotkał Ali bin Hilala al-Jazaery w Jabal Amel , udzielając temu drugiemu tego samego pozwolenia. Wracając na chwilę do wschodniej Arabii, Ibn Abi Jumhur ponownie wyjechał do Iraku, po czym przeniósł się do Meszhedu w Wielkim Chorasanie , gdzie kontynuował pisanie i nauczanie. Zyskał sławę dzięki debatom z Ahmadem bin Yahya al-Taftazani, sunnickim prawnikiem ze szkoły Shafiʽi . Ibn Abi Jumhur przez resztę swojego życia dużo podróżował między Persją a Irakiem (oba rządzone wówczas przez Imperium Timuridów) a także jego ojczyznę, przebywając głównie odpowiednio w Meszhedzie, Nadżafie i Al-Ahsa . Przez cały czas obszernie nauczał i pisał traktaty i krytyki dotyczące fiqh (prawa), retoryki , filozofii , etyki , teologii i hadisów . Najbardziej znany jest ze swojej teorii szyickich hadisów, zasadniczo podsumowanej jako popieranie „dodawania, gdy tylko jest to możliwe, zamiast odejmowania” w interpretacji. Nie jest jasne, kiedy i gdzie zmarł.

Przodkowie

Jego pełne imię i nazwisko to Shams al-Din Abu Jaafar Muhammad bin Zain al-Din Abi al-Hasan Ali bin Husam al-Din Ibrahim bin Hassan bin Ibrahim bin Abi Jamhur al-Shaybani al-Bakri al-Hasa'i. Jego ojciec, Zain al-Din Ali, i jego dziadek, Husam al-Din, byli uczonymi i należeli do wybitnej rodziny Abi Jumhur. Ten klan był gałęzią w Al-Ahsa Banu Shayban , który sam był potomkiem Banu Bakr ; Abi Jumhur są uważani przez uczonego Jawada al-Ramadana za przodków rodziny Al-Aithan. W swoim czasie Ibn Abi Jumhur był również znany jako Al-Hasawi.

Biografia

Ibn Abi Jumhur urodził się w wiosce Taymiyyah na terenach dzisiejszej prowincji Al-Ahsa za panowania pierwszego Jabrid Emir, prawdopodobnie około 1434-1435. Dorastał w okresie złotego wieku regionu pod auspicjami ojca prawnika.

Nauczanie

Studiował w Al-Ahsa ze swoim ojcem i wieloma uczonymi, w tym Muhammadem bin Musa al-Musawi al-Ahsa'i (jego nauczycielem fiqh), Ali bin Muhammad bin Mani i innymi. Następnie ukończył studia w Nadżafie, gdzie uczył się u nauczycieli, w tym przede wszystkim Hassana bin Abdulkarima al-Fattala al-Najafiego. Wśród uczonych, którzy dali mu pozwolenie na przekazywanie hadisów, byli Hazr al-Din al-Awali al-Bahrani, Muhammad ibn Ahmad al-Musawi al-Ahsa'i i Abdullah bin Fathallah al-Qummi.

Po prawie dwudziestu latach spędzonych w Nadżafie wyruszył w 1472 r. na pielgrzymkę do Hidżazu , podążając szlakiem pielgrzymkowym Szami. W tym czasie przebywał w mieście Karak Nuh w Jabal Amel, wówczas pod panowaniem mameluckiego sułtana Qaitbay , gdzie przebywał przez miesiąc, aby studiować u szejka Bahrajnu Alego bin Hilala al-Jazaery'ego.

podróże

Po zakończeniu pielgrzymki, Ibn Abi Jumhur wrócił do rodzinnej Al-Ahsa i pozostał tam przez jakiś czas, aż w 1473 roku udał się do Iraku i Chorasanu, pisząc po drodze listy زاد المسافرين („Wielkie Podróże”) i أصول الدين („Podstawy Wiara"). Kiedy dotarł do Meszhedu, zaczął trenować u Muhsina bin Muhammada Al-Radawiego Al-Qummiego, który zamówił u swojego ucznia traktat znany jako البراهين في شرح زاد المسافرين („Dowody na wyjaśnienie Zād al-Musāfir Ibn al-Jazzara ”, dzieło medyczne znane średniowiecznym łacinnikom jako Wiatyk).

Debaty z al-Harawim

W 1473 roku, za panowania nieśmiałego cesarza Husajna Bayqary , odbyła się słynna debata sunnicko-szyicka z udziałem Ibn Abi Jumhura jako obrońcy pozycji szyickiej i sunnickiego uczonego ze stolicy Heratu . Debata składająca się z trzech rund odbyła się w Tus , niedaleko Mashhad, gdzie Ibn Abi Jumhur został nazwany „arabskim mówcą”, biorąc pod uwagę brak perskich szyitów, którzy w tamtym czasie zajmowali tę stronę debaty. Pierwsza i ostatnia runda odbywały się w domu Mohsena al-Razawiego, a druga w szkole Balasar, części świętego sanktuarium imama Rezy, zbudowanego 27 kwietnia 1474 roku za panowania sułtana Ahmeda Mirzy , który od 1989 roku służy jako ratusz. Pierwsza debata koncentrowała się na legitymacji Alego jako kalifa , druga na „kwestii dzieci cudzołożników”, a trzecia na „oszustwie i zniesławieniu w odniesieniu do sukcesji ”.

W debatach wzięło udział wielu uczonych szyickich i sunnickich, z których pierwszy uznał Ibn Ani Jumhura za zwycięzcę. Niektóre źródła uważają, że drugim dyskutantem, oznaczonym jako al-Fadhel al-Harawi, był w rzeczywistości prawnik Shafi'i Ahmad bin Yahya al-Taftazani, główny ulema Heratu przez 30 lat, który miał zostać zabity wraz z wieloma innymi duchowni sunniccy przez założyciela cesarza Safawidów Ismaila I w 1510 r. Ibn Abi Jumhur, zmuszony do zapisania swoich argumentów, opublikował ich książkę, ostatnio wznowioną w 2015 r. jako المجادلات في المذهب („Debaty w doktrynie”). Kilka perskich istnieją tłumaczenia, w tym autorstwa Nawruz Ali ibn Bastami (w jego فردوس التواريخ lub „Paradise of Dates”), Jalaluddin Muhammad al-Kashani i Shah Muhammad Al-Hamdani (napisane w Nastaliq ). Muhammad Ashraf bin Ali al-Sharif al-Husseini opublikował tłumaczenie w 1679 roku za panowania Sulejmana z Persji , podobnie jak Ibn Zain Al-Din Al-Alam Al-Asfahani w swojej książce w Basalarze School”) podczas ramadanu 14 lipca 1687 r.

1478 do 1501

Ibn Abi Jumhur nadal mieszkał w Maszhadzie w pobliżu świątyni Imaa Reza, gdzie studiował, nauczał i pisał przez kilka lat, po czym wrócił do Hillah w Iraku, gdzie napisał egzegezę szyickiej tradycji rzecznictwa Zainabii , zatytułowaną منية اللبيب في شرح التهذيب („Intelektualny wysiłek w celu wyjaśnienia udoskonalenia”), który ukończył w maju 1478 r. W 1481 r. Wrócił do Al-Ahsa, kończąc swoją książkę قبس الاقتداء في شرائط الإفتاء والاست فتاء („Model wdrażania fatw i referendów”) tam i wkrótce przeprowadzka do Qatif, aby zakończyć مسلك الإفهام في علم الكلام („Przewodnik po retoryce”). Następnie przeniósł się do Bahrajnu (wówczas Awal), gdzie podyktował swoją książkę البوارق المحسنية لتجلي الدرة الجمهورية („Ulepszony wgląd w zasady Fiqh”) w ciągu czterech majlis (seminariów) kończących się 2 marca 1483 r.

Po krótkim powrocie do Al-Ahsa udał się ponownie do Meszhedu, gdzie 2 grudnia 1483 r. ukończył كاشفة الحال عن أحوال الاستدلال („Ujawnianie przypadku warunków wnioskowania”). Przebywał tam do początku 1484 r., kiedy to napisał list أقل ما يجب على المكلفين من العلم بأصول الدين („Muzułmanie najmniej powinni wiedzieć o podstawach religii”).

Wśród miast, które odwiedził podczas swoich podróży w latach 1485-1490, była Dirija w Nadżdzie . W 1487 roku, po krótkim powrocie do Taymiyyah, ukończył swoją książkę: Pouczające przypisy do [Al-Sayyida Hasana al-Husayni al-Lawasaniego] Przewodnika po teologii”). W tym samym roku ponownie udał się na pielgrzymkę, wracając po raz trzeci przez Irak i przybywając do Nadżafu na początku 1488 r. Po krótkim powrocie do Meszhedu, gdzie napisał krytykę كتاب بحر الأنساب („Na morzu genealogii”), ale podczas dłuższego pobytu w Nadżafie napisał kilka książek, w tym المسالك الجماعية في شرح الألفية الشهيدية („Zebrane traktaty o wyjaśnianiu przesłania milenijnego”) i مجل ي مرآة المنجي („The Majestatyczne Zwierciadło Namorzynów”).

W 1489 ponownie wyjechał do Meszhedu, gdzie ukończył księgi تبييض („Rozgrzeszenie”) i komentarz do tutejszych zabytków. Następnie udał się do Gorgan (wówczas zwanego Astarabad), aby upoważnić swojego ucznia Muhammada bin Saleha al-Gharawi al-Hilli w pobliskiej wiosce Qalqan, wraz z innym imieniem Jalaluddin Bahram. Ibn Abi Jumhur przebywał w Astarabad przez dwa lub trzy lata i wydawało się, że dzielił swój czas między tam a Meszhed aż do 1497 roku. W tym samym roku udał się do Medyny , aby dokończyć swoją pracę معين الفكر في شرح الباب الحادي عشر („Kilka myśli o wyjaśnieniu Jedenasta sura ”). Następnie wrócił do Iraku i zamieszkał w Hillah, gdzie 28 stycznia 1501 r. autoryzował Ali bin Qasim bin Athaqa Al-Hilli, ostatnią datę wyraźnie wymienioną w źródłach jako powiązaną z Ibn Abi Jumhurem.

Śmierć

Źródła różnią się co do czasu jego śmierci, ale według uczonego Hashima Muhammada al-Shakhsa prawdopodobnie zmarł około 1505 r. W swojej rodzinnej Al-Ahsa, prawdopodobnie w wieku 72 lat. Niektóre źródła perskie różnią się i twierdzą, że zmarł w Meszhed i został pochowany w świątyni imama Rezy.

Praca

Ibn Abi Jumhur był uważany za czołowego szyickiego muzułmańskiego uczonego swoich czasów i był dobrze zorientowany w fiqh, filozofii, logice, retoryce i interpretacji hadisów. Według Kamila Mustafy Shaybi, Ibn Abi Jumhur al-Ahsa'i był kolejną iteracją myśli Maitham Al Bahrani i Haydar Amuli oraz wzorem dla myśli Szejka Ahmada . Był pisarzem i poetą, a także sędzią, a kilka wersetów pozostało w jego książce مجموعة المواعظ والنصائح والحكم („Zbiór kazań, rad i wyroków”). Zinterpretował wiele hadisów sunnickich, które były zgodne z tradycją szyicką.

Filozofia

Ibn Abi Dżumhur jest prawdopodobnie najlepiej pamiętany z ogłaszania kluczowej doktryny nauki szyickiej, maksymy, że „synteza, jakkolwiek możliwa, jest bardziej odpowiednia niż usunięcie z kanonu”. Teoria ta głosi, że wszędzie tam, gdzie istnieje wiele narracji na temat słów Dwunastu Imamów konflikty, ale są wyraźnie przekazywane i mogą być pogodzone, powinny być łączone, zamiast faworyzować jedną tradycję kosztem innej, aby nie przywiązywać nadmiernej wagi do sławy, pracy przyjaciół, sprzeczności lub osobistych preferencji. Jeśli ten proces nie jest przestrzegany i uczony wybierze ulubioną interpretację, ważne prawdy mogą zostać przeoczone lub niezdecydowanie może uniemożliwić mu podjęcie działań. Jak to ujął w swojej książce عوالي اللَّئالي („Awali al-Allali”):

Dla każdych dwóch wydarzeń, które wydają się być sprzeczne, musisz najpierw poszukać ich znaczenia i jakości konotacji ich terminów.

Następnie dodaje punkt z hadisu Maqbula Umara ibn Hanzali (od ucznia Ja'fara al-Sadiqa):

Jeśli nie jesteś w stanie dokonać [tego pojednania] lub żadne z nich nie jest dla ciebie ważne, wróć do hadisów, aby pracować z sławnymi, jeśli przeciwstawia się im niejasny. Jeśli postacie mają taką samą sławę, pracuj z nimi jako narratorami i kieruj się własnym osądem. Jeśli są pod tym względem równi, to zobacz, jaka wspólna doktryna by się trzymała i postaw to na pierwszym miejscu.

Teologia

Farhad Daftary napisał, że Ibn Abi Jumhur próbował zintegrować sufizm z myślą szyicką, zwłaszcza w swojej książce المُجلي („Wygnanie”), która łączy teologię szyicką Dwunastu, filozofię Awicenny, iluminacjonizm Yahya ibn Habash Suhrawardi oraz ibn Szkoła Sufi w Arabi . Ibn Abi Jumhur napisał książki o retoryce, w tym زاد المسافرين („Zad Al-Musafir”), ale المُجلي zajęło mu dużo czasu. Zaczął to jako زاد المسافرين („Zrozumieć Drogę”), teologiczny przewodnik, który napisał w młodości w Nadżafie, do którego jego uczniowie lobbowali go, aby napisał przypis w 1488 r. Ścieżka zrozumienia” ) . Po powrocie do Nadżafu w 1489 r. zrewidował go i ponownie opublikował w 1490 r. jako مجلي مرآة المنجي , w tym „boską mądrość, cenne tajemnice nauk świeckich, esencję zwiastowania i koniec poziomów oczekiwanej doskonałości” ”. Uważany za traktat teologiczny, który był dziełem jego życia, المُجلي jest uważana za encyklopedię najbardziej znanych tematów epoki, która koncentruje się przede wszystkim na filozofii na obrazie Al-Bahraniego w stylu Amuli. Książka składa się z dwóch tomów, pierwszy objaśnia tauhid, a drugi studiuje czasowniki na tej podstawie, że teologia jest „w rzeczywistości podzielona na nie”.

Ibn Abi Jumhur czcił al-Bahraniego jako „największego uczonego i najgłębszego intelektu”, chociaż polegał na Allamie Al-Hilli, jeśli chodzi o wgląd w etiologię i epistemologię . „Jednak nie polegał w takim samym stopniu na szyickich prawnikach i ich oficjalnych przedstawicielach, chociaż kiedyś wspomniał o Al-Szejku Al-Mufidzie .

Celem Ibn Abi Jumhura było zintegrowanie myśli sufickiej i szyickiej i zacytował argumenty i badania Amuli. Uważał, że „szariat, metoda i prawda są synonimami, wiernymi jedynej prawdzie prawa muzułmańskiego”. W tym celu zacytował البحر الخضم Amuliego („Wielki Ocean”), mając nadzieję na połączenie szkół teologicznych Ash'ari i Mu'tazila z filozofią i mistycyzmem, aby stworzyć jedną monoteistyczną strukturę wierzeń opartą na przykazaniach sufickich i ascetycznych .

Dla Ibn Abi Jumhura monoteizm dotyczył przede wszystkim jedności, czyli:

Dowód na to, że ten świat ma tylko jednego stwórcę… i terminologia teologów służąca do wyodrębnienia Wszechmocnej Prawdy spośród całej mnogości jej atrybutów i działań, a także nacisk sufi na czystą pojedynczość dowodzą zasad i organizacji osadzonych w Jego wszechogarniającej wielkość.

Teologicznym zamiarem Ibn Abi Jumhura było utworzenie nowej sekty lub przynajmniej zreformowanie szyickiego islamu, aby stał się wszechobejmującą doktryną ekumeniczną. Sama sekta szyicka nie była wystarczająco dużą platformą dla jego opinii i wskazał obszary, w których szyitom brakowało ciekawości i wykształconych ulama, więc chciał dostosować ją do ducha czasu bez naruszania jej klucza zasady.

Nauczanie

Ibn Abi Jumhur był bardzo wpływowym nauczycielem i upoważnił kilku uczniów do opowiadania hadisów, w tym Jamal al-Din Hassan bin Ibrahim Ibn Abi Shabana al-Bahrani i Muhsin bin Muhammad al-Razawi al-Qummi, jego najbliższy uczeń i współpracownik z jego ostatnie lata w Imam Reza Shrine. Inni znani uczniowie to Sharaf al-Din Mahmoud bin Alaa al-Din al-Talqani, który studiował fiqh, hadisy, ocenę biograficzną i retoryki przez wiele lat. Wśród innych absolwentów byli Rabi` bin Juma al-Ghazi al-Huwaizi, Jalal al-Din Bahram al-Astarabadi, Ata Allah bin Mu`in al-Din al-Sarw al-Asturabadi, Ali bin Qasim (znany jako Ibn Azaqa al- Hilli), Hussein al-Tuni i Abdul Wahhab ibn Ali al-Husayni Alastabadi.

Krytyka

Ibn Abi Jumhur był krytykowany za sympatie szyickie i oskarżany o przesadę przez takich uczonych jak Yedikuleli Seyyid 'Abdullah Efendi w jego رياض العلماء („Uczeni z Rijadu”). Bronili go inni uczeni, w tym Nematollah Jazayeri , Mirza Husain Noori Tabarsi i Shahab ud-Din Mar'ashi Najafi. Jego tekstowa wielkoduszność w عوالي اللَّئالي została również podana przez niektóre źródła jako „mieszanie pszenicy z plewami”. Al-Mar'ashi napisał list 19 września 1982 r., który umieścił w przekazie do swojego wydania عوالي اللَّئالي , tym samym odrzucając te zarzuty.

Dziedzictwo

Meczet w Taymiyyah jest przypisywany czasom Ibn Abi Jumhura i zawiera rycinę w mihrabie datowaną na 1407 r., Kiedy modlili się tam jego ojciec Ali i dziadek Ibrahim. Tekst na grawerunku jest zachowany i został inkrustowany na górze, stwierdzając szahada ( kredo, że „nie ma Boga prócz Allaha, a Mahomet jest jego Prorokiem”).

Kom powstało Towarzystwo Dziedzictwa Ibn Abi Jumhur jako organizacja non-profit zajmująca się ochroną zabytków.

Publikacje

Ibn Abi Jumhur pozostawił po sobie wiele prac z wielu dziedzin, z których większość znajduje się w irańskich bibliotekach, a wiele z nich zostało wydrukowanych lub przynajmniej zachowało się w rękopisach. Bibliografię opublikował w 2013 roku Abdullah Ghafrani. Do najważniejszych dzieł należą:

• أسرار الحج („Tajemnice pielgrzymki”, 1496)
• الأقطاب الفقهية والوظائف الدينية على مذهب الإمامية أو الأقطاب الفقهية ع لى مذهب الإمامية („Zasady sądownicze i funkcje religijne według doktryny Ulama, czyli prawnicy wyjaśniający zasady Fiqh w doktrynie imamatu”, w tym 46 rozdziałów dotyczących dyscyplin, praktyki i wyniki orzecznictwa, ukończone 25 grudnia 1491 r.)
• الأنوار المشهدية في شرح الرسالة البرمكية („Oświecenie przesłania Barmakidów ” , o znaczeniu codziennej modlitwy w fiqh, przetłumaczone przez jego ucznia Moshena al-Razawiego na perski)
• بداية النهاية („Początek końca”, o oświeceniu mądrości)
• البوارق المحسنية لتجلّي الدرة الجمهورية („Poprawiony wgląd w zasady Fiqh”, dzieło filozoficzne z 2 marca 1483 r. na temat Usul al-Fiqh)
• التحفة الحسينية في شرح الرسالة الألفية („Perspektywa Husayni na Przesłanie Tysiąclecia”)
• تحفة القاصدين في معرفة اصطلاح المحدثين („Uwagi dotyczące konwencji Muhadditheen”)
• التحفة الكلامية („Obserwacje słów”, obserwacje dotyczące pięciu filarów islamu , ukończone w styczniu 1496 r.)
• Komentarze do Kitab al-Kafi i Man La Yahduruhu al-Faqih
• جمع الجمع („Zgromadzony tłum”, dowody imamatu )
• Adnotacje تهذيب طريق الوصول إلى علم الأصول („Notatki o nauce zasad fiqh ”, 1491) i عوالي اللَّئالي („Awali al-Allali”, 14 92)
• دُرَر اللَّئالي العمادية في الأحاديث الفقهية („Laila Amadiyahi: The Lost Origins of Fiqh in the Hadis”, jedno z jego najważniejszych i najbardziej znanych dzieł, ukończone w 1494 r. i główne źródło w trzech rozdziałach dla أخبار الترغيب على العبادات („ Nowe rysunki kultu”) i وخاتمة في الأخلاقيات („Wnioski dotyczące etyki”)
• الدُّرَّة المستخرجة من اللُّجَّة في الحكمة („Perły mądrości”, an Irfan Analiza znaków i zagadek)
• الرسالة الإبراهيمية في المعارف الإلهية („Przesłanie Abrahama w Boskiej wiedzy”, 1491)
• في أحكام الإرث („Pismo w sprawie zapewnienia dziedziczenia”)
• الرسالة الجمهورية („Przesłanie Fiqh”, studium zasad fiqh i wyjaśnienie dobrych wróżb)
• رسالة في أقل من يجب على المكلفين من العلم بأصول الدين („List o minimalnej znajomości podstaw religii”, ukończony 22 lutego 148 r. 4)
• ر سالة في ذكر مستحقي الزكاة، مخطوطة („Pismo o prawie do zakatu ”, rękopis)
• رسالة في صلاة الجمعة („List w sprawie piątkowej modlitwy”, prawdopodobnie on)
• زاد المسافرين في أصول الدين („Większe podróże: o podstawach religii”, napisane w drodze do Chorasanu z jego pielgrzymki w 1472 r.)
• الطوالع المحسنية في شرح الرسالة الجمهورية („Dobre znaki wyjaśniające zasady Fiqh”)
• عروة المستمسكين بأصول الدين („Przypinki o podstawach religii”)
• عوالي الَّئالي العزيزية في الأحاديث الدينية („Awali al-Allali: Aziz in the Hadiths”, jego najsłynniejsze dzieło, ukończone 25 grudnia 1491 r., W tym wprowadzenie, dwie sekcje i wniosek)
• الفصول الموسية في العبادات الشرعية („Rozdziały Mojżeszowe w prawie religijnym”)
• قبس الاقتداء في شرائط الإفتاء والاستفتا („Model wdrażania fatwy i referendów”, ukończony 19 kwietnia 1481 r.)
• كاشفة الحال عن أحوال الاستدلال („Ujawnienie przypadku warunków wnioskowania”, analiza sposobu wyprowadzania kosztów prawnych z zasad religijnych w zasadach fiqh, ukończona 23 grudnia 1481 r.)
•   كشف البراهين في شرح زاد المسافرين في أصول الدين أو كشف البراهين لشرح زا د المسافرين („Ujawnienie dowodów na większe podróże: o podstawach religii”, napisane w Meszhedzie 4 maja 1474 r., ISBN 9786144268704 )
• مجلي مرآة المنجي („Majestatyczne lustro namorzyn”, studium retoryki, filozofii i oceny biograficznej, jedna z jego najsłynniejszych książek ukończona w maju 1490 r.).
• مجموعة الأخبار والمسائل („Zbiór wiadomości i problemów”, kompilacja)
• مجموعة المواعظ والنصائح والحكم („Zbiór kazań, rad i wyroków”)
• مختصر التحفة الكلامية („Krótkie arcydzieło”)
• مدخل الطالبيين في أصول الدين („Wprowadzenie uczniów do podstaw religii”)
• المسالك الجامعية في شرح الرسالة الألفية („Traktaty uniwersyteckie wyjaśniające przesłanie milenijne”)
• مسلك الأفهام في علم الكلام („Przewodnik po nauce retoryki”)
• المعالم السنانية في شرح الرسالة الجُوِينية („Podejście językowe do zrozumienia przesłania Al-Juwayni ” na zasadach fiqh)
•   معين الفكر في شرح البادي الحادي عشر („Kilka myśli o Sharh al-Badi al-Badi”, ukończone 23 czerwca 1499 r., ISBN 9786144262894 )
• معين المعين في أصول الدين („Kilka uwag o podstawach religii”, wyjaśnienie księgi o tej nazwie)
• مفتاح الفكر لفتح الباب حادي عشر („Myśli o rozdziale jedenastym”)
• المقتل („Zabójca”)
• نص مناظراته مع العالم الهروي („Drukowany tekst jego sporów”, drukowany)
• موضِّح الدراية لشرح باب البداية („Intelektualny elementarz w punkcie wyjścia”, filozofia)
• م وضِّح المشكلات لأوائل الإجتهادات („Wyjaśnianie problemów wczesnego Fiqh”)
• النور المنجي من الظلام في حاشية مسلك الأفهام في علم الكلام („Oświecające przypisy do większych podróży: o podstawach Re ligion”, ukończony 12 lipca 1488 r.)
• النية وذم الوسواس أو رسالة في النية ذم الوسواس فيها („Intencja i zwątpienie, czyli jak intencja potępia obsesję” na temat intencji i wątpliwości w aktach kultu, ukończona w styczniu 7, 1485)

Bibliografia

• Al-Bahrani, Yahya bin Hussein (2017, redaktor: Hussein Judi Kazem Al-Jubouri). Pamiątka mudżtahidów , wiadomość o wiedzy szyickich szejków (wyd. 1). Karbala : Centrum Studiów i Badań Karbala. str. 104-05.
• Department of Islamic Studies, Encyclopedia Center of Islamabad (wizyta 28 kwietnia 2021). „Ibn Abi Dżumhur”.
• İslâm Ansiklopedisi (odwiedzono 28 kwietnia 2021 r.). „Ibn Abi Dżumhur”.
• Majlesi, Mohammad-Baqer , (1983). Bihar al-Anwar , wprowadzenie. Bejrut: Fundacja Al-Wafaa. str. 183-84.
•   Nadżaf, Muhamma Amin (2009). Uczeni ku zadowoleniu Boga, krótki profil życia 200 lat (wyd. 2). Qom: Imam Husayn Expeditions. str. 143-44. ISBN 9789649211572 .
• Al-Saif, Fawzy (2009). من أعلام الإمامية بين الفقيه العماني وآغا بزرك الطهراني („Wybitne postacie imamatu od omańskich prawników do Agha Bozorg Tehrani ”, wyd. 1). Bejrut: Dar el-Safwa. str. 115-25.
• Komitet Naukowy Imam All-Sadiq Foundation (2002, redaktor: Ja'far Sobhani). موسوعة طبقات الفقهاء („Encyklopedia klas prawników, wyd. 1). Qom: Fundacja Imama Al-Sadiqa. str. 244-46.
• Al-Shakhs, Hashim Muhammad (1996). أعلام هجر من الماضين والمعاصرين („Zapomniani wielcy przeszłości i teraźniejszość”, wyd. 5). Qom: Instytut Badań i Wydawnictw Umm al-Qura. str. 250-71.
• Al-Zirikli , Khairuddin (2002). al-A'lām , tom. VI (wyd. 15). Bejrut : Dar El Ilm Lilmalayin. s. 288.