Legenda dobrych kobiet

Legenda o dobrych kobietach to poemat w formie sennej wizji Geoffreya Chaucera z XIV wieku.

Wiersz jest trzecim najdłuższym dziełem Chaucera, po The Canterbury Tales oraz Troilus and Criseyde , i jest prawdopodobnie pierwszym znaczącym dziełem w języku angielskim , w którym zastosowano pentametr jambiczny lub dziesięciosylabowe kuplety , których później używał w The Canterbury Tales . Ta forma heroicznego kupletu stałaby się znaczącą częścią literatury angielskiej, prawdopodobnie inspirowanej przez Chaucera.

Streszczenie

Prolog

Prolog opisuje, jak Chaucer otrzymuje reprymendę od boga miłości i jego królowej Alceste za jego dzieła - takie jak Troilus i Criseyde - przedstawiające kobiety w złym świetle. Criseyde wydaje się niestały w miłości w tej wcześniejszej pracy, a Alceste żąda wiersza Chaucera wychwalającego cnoty kobiet i ich dobre uczynki.

Za twoje przewinienia i rozumiesz, uderz tutaj: Będziesz, dlaczego żyjesz, zawsze, Najwięcej czasu spędzasz na tworzeniu chwalebnej legendy Boga. ; I opowiadaj o fałszywych ludziach, którzy oszukują

Niekompletny charakter wiersza sugeruje wycofanie Chaucera z The Canterbury Tales , które nazywa to dzieło xxv. Panie . Piętnaście i dziewiętnaście to także liczby używane do opisu dzieła. W prologu wspomnianych jest kilka kobiet — Estera , Penelopa , Marcia Catonis (żona Katona młodszego ), Lavinia , Polyxena i Laodamia — których historie nie są spisane, a dziewiętnaście czekających dam Alceste wspomniany w prologu może sugerować niespełnioną strukturę.

John Lydgate w The Fall of Princes mówi, że rozkaz królowej Alceste jest poetyckim opisem rzeczywistej prośby o wiersz Anny Czeskiej , która przybyła do Anglii w 1382 roku, aby poślubić Ryszarda II . Jeśli to prawda, uczyniłoby to Chaucera wczesnym laureatem poety . Joan of Kent , matka Richarda, jest czasami uważana za wzór dla Alceste. Domniemane królewskie polecenie jest jednym z sugerowanych powodów niedokończonego stanu wiersza, ponieważ Chaucer znudził się tym zadaniem i poddał się. Kilka fragmentów wskazuje na niezadowolenie Chaucera:

Ale bo jestem wstrząśnięty [wypchany] heer-biforn Aby napisać o zakochanych zaprzysiężonych, I starać się przyspieszyć mnie w mojej legende, Której Bóg mi łaskę zesłał, Bo wkrótce przechodzę w to wyse;

Te wersety, późno w wierszu, mogłyby po prostu być occupatio lub paralipsis , retorycznym chwytem powszechnym u Chaucera, polegającym na poruszaniu tematu tylko po to, by powiedzieć, że o tym nie wspomnisz.

Nie jest pewne, czy stan wiersza jest spowodowany tym, że Chaucer się nim znudził, ale nie jest on obecnie uważany za jedno z jego najlepszych dzieł, mimo że był popularny, gdy został napisany po raz pierwszy. Jednym z wczesnych fanów jest postać Chaucera, Człowiek Prawa , który wychwala Chaucera i wiersz, który nazywa Seintes Legende of Cupide . Dzieło jest raczej niespójne w tonie, z tragedią wymieszaną niewygodnie z komedią, a wszystkie legendy są nieco podobne, z niewielką charakterystyką, która jest kluczem do The Canterbury Tales . Niektórzy uczeni przypuszczali, że praca jest celowo źle napisana, a praca jest w rzeczywistości satyrą na kobiety, chociaż nie jest to powszechnie akceptowane. Innym pomysłem jest to, że jest to satyra na pomysł brania historii o klasycznym pochodzeniu i przekręcania ich, aby nadać im współczesne znaczenia moralne. Sugerowałoby to, że wiersz jest nie tylko wczesnym użyciem heroicznych kupletów , ale także jednym z pierwszych utworów udawanych heroicznych w języku angielskim.

Charakter wiersza z jego odrębnymi legendami utrudnia datowanie, ale wyraźnie znajduje się on między Troilusem a Opowieściami około 1386/1388. Wydaje się, że Chaucer powrócił do pracy dziesięć lat później, aby przepisać prolog, ale ten ostatni tekst, który przetrwał tylko w jednym rękopisie, jest ogólnie uważany za gorszy od oryginału.

Tysiące razy opowiadałem ludziom, Że w niebie jest Ioye, a w Helle peyne; I zgadzam się, że hit jest taki; Ale natheles, wiem też dobrze, że jest południe mieszkające w tym kraju, które albo ma w niebie, albo w piekle,

Tennyson wykorzystał ten wiersz jako temat do swojego własnego wiersza A Dream of Fair Women .

Legendy

Poeta opowiada dziesięć historii cnotliwych kobiet w dziewięciu rozdziałach: Kleopatra, Tysbe, Medea, Phyllis, Hypsipyle, Ariadna, Lukrecja, Filomena, Hypermnestra, Dydona. Dzieło ma podobną strukturę do późniejszej Opowieści mnicha i podobnie jak ta opowieść oraz wiele innych jego dzieł wydaje się być niedokończone. Źródłami legend Chaucera są: Eneida Wergiliusza , Wincenty z Beauvais , Historia destrukcji Troiae Guido delle Colonne , Fabulae Gajusza Juliusza Hyginusa i Metamorfozy i heroidy Owidiusza . _

Legenda Kleopatry: Marek Antoni opuszcza swoją żonę (siostrę Oktawiana) w poszukiwaniu innej żony. Odnajduje Kleopatrę i zakochuje się w niej. Pobierają się i urządzają wielką ucztę, ale wkrótce po uczcie Mark Anthony dowiaduje się, że Oktawian wciąż jest zły i żegluje mu na spotkanie. Kleopatra i Marek Antoni wypływają na spotkanie Oktawiana. Mark Anthony zostaje pokonany w bitwie, więc aby ocalić swoją reputację, dźga się nożem. Kleopatra słyszy o śmierci Marka Antoniusza i intensywnie opłakuje jego śmierć. Przysięgła, że ​​cokolwiek stanie się z nim, stanie się z nią. Wypełniła więc jamę obok kaplicy Marka Anthony'ego jadowitym wężem i położyła się obok niego na ostateczny odpoczynek.

Legenda Thisbe: Thisbe i Pyramus bardzo się kochają. Jednak nie mogą być razem. Rozmawiali przez szczelinę w murze oddzielającym ich mieszkania. Planowali spotkać się pod drzewem później tego wieczoru. Thisbe przybywa i siada pod drzewem, czekając na pojawienie się Pyramusa. Nagle pojawia się lew. Pysk lwa jest pokryty krwią, więc Thisbe postanawia uciec. Uciekając, upuszcza welon, który miała na sobie. Pyramus w końcu przybywa do drzewa i znajduje zasłonę. Zakłada najgorsze i postanawia dźgnąć się mieczem. Thisbe wkrótce wraca i zastaje martwego kochanka. Bierze ten sam miecz i zabija się.

Legenda Dydony: Wenus mówi Eneaszowi, że ma odszukać Dydonę i zdobyć jej serce. Kiedy Eneasz wyrusza na polowanie z Dydoną, zaczyna się burza. Biegną szukać schronienia w jaskini. Wkrótce zauważają, że są sami w jaskini. Eneasz wyznaje swoją miłość do Dydony. Początkowo Dido odmawia wyznania, że ​​​​z powrotem kocha Eneasza. Jednak w końcu przyznaje mu, że bardzo go kocha. Eneasz zaczyna zabiegać o względy Dydony, ale ostatecznie traci zainteresowanie Dydoną. Zaczyna planować, jak ją zostawi i nie wróci. Dido dowiaduje się, że próbuje odejść, a ona próbuje go powstrzymać. Eneasz odchodzi, mimo że Dydona próbuje go powstrzymać. Dido następnie wzywa swoją siostrę, aby przygotowała pogrzeb. Kiedy Dydona widzi przygotowania do pogrzebu, bierze miecz Eneasza i przebija się.

Legenda o Hypsipyle i Medei: Wprowadzenie do tej legendy wzywa Jasona do tego, jak okłamuje dwie kobiety o tym, jak umarłby z miłości. Intro mówi również, w jaki sposób niewierny kochanek otrzyma więcej rozkoszy niż wierny. Legenda Hypsipyle na początku mówi czytelnikowi, że Jason jest siostrzeńcem króla, a następnie kontynuuje, że kiedyś był honorowy. Król Pelias (wujek Jasona) martwił się, że Jason będzie tak lubiany, więc spiskował, by wysłać go na śmierć. Król Pelias powiedział mu, że chce, aby udał się na poszukiwanie skarbu. Mówi Jasonowi, że wybierze ludzi, którzy pojadą z nim i zapłacą za wyprawę. Jason jest młody i akceptuje odwagę. Otrzymuje załogę (Hercules jest częścią jego załogi) i płynie na wyspę, gdzie spotyka Hypsipyle. Hypsipyle wysłał człowieka z pytaniem, czy Jason potrzebuje pomocy, i mówi posłańcowi, aby podziękował królowej, ale oni chcą tylko sprzyjających wiatrów. Jason spotyka królową na plaży i wita ją. Bada go i zauważa, że ​​musi pochodzić ze szlachty. Jason zostaje u Hypsipyle'a, czekając na dobry wiatr, w tym czasie Jason zabiega o jej względy. Jason ostatecznie poślubia Hypsipyle i ma z nią dzieci. Zabrał cały jej majątek, a potem wypłynął i zostawił ją. Nigdy więcej go nie zobaczyła. Hypsipyle postanowiła być wierna mężowi i umiera samotnie i smutno.

Legenda o Medei rozpoczyna się, gdy Jason przybywa do Kolchidy i szuka kobiety, która zaspokoi jego pożądanie. Jason udaje się do króla i prosi o pozwolenie na znalezienie złotego runa. Król spełnia jego prośbę i jest tak zaszczycony, że sadza Jasona obok swojej córki Madei. Madea wcześniej słyszała o reputacji Jasona i zaczyna się w nim zakochiwać. Mówi mu, że martwi się, że będzie próbował znaleźć złote runo. Mówi jej, że jest zaszczycony, że martwi się o jego bezpieczeństwo. Wyjaśnia mu wszystkie niebezpieczne rzeczy, z którymi będzie musiał się zmierzyć. Mówi mu, że może pomóc uratować go przed niektórymi z tych niebezpieczeństw, ale jeśli to zrobi, zostanie jej wiernym mężem. Jason odniósł sukces i sprowadził Madeę przez morze do swojej ojczyzny. Jednak Jason robi to samo Madei, co zrobił Hypsipyle. Ożenił się z nią, zabrał jej skarby, miał z nią dzieci, a potem ją porzucił.

Legenda o Lukrecji: Kiedy Rzym był oblężony, Sekstus Tarquinius udaje się do domu swojego przyjaciela Collatinusa. Idą do jego żony Lukrecji, która była w swoich komnatach z rozpuszczonymi włosami (ponieważ nie spodziewała się gości). Wyjaśnia, że ​​ma nadzieję, że Collatinus jest bezpieczny i wkrótce wróci do domu. Collatinus pokazuje się, a ona zaczyna płakać i całować go. Sekstus Tarquinius patrzy na Lukrecję i zaczyna badać jej rysy. Pragnie jej tak bardzo, że postanawia uczynić Lukrecję swoją. Zakrada się do jej pokoju i zmusza się do niej. Sprawia, że ​​​​jest uległa, przykładając miecz do jej serca i grożąc, że zabije stajennego i umieści go tam. Lukrecja nie chce splamić swojego dobrego imienia, więc mu się podporządkowuje. Po akcie Lukrecja dzwoni do męża, pań i rodziców. Wyjaśnia okropny czyn, który miał miejsce. Następnie wyjaśnia, że ​​nie zasługuje na przebaczenie, po czym bierze nóż i zabija się.

Analiza

Problem z dwoma prologami

Sama historia ma dwa alternatywne prologi, których autorem jest Chaucer. Dominująca teoria głosi, że współczesna krytyka historii po jej wydaniu zmotywowała Chaucera do oczyszczenia lub zredagowania swojego prologu, aby był bardziej odpowiedni dla obecnej publiczności. Z królową Anną u władzy temat feminizmu był bardzo gorącym tematem. Motywacja Chaucera do napisania pracy jest przede wszystkim rozumiana jako pokuta za jego poprzednie i niepochlebne przedstawienia kobiet w jego społeczeństwie. Ten czynnik mógł mieć silny wpływ na to, że Chaucer zredagował swoje oryginalne ujęcie.

Jest krótsza i dłuższa z tych dwóch, i nikt nie może ostatecznie ocenić, który jest oryginałem, a który jest zredagowany. Kontekst opowieści i związki tematyki z innymi dziełami Chaucera mówią nam, że najprawdopodobniej została napisana gdzieś w połowie jego kariery. Autorstwo tej historii nie jest znane z dokładną datą, ale istnienie tych dwóch prologów pomogło określić konkretny okres w karierze Chaucera, w którym prawdopodobnie została napisana, ma to praktyczne znaczenie w rozszyfrowaniu kariery Chaucera. Brak informacji dotyczących publikacji opowiadań i tajemniczego pochodzenia przez lata skłonił krytyków do debaty nie tylko, która z nich jest wersją oryginalną, ale także która jest lepsza w historii.

Współczesna angielska krytyka i analiza tych dwóch prologów tradycyjnie skupiała się na początkowych akapitach obu wersji, ponieważ pierwsza połowa obu wierszy jest w dużej mierze identyczna. Niektórzy krytycy wskazują na cel opowieści w jej wspólnych szczegółach między obiema wersjami prologu jako wskaźnik historii jako swego rodzaju „podręcznika dla kobiet” opartego na opowieściach i postaciach godnej podziwu kobiecości. W samym prologu Chaucer stwierdza, w jaki sposób jego autorstwo było motywowane jego wcześniej złym przedstawianiem kobiet w innych jego dziełach. Inni krytycy traktują to uczucie pokuty jako prawdziwy wskaźnik tego, które z tych dwóch dzieł jest oryginalne, a które wyjątkowo uczciwe. Gdyby to była prawda, to oryginalna wersja prologu byłaby najprawdopodobniej bardziej brutalnie szczera z tych dwóch, być może dłuższa, mniej zredagowana. Argumentowano, że jego ciągłe niekorzystne przedstawianie celu jego opowieści w tym prologu spowodowało, że go zredagował. Jest więc w dużej mierze subiektywne, jak czytelnik odbierze tę historię w tych dwóch różnych kontekstach. Czy Chaucer po prostu próbował zdezynfekować swój publiczny wizerunek, czy też był naprawdę zmotywowany do stworzenia tekstu towarzyszącego do wykorzystania przez kobiety? A jeśli tak, to w jaki sposób te uczucia motywowały proces redakcyjny? Są to podstawowe pytania, które napędzają krytyczną rozmowę.

Ostatni istotny szczegół debaty między obydwoma prologami dotyczy celu ich analizy, krytycznej lub praktycznej. Lowes twierdzi, że jedynym prawdziwym celem, jaki możemy uzyskać z obu wersji prologu, jest pomoc w ustaleniu konkretnych szczegółów i rzekomego autorstwa Legendy o dobrych kobietach lub inne opowieści Chaucera, i to jest raczej bezużyteczne, aby debatować, która wersja jest lepsza, ponieważ przede wszystkim są one w dużej mierze identyczne. Inni krytycy, jak Goddard, interesują się osobą Chaucera lub jego indywidualnym charakterem. Czy naprawdę miał tak dobrą wolę, jak się wydaje w swojej pracy, czy naprawdę po prostu ulegał swoim krytykom? Ta rozbieżność w krytyce i analizie w dużej mierze zdominowała istniejące sfery krytyczne i przeniknęła przez prawie dziesięciolecia debaty otaczającej tę historię. Alternatywnie, inni uczeni próbowali scatologicznie sklasyfikować te argumenty i debaty w ostateczne odniesienia do samej toczącej się rozmowy. Najświeższe dodatki do rozmowy wyglądają mniej więcej tak, kompendium minionej krytycznej analizy i dominującej hipotezy z nową teorią przedstawioną na zakończenie.

Znaczenie kobiet w wierszu

Kobiety odgrywają ważną rolę w kolekcji legendarnych opowieści Chaucera, The Legend of Good Women . Nie tylko kobiety stanowią większość postaci w wierszu, ale uważa się również, że kobiety stanowią również dużą część odbiorców tego wiersza.

Najwyraźniejszym przedstawieniem znaczenia kobiet w tym utworze byłoby dziesięć postaci kobiecych: Kleopatra, Thisbe, Dido, Hypsipyle, Medea, Lucrece, Ariadne, Philomela, Phyllis i Hypermnestra. Wszystkie te postacie kobiece są zaczerpnięte z klasycznych legend i mitologii, które Chaucer postanawia powtórzyć we własnym wierszu. Nicola F. McDonald zauważa, że ​​w całej narracji Chaucer odnosi się do swojej głównie żeńskiej publiczności, a nawet kwestionuje je w samym utworze. Te pogańskie mitologiczne postacie, których historie zawierają miłość i zdradę, mogą służyć jako ostrzeżenia i przestrogi dla czytelniczek poematu. McDonald spekuluje również, że część tekstu może służyć jako „matczyna rada” dla młodych kobiet, jak powinny postępować i myśleć właściwie w tym okresie, co również wspierałoby ideę, że ten wiersz był przeznaczony dla kobiet.

Ponieważ w tamtym okresie pokazywanie indywidualizmu, zwłaszcza kobiet, było kontrowersyjne, styl pisania Chaucera w The Legend of Good Women można było odczytać zarówno jako konserwatywny, jak i radykalny, w zależności od tego, kto go czytał. Choć ta seria wierszy zdaje się opowiadać o legendach o tych kobietach i ich problemach z miłością, ma podtekst polityczny, który wskazuje na kontrowersyjny temat indywidualizmu. Helen Phillips pisze, że Chaucer używa w tych wierszach specyficznie „miłosnego” tonu, aby ukryć tę kontrowersję, jednocześnie dodając żargon polityczny do tych skądinąd niepolitycznych historii, aby nadal sugerować ten podstawowy temat. Najprawdopodobniej żeńska publiczność odczytałaby tę historię raczej jako satyrę niż opowieść informacyjną o tym, jak powinni się zachowywać, tak jak męscy widzowie odczytaliby wiersz. Tak więc kobiety odegrały ważną rolę w interpretacji tego utworu w sposób zamierzony przez Chaucera.

Bibliografia

• Arner, Lynn. Rozdziały 4 i 5 książki Chaucer, Gower, and the Vernacular Rising: Poezja i problem ludności po 1381 r. University Park: Penn State University Press, 2013.
• Chaucer, Geoffrey, The Riverside Chaucer , pod redakcją Larry'ego D. Bensona i in., Houghton Mifflin Co., 1987, s. 587–630.
• Delany, Sheila, Nagi tekst: legenda Chaucera o dobrych kobietach. Berkeley: University of California Press, 1994
•   Dinshaw, Carolyn (1989). „ „ Nagi tekst w języku angielskim do zadeklarowania ”: Legenda o dobrych kobietach” . Poetyka seksualna Chaucera . Univ of Wisconsin Press. s. 65–87. ISBN 978-0-299-12274-4 .
•   Gardner, John (1968). „Dwa prologi do„ Legendy o dobrych kobietach ” ”. The Journal of English and Germanic Philology . 67 (4): 594–611. JSTOR 27705603 .
•   Goddard, HC (1908). „Legenda Chaucera o dobrych kobietach”. The Journal of English and Germanic Philology . 7 (4): 87–129. JSTOR 27699943 .
•   Goddard, HC (1909). „Legenda Chaucera o dobrych kobietach (ciąg dalszy)” . The Journal of English and Germanic Philology . 8 (1): 47–111. JSTOR 27699951 .
• Kiser, Lisa, Opowiadanie klasycznych opowieści: Chaucer i „Legenda dobrych kobiet” . Itaka: Cornell University Press, 1983.
•     McDonald, Nicola F. (2000). „Legenda Chaucera o dobrych kobietach, damach na dworze i czytelniczce1”. Recenzja Chaucera . 35 (1): 22–42. doi : 10.1353/cr.2000.0020 . JSTOR 25096115 . Projekt MUSE 8465 .
•   Lowesa, Johna Livingstona (1909). „Czy„ Legenda dobrych kobiet ”Chaucera to parodia?”. The Journal of English and Germanic Philology . 8 (4): 513–569. JSTOR 27699996 .
• Percival, Florence, Legendarne dobre kobiety Chaucera . Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
•     Phillips, Helen (2002). „Rejestr, polityka i legenda dobrych kobiet”. Recenzja Chaucera . 37 (2): 101–128. doi : 10.1353/cr.2002.0023 . JSTOR 25096196 . Projekt MUSE 37599 .

Linki zewnętrzne

• Legenda dobrych kobiet opublikowana przez Oxford University Press w 1900 roku.
• Legend of Good Women swobodne tłumaczenie i powtórzenie, we współczesnej prozie angielskiej, narracyjnego poematu Chaucera, opowiadającego o życiu wielu odważnych i cnotliwych kobiet w klasycznej historii, mitologii i legendach.