Ludzie Kota (Indie)

Kota
Kota women 1870.jpg
Kota kobiety w tradycyjnych strojach około 1870
Całkowita populacja
1203 (1974)
Języki
Język Kota , Tamil
Religia
Kota Religia , Hinduizm
Pokrewne grupy etniczne
Lud Toda i inne ludy Indo-Austroloidów

Kotas , również Kothar lub Kov przez samookreślenie, to grupa etniczna, która pochodzi z pasma górskiego Nilgiris w Tamil Nadu w Indiach . Są jednym z wielu plemion rdzennych mieszkańców tego regionu. (Inni to Todas , Irulas i Kurumba ). Todas i Kotas były przedmiotem intensywnych analiz antropologicznych, językowych i genetycznych od początku XIX wieku. Badanie Todasa i Kotasa również wywarło wpływ na rozwój dziedziny antropologia . Liczbowo Kotas zawsze stanowili niewielką grupę, nieprzekraczającą 1500 osobników rozsianych po siedmiu wioskach przez ostatnie 160 lat. Utrzymywali styl życia jako waleta we wszystkich zawodach, takich jak garncarze, rolnicy, kaletnicy, stolarze i kowale, a także jako muzycy dla innych grup. Od czasów kolonializmu brytyjskiego korzystali oni z placówek oświatowych, poprawiali swój status społeczno-ekonomiczny i nie byli już zależni od tradycyjnych usług, aby zarobić na życie. Niektórzy antropolodzy uważali ich za wyspecjalizowaną kastę w przeciwieństwie do plemienia lub grupy etnicznej.

Kotas mają swój własny, unikalny język, który należy do rodziny języków drawidyjskich , ale oddzielił się od podrodziny południowo-drawidyjskiej w pewnym momencie pne. Ich język był szczegółowo badany przez Murraya Barnsona Emeneau , pioniera w dziedzinie lingwistyki drawidyjskiej. Ich instytucje społeczne różniły się od głównych indyjskich norm kulturowych i miały pewne podobieństwa do Todas i innych plemion z sąsiedniej Kerali oraz wybitnej kasty Nair . Tam, gdzie było to możliwe , informowała go braterska poligamia . Religia Kota różniła się od hinduizmu i wierzył w nieantropomorficzne bóstwa męskie i bóstwo żeńskie. Od lat czterdziestych XX wieku wiele hinduskich głównego nurtu zostało również przyjętych do panteonu Kota, a świątynie w stylu tamilskim zostały zbudowane, aby pomieścić ich kult. Mieli wyspecjalizowane grupy kapłanów, którzy przebłagali swoje bóstwa w imieniu grupy.

Tożsamość

Rząd Indii uważa ich za plemię zaplanowane (ST), określenie zarezerwowane dla rdzennych społeczności plemiennych w całych Indiach, które zwykle mają niższy status społeczno-ekonomiczny niż społeczeństwo głównego nurtu. Mają również specjalny status prymitywnej grupy plemiennej (PTG) w oparciu o pewne wskaźniki społeczno-ekonomiczne i demograficzne. Ale Kotas to stosunkowo odnosząca sukcesy grupa, która zarabia na życie jako rolnicy, lekarze, poczmistrzowie i korzysta z wszelkich posad w rządzie i sektorze prywatnym. Niewielu antropologów i członków lokalnej społeczności uważa ich za kastę usługową umieszczone w Nilgiris, aby służyć innym, ale Kotas uważają się za pierwotnych mieszkańców regionu i nie akceptują statusu służebnego. Nazwa Kota to określenie stosowane do grupy przez osoby z zewnątrz; Kotas odnoszą się do siebie jako „Kov”. Istnieje wiele znaczeń przypisywanych temu terminowi, ale według Emeneau GUND oznaczał garncarza, a PEMOG kobieta-garncarz. Od lat trzydziestych XX wieku dzięki wysiłkom nauczyciela szkoły Kota, reformatora społecznego i aktywisty imieniem Sulli Kota i jego zwolenników, Kotas przekształcili swoje poprzednie tradycyjne relacje, odchodząc od służenia innym tak zwanym grupom etnicznym o wysokim prestiżu i podnieśli swój status społeczno-ekonomiczny. Nadal przestrzegają swoich tradycyjnych praktyk.

Historia

U podnóża Nilgiris, niższe wzniesienia zajmowali Kurumbar i Irulas, podczas gdy Kotas zajmowali wyższe wzniesienia.

Chociaż wysunięto wiele teorii na temat pochodzenia Kotas i Todas, żadna nie została potwierdzona jako oparta na faktach. Językoznawcy i antropolodzy są zgodni co do tego, że przodkowie zarówno Kotas, jak i Todas mogli wejść do masywu Nilgiris z terenów dzisiejszej Kerali lub Karnataki w wiekach pne i rozwijać się w izolacji od reszty społeczeństwa. Według misjonarza F. Metza, Kotas miał tradycję, która nawiązywała do ich przybycia z miejsca zwanego Kollimale w Karnatakas. Wydaje się, że przesiedlili poprzednich mieszkańców Kurumba z wyższych wysokości na niższe, zaatakowane przez komary wywołujące malarię .

Plemię Kota wykazuje matczyną haplogrupę M na poziomie 97%, co jest jednym z najwyższych w Indiach. W ramach haplogrupy M linie rodowe M2 są powszechne wśród populacji posługujących się językiem drawidyjskim w południowych Indiach. Wykazują one również bardzo niski wskaźnik domieszek z innych sąsiednich grup. Badania parametrów hematologicznych Kota wykazały, że mają one niskie MCV (średnia objętość krwinki), mimo braku śladu anemii. Jednak sugeruje się również, że w tej grupie istnieje prawdopodobieństwo niedoboru G6PD.

W pewnym momencie swojej historii rozwinęli symbiotyczne stosunki gospodarcze z hodującymi bawoły sąsiadami Toda jako usługodawcami w zamian za bawole mleko, skóry, ghee i mięso Todas. Mieli także stosunki handlowe i rytualne z sąsiadami Kurumba i Irula, którzy byli kultywatorami i łowcami-zbieraczami. W szczególności używali Kurumbów jako swoich czarowników i jako strażnicy wioskowi. Mit o pochodzeniu Kotas postuluje, że Kotas, Todas i Kurumbas zostali jednocześnie umieszczeni na obszarze Nilagiris jako bracia przez boga Kota. Ten symbiotyczny związek przetrwał, dopóki nie został zakłócony przez brytyjskich oficerów kolonialnych na początku XIX wieku.

Od początku XIX wieku misjonarze, brytyjscy biurokraci, antropolodzy i lingwiści, zarówno zachodni, jak i indyjscy, spędzali ogromną ilość czasu na badaniu różnych grup etnicznych i plemiennych; ze wszystkich Todas byli najlepiej zbadani, a następnie Kotas. Inne grupy, takie jak Irulas i różne grupy Kurumbarów, były najmniej zbadane. Badanie grup etnicznych Nilgiris odegrało kluczową rolę we wczesnym rozwoju dziedziny antropologii . Chociaż większość grup żyła ze sobą w pokoju i rozwinęła symbiotyczny związek, opracowano tabu i praktyki kulturowe, aby utrzymać dystans społeczny. Według F. Metza, jako pierwotni osadnicy z wyżyn, Kurumbarowie byli przedmiotem ciągłej przemocy, w tym sporadycznych masakr dokonywanych przez Todas i Badagas. Według informatorów Kota dostarczali bębny bojowe w okresach wojny.

Społeczeństwo

Zaobserwowano, że Kotas mieszkali w siedmiu stosunkowo dużych wioskach nuklearnych przechwyconych między osadami Toda i Badaga. Sześć wiosek znajdowało się w dystrykcie Nilgiris w Tamil Nadu, a siódma w dystrykcie Wayanad w Kerali. Wioski Kota są znane jako Kokkal w swoim języku i jako Kotagiri przez osoby z zewnątrz. Każda wioska miała trzy egzogamiczne klany o podobnej nazwie. Każdy klan osiedlił się na ulicy zwanej Kerr lub Kerri . Członkowie klanu mieli zakaz zawierania małżeństw w obrębie tej samej wioski, ale mogli z tego samego klanu lub dowolnego innego klanu z obcej wioski. Relacje między podobnie nazwanymi klanami były nieznane, a wśród klanów między i wewnątrz wsi nie była widoczna żadna hierarchia społeczna.

Pozycja kobiet

Kobiety miały większy wpływ na wybór partnerów do małżeństwa niż w innych wioskach indyjskich głównego nurtu, a także pomagały w wielu działaniach gospodarczych. Mieli prawo do rozwodu. Zajmowali się też wyłącznie garncarstwem. Według wczesnych zachodnich obserwatorów, w przeciwieństwie do kobiet Toda, które były przyjazne dla odwiedzających ich wioski, kobiety Kota zachowywały dystans wobec obcych. Równie ważną rolę rytualną w funkcjach religijnych pełniły żony kapłanów Kota. Kobiety, które opętały się muzyką fletową, nazywane są Pembacol i byli konsultowani przy ważnych decyzjach wsi. Kobiety pełniły również wyspecjalizowane role związane z kultywacją, obowiązkami domowymi i funkcjami społecznymi.

Żywność

W przeciwieństwie do Todasa, Kotas jadł mięso i był w dobrej kondycji fizycznej, gdy spotkali go pierwsi antropolodzy. Ich tradycyjnym pożywieniem jest rodzaj włoskiego prosa znanego jako vatamk. Vatamk jest podawany przy prawie wszystkich uroczystych okazjach, ale ryż jest preferowanym codziennym pożywieniem. Podaje się go z udk , podobnym do sambaru produktem z lokalnie dostępnych roślin strączkowych, warzyw i soku z tamaryndowca . Wołowina jest rzadko spożywana, ale spożywane są jajka, kurczaki i baranina , jeśli są dostępne, wraz z lokalnie uprawianymi warzywami i fasolą.

Zarządzanie

Przed penetracją obszaru Kota przez erę kolonialną istniało bardzo niewiele formalnych relacji między sąsiednimi podmiotami politycznymi a wioskami Kota, jeśli w ogóle. Zakłada się, że jednostki polityczne z Karnataki dokonywały najazdów na wyżyny, ale ich kontrola nie była trwała. Kotas są głowami nilgiri. Nie było formalnego zróżnicowania, które istniało na poziomie wsi i poza nią. Każda wioska miała jakieś oczekiwania. Wieś Thichgad słynie z kobiecego śpiewu i tańca, pogrzeby są dobrze znane w Menad, a festiwal Kamatraya i muzyka instrumentalna są znane w Kolmel. Na czele wsi Kota stoi sołtys tzw Goethgarna . Goethgarn z Menad był głową wszystkich siedmiu wiosek. Ilekroć powstał spór, Goethgarn zwołuje zebranie zwane kuttim ze starszyzną wioski i decyduje o rozwiązaniach. W wiosce Goethga-rn i starsi decydują, kiedy mają się odbywać festiwale i jak rozwiązywać problemy w społeczności. Chociaż zwykły wymiar sprawiedliwości jest rozpatrywany przez indyjski system sądowniczy, lokalne decyzje dotyczące wymogów kulturowych Kota są rozpatrywane przez wioskę kut .

Religia

Religia i kultura Kota koncentrowały się wokół kuźni . Ich głównymi bóstwami są A-yno-r, również podzielone na duże lub Doda-ynor lub małe lub kuna-yno-r, bóg ojciec i Amno-r lub bogini matka. W niektórych wioskach bóg ojciec jest również nazywany Kamati-cvara lub Kamatra-ya . Chociaż było dwóch męskich bogów, istniała tylko jedna wersja bogini żeńskiej. Ci bogowie byli czczeni w postaci srebrnych dysków w określonych świątyniach. Historyk Joyti Sahi i L. Dumont zauważają, że te bóstwa mogą mieć korzenie w proto-śiwaizmie i protośaktyzm

Kotas obchodził szereg świąt religijnych w okresie przed kontaktem kolonialnym i bezpośrednio po okresie kontaktu kolonialnego. Obejmowało to modlitwę do ich boga deszczu Kannatra-ya lub tytularnego bóstwa Kamatra-ya . Podczas ceremonii siewu nasion budowali kuźnię i piec w głównej świątyni, a kowale wykonywali przedmioty awokacyjne, takie jak topory lub złote ozdoby dla bóstwa. Naczelny kapłan mundika-no-n i naczelnik gotgar-rn zwykle należą do określonej rodziny ( kuyt ) i było to przekazywane z ojca na syna. Mundika-no-n jest wspomagany przez te-rka-ran , przez którego bóg ( so-ym ) komunikuje się z ludźmi będąc opętanym. Te-rka-ran może pochodzić z dowolnej rodziny, ale mundika-no-n pochodzi z konkretnej rodziny w wiosce.

Obrzędy pogrzebowe Kota składają się z dwóch ceremonii. Pierwszy nazywa się Zielony pogrzeb i dotyczy kremacji zwłok. Druga ceremonia nazywana jest suchym pogrzebem i obejmuje ekshumację zakopanych kości z pierwszej ceremonii, a następnie składanie w ofierze półdzikich bawołów. Drugi pogrzeb nie jest już powszechnie praktykowany. Świątynie Kota są wyjątkowe, ponieważ są prowadzone przez różnych ludzi, nie ograniczających się do pierwotnych rodzin kapłańskich.

Język

Kotas mówią językiem Kota lub Ko-v Ma-nt i jest on blisko spokrewniony z językiem Toda. Został zidentyfikowany jako niezależny język drawidyjski już w latach siedemdziesiątych XIX wieku przez Roberta Caldwella . W latach pne oddzielił się od wspólnego pnia południowo-drawidyjskiego . Osoby posługujące się językiem Kota zostały odizolowane, a język rozwinął pewne unikalne cechy, które zostały szczegółowo zbadane przez wybitnych lingwistów drawidyjskich, Murraya Emeneau. Informuje o tym zachowanie słów, które wykazują silne pokrewieństwo z archaicznym tamilskim . Według Emeneau Kotas żyją w izolacji od czasu ich oddzielenia od głównych mówców tamilskich w latach pne. Emeneau datuje rozłam na II wiek pne jako terminus ante quem („granica, przed którą”) i nie był w stanie datować okresu wcześniejszego niż ten, w którym mógł nastąpić rozłam, ale stało się to po oderwaniu się kannada od wspólnego tamilsko-kannada magazyn.

Wszystkie języki nilgiri wykazują wpływy obszarowe i wykazują wzajemne powinowactwo. Od czasu reorganizacji stanów językowych w Indiach większość dzieci Kota uczy się w szkołach w języku tamilskim i jest dwujęzyczna w języku kota i tamilskim. Wcześniej Kotas byli wielojęzyczni w językach Kota, Toda i Badaga.

Warunki pokrewieństwa Kota

Kota język angielski
Za wejście Dziadek
Per-śr Babcia
Ayn Ojciec
Av Matka
Ann Starszy brat
Kada-l Młodszy brat
Kadas młodsza siostra
Akken starsza siostra
Mamn Wujek
At Ciotka

Zobacz też

Notatki

^ Przejdź do: ab Mohanty, s. 305^ Emeneau 1980, s. 240 ^ Mandelbaum 1971, s. 470 ^ Reddy & Balaji Rao 2004, s. 05 ^ Przejdź do: ab Metz 1856, s. 112 ^ Metz 1856, s. 107 ^ Przejdź do: ab Dhavendra Kumar 2004, s. 74 ^ Singh 2004, s. 54 ^ http://www.ajbpr.com/issues/volume2/issue4/FINAL%2014.pdf ^ Emeneau 1984, s. 212–213 ^ Reddy i Balaji Rao 2004, s. 5–8 ^ Przejdź do: abcde Watson & Kaye 1875, s. 433–436 ^ Hockings 2008, s. 1–16 ^ Metz 1856, s. 107–109 24 ^ Mandelbaum 1941, s. 20 ^ Mandelbaum 1941, s. 23 ^ Przejdź do: ab Wilson 2003, s. 97–99 ^ Mandelbaum 1938, s. 576 ^ Sahi, Jyoti (1 lipca 1990). Dziecko i wąż: refleksje na temat popularnych symboli indyjskich. Kanada: Grupa Pingwinów. P. 194.    ISBN 978-0140190816 . Źródło 10 marca 2019 r. ^ Tattvāloka, tom 16. Sri Abhinava Vidyatheertha Educational Trus. 1993. s. 246. ^ „„ Ludowe bóstwo Tamil Nad ”L. Dumont, w Religia w Indiach, wyd. TN Madan” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2011-02-24. Źródło 2019-03-10. ^ Tribhuwan 2003, s. 175–176 ^ Poduval, R. Vasudeva (1990). Napis Travancore: lista topograficzna. New Delhi: azjatyckie usługi edukacyjne. P. 76. ISBN 9788120605558 . Bibliografia 512 ^ Przejdź do: ab Emeneau 1994, s. 389 ^ Emeneau 1980, s. 78–85 ^ Emeneau 1994, s. 391–392

Cytowana literatura

Dalsza lektura

  •   Wolf, Richard (2006), Ślad czarnej krowy: czas, przestrzeń i muzyka w życiu Kotów z południowych Indii , University of Illinois Press, ISBN 978-0-252-03116-8

Linki zewnętrzne