Ludzkość: pełna nadziei historia

Ludzkość: pełna nadziei historia

Pierwsze wydanie (holenderski)
Autor	Rutgera Bregmana
Oryginalny tytuł	De Meeste Mensen Deugen: Een Nieuwe Geschiedenis van de Mens
Tłumacz	Elżbieta Manton Eryka Moore
Kraj	Holandia
Język	język angielski
Temat	Archeologia Antropologia Ekonomia Historia Ludzkość Ludzkość (cnota) Filozofia Psychologia
Gatunek muzyczny	Literatura faktu, historia
Wydawca	Bloomsbury
Data publikacji	wrzesień 2019 r
Opublikowane w języku angielskim	13 maja 2021 r
Typ mediów	Twarda okładka
Strony	496
Nagrody	Publieksprijs voor het Nederlandse Book (2020) Nominowany do nagrody Goodreads Choice Award za historię i biografię (2020)
ISBN	9781408898932
OCLC	1119596186

Humankind: A Hopeful History ( holenderski : De Meeste Mensen Deugen: Een Nieuwe Geschiedenis van de Mens ) to książka non-fiction z 2019 roku autorstwa holenderskiego historyka Rutgera Bregmana . Został opublikowany przez Bloomsbury w maju 2021 r. Dowodzi, że ludzie mają przyzwoite serce i proponuje nowy światopogląd oparty na skutkach tego optymistycznego spojrzenia na istoty ludzkie. Argumentuje przeciwko popularnym poglądom o zasadniczym egoizmie i wrogości ludzkości. Angażuje się w multidyscyplinarne badanie wydarzeń historycznych, analizę badań naukowych i argumentację filozoficzną, aby wzmocnić opinię Bregmana, że ​​​​wbrew powszechnej opinii ta perspektywa jest bardziej realistyczna niż jej bardziej negatywny odpowiednik. Została przetłumaczona na ponad 30 języków. W Stanach Zjednoczonych wydanie w miękkiej oprawie było a Bestseller New York Timesa .

Streszczenie

Ludzkość twierdzi, że ludzie są zasadniczo przyzwoiti i że większe uznanie tego poglądu prawdopodobnie przyniosłoby korzyści wszystkim, ponieważ cyniczne oczekiwania innych prowadzą ich do tego, że sami stają się cynicznymi aktorami. Gdyby społeczeństwo było mniej nieugięte w przekonaniu, że ludzie są z natury leniwi, byłoby mniej powodów, by sprzeciwiać się powszechnemu wprowadzaniu środków ograniczających ubóstwo, takich jak dochód podstawowy. Książka przyjmuje podejście multidyscyplinarne, czerpiąc z historii, ekonomii, psychologii, biologii, antropologii i odkryć archeologicznych. Wykorzystuje również debatę o stanie natury między Jean-Jacquesem Rousseau i Thomasem Hobbesem jako narzędzie kadrowania, opowiadające się za stanowiskiem Rousseau w tej sprawie.

Prolog: Odporność ludności cywilnej po bombardowaniu

Podczas II wojny światowej , przed londyńskim Blitz i alianckimi bombardowaniami krytycznych niemieckich miast, sądzono, że bombardowania z powietrza wywołają panikę i chaos wśród ludności, łamiąc jej wolę. Światowi przywódcy, tacy jak Adolf Hitler , Józef Stalin i Winston Churchill , czytali Psychologie des foule francuskiego psychologa Gustave'a Le Bon , który twierdził, że ekstremalne trudności skłonią ludzi do powrotu do ich niecywilizowanej i egoistycznej natury. Wbrew tym oczekiwaniom brytyjskie dowództwo nie znalazło śladów masy panika po niemieckich bombardowaniach Londynu. Mimo to brytyjskie wojsko utrzymywało, że „wola narodu może zostać złamana przez bombardowania”, broniąc tego przekonania w obliczu dowodów, twierdząc, że obywatele brytyjscy posiadają wyjątkowy charakter wymagany do radzenia sobie ze stresem bombardowania. Mówiono natomiast, że narodowi niemieckiemu brakuje męstwa niezbędnego do przeciwstawienia się.

Po wojnie brytyjscy psychiatrzy odwiedzili zbombardowane niemieckie miasta i nie znaleźli żadnego z oczekiwanych traumatycznych przypadków. Zamiast tego stwierdzono wzrost jakości zdrowia psychicznego . Ponadto odnotowano spadek spożycia alkoholu i prób samobójczych . Zamiast powrócić do barbarzyństwa, jak wielu się spodziewało, cywile obu narodów stali się bardziej altruistyczni w tych strasznych czasach. Niepowodzenie dowództw wojskowych, w tym Winstona Churchilla, który „do ostatnich kilku miesięcy wojny… był przekonany, że najlepiej bombardować ludność cywilną”, nieuznania rzeczywistości ujawnionej im przez nowe dowody spowodowało, że w zdecydowanej większości Alianckie bombardowania marnują amunicję, czas i życie na cele, które nigdy by się nie zepsuły, zamiast na fabryki, które by to zrobiły.

Nowy realizm

Bregman wyraźnie wysuwa tutaj swoją podstawową tezę, że „większość ludzi jest przyzwoita”. Pomysł ten „wydaje się być odrzucany na każdym kroku w annałach historii”, w tym teraz. To, że przekonanie to jest niepopularne, wykazały badania Toma Postmesa, profesora psychologii społecznej na Uniwersytecie w Groningen . Jego badania przedstawiają ludzi w hipotetycznej sytuacji katastrofy lotniczej i proszą uczestników o wybranie sposobu, w jaki ich zdaniem mogą zachować się ich współofiary w bezpośrednim następstwie. Jeśli żyjemy na „Planecie A”, powinniśmy spodziewać się ludzi łączących się i pomagających sobie nawzajem w czasie kryzysu. Jeśli żyjemy na „Planecie B”, powinniśmy spodziewać się, że ludzie wpadną w panikę i zwrócą się przeciwko sobie, desperacko próbując zapewnić sobie bezpieczeństwo. Większość uczestników uważa, że ​​żyjemy na Planecie B, podczas gdy dowody przeważają, że żyjemy na Planecie A. To, że ludzie nadal podtrzymują swoje przekonanie, że świat, w którym żyjemy, jest typem Planety B w obliczu takich dowodów, zdecydowanie sugeruje, że „ pomysł, że ludzie są z natury egoistyczni, panikujący i agresywni, jest zgubnym mitem”. Przedstawia również problem ustalenia, dlaczego wciąż wierzy się w ten mit. Bregman odpowiada, że ​​cynizm, przekonanie, że żyjemy na Planecie B, warunkuje ludzi, aby oczekiwali od innych cynicznych motywów niezależnie od ich działań. Widzimy zło, które spodziewamy się ujrzeć: a nocebo . Ten efekt nocebo jest zaostrzony przez różnice klasowe i władzy, przy czym „elity” projektują swój własny egoizm na masy.

Miało to miejsce podczas huraganu Katrina , kiedy przywódcy miast nie tylko poinformowali opinię publiczną, że miasto Nowy Orlean zostało opanowane przez przypadki gwałtów i zabójstw, ale przystąpili do działania na podstawie tych doniesień. Później badacze odkryli, że „miasto zostało zalane odwagą i miłosierdziem” zamiast upiornego zachowania, o którym informowały władze. Jedyne zabójstwa, które miały miejsce, były dokonane przez Gwardię Narodową, wysłaną w celu powstrzymania zabójstw, które nie miały miejsca. Podobne wzorce zostały zaobserwowane na całym świecie przez Centrum Badań nad Katastrofami. W prawie 700 studiach przypadków ich badania nie przyniosły żadnych dowodów na masową panikę. Znaleziono jednak wiele dowodów na powszechne, spontaniczne akty altruizmu między ofiarami. Egoizmem zawsze postępują władze, a nie obywatele. Bregman pisze: „reakcja pomocy zaczęła się potwornie powoli, ponieważ ratownicy nie odważyli się wejść do miasta bez strażników”. Wielu ludzi wierzy, że inni postąpiliby okrutnie podczas katastrofy, ponieważ klasa elitarna rozpowszechnia swój cykliczny światopogląd poprzez wiadomości, których nacisk na negatywne i sensacyjne historie przesłania przyziemną rzeczywistość ludzkiej życzliwości.

Prawdziwy „Władca much”

W 1954 roku brytyjski nauczyciel William Golding napisał swoją słynną powieść Władca much , przedstawiający częściowo naturalne, a częściowo samookaleczające się zmagania grupy angielskich uczniów, którzy utknęli na bezludnej wyspie i szybko zwracają się przeciwko sobie z powodu egoizmu. Często zwraca się do dnia dzisiejszego jako poetyckiego wyrazu ostatecznie realistycznej prawdy, że gdy dojdzie do pchnięcia, wszystkie subtelności, które ludzie zakładają w swoim codziennym życiu, odejdą i uwolnieni od wyrażania swoich skądinąd stłumionych wewnętrznych demonów, ludzie przekształcą się w niewiele więcej niż krwiożercze brutale, narzędzia ich własnego zniszczenia. Bregman argumentuje, że może to być przekonująca historia, jest to fikcja literacka i jako taka powinna być traktowana. Kiedy szukamy przykładów z życia wziętych, np Lord of the Flies , odkrywamy zupełnie inny obraz tego, w co zmienia się ludzkość, gdy zostaje uwolniona z okowów cywilizacji.

Bregman opisuje prawdziwą historię uczniów z Tonga , którzy rozbili się na bezludnej wyspie ʻAta z niewielkimi zasobami i bez nadzoru dorosłych. Bregman był w stanie wytropić kapitana łodzi rybackiej, który uratował chłopców, Petera Warnera , syna australijskiego biznesmena Arthura Warnera , oraz jedną z uratowanych osób, Mano Totau. Przeprowadził wywiad z Warnerem i poznał pełną historię męki i ratunku chłopców, w tym informację, że Warner zatrudnił ich wszystkich jako członków załogi swojej łodzi rybackiej. W ostrym kontraście do przewidywań Lord of the Flies dzieci od razu wymyśliły zasady rządzące ich zachowaniem i zapewniające współpracę. Ustanowiono podział pracy, uwzględniając mocne i słabe strony każdego chłopca. Kiedy wybuchały kłótnie i spory, zaangażowani oddzielali się od siebie i wracali dopiero wtedy, gdy się uspokoili i mogli w dobrej wierze zaangażować się w rozwiązanie sprawy. „Zanim przybyliśmy – pisał kapitan Peter w swoich wspomnieniach – założyli małą gminę z ogródkiem warzywnym i wydrążonymi pniakami do zbierania wody deszczowej, terenem sportowym o niezwykłych ciężarach, boiskiem do badmintona, kurnikami i trwały pożar'”. Kiedy jeden z chłopców, Steven, spadł z wysokości i złamał nogę, pozostali rzucili się, by zapewnić mu opiekę medyczną. Po akcji ratunkowej lekarze byli pod wrażeniem ogólnego stanu zdrowia chłopców, w tym Stevena, którego noga w pełni wyzdrowiała.

Fragment tego rozdziału został później opublikowany przez The Guardian w maju 2020 r. Został również przekształcony w odcinek 60 minut .

Część I: Naturalny stan istnienia

Od początku tej dyscypliny filozofowie debatowali, czy ludzie skłaniają się ku dobru, czy ku złu. Najbardziej znani z tych myślicieli, po przeciwnych stronach, to Thomas Hobbes i Jean-Jacques Rousseau. Hobbes utrzymywał, że cywilizacja tłumi zło w ludzkości, Rousseau, że podkopuje dobro. Hobbes uważał, że człowiekiem kieruje strach przed innymi i przed śmiercią, dlatego nieustannie toczymy ze sobą wojnę. Ale był sposób na uniknięcie tego losu: „musimy oddać nasze dusze w ręce jedynego absolutnego władcy”. Ten sposób myślenia byłby „powtarzany miliony razy przez dyrektorów i dyktatorów, polityków i generałów:„ dajcie nam władzę, albo coś pójdzie nie tak! ” Z drugiej strony Rousseau uważał, że cywilizacja to błąd. „Rolnictwo, miasto i państwo nie uchroniły nas przed chaosem i anarchią, ale nas ujarzmiły i przeklęły”. Ten sposób myślenia byłby „powtórzony miliony razy przez anarchistów i libertynów, rebeliantów i powstańców”. Myśliciele ci wywarli długotrwały wpływ na nasze społeczeństwo, z egoistycznym człowiekiem Hobbesa wpływającym na ekonomię i pojęciem szlachetnego dzikusa Rousseau na pedagogikę dziecięcą i psychologię rozwojową. Ale podczas gdy Hobbes i Rousseau pracowali z hipotezami i teoriami, „mamy dziesięciolecia dowodów naukowych”, z których możemy czerpać.

Rise of Homo Puppy

Pomimo niezwykle młodego wieku gatunku, ludzkości udało się rozprzestrzenić na praktycznie każdy zakątek globu. Mogliśmy kiedyś przypisać nasz sukces boskiej interwencji, ponieważ ludzkość została wyznaczona na zarządców Ziemi . Pogląd ten często nie jest akceptowany nawet wśród osób religijnych, a osoby świeckie wśród nas od dawna zmagają się ze znalezieniem zadowalającej alternatywnej odpowiedzi na sukces ludzkości. Niewygodna prawda sugerowana przez teorię ewolucji jest taka, że ​​nasz sukces jest jedynie wynikiem nienasyconej chciwości i niezrównanego egoizmu naszego gatunku, bezwzględności, której nie może dorównać żadne inne zwierzę. A przynajmniej tak twierdzą biolodzy tacy jak Richard Dawkins. Jednak Bregman nie tylko uważa, że ​​odpowiedź na pytanie o egoizm nie jest przekonująca, ale uważa ją za nieadekwatną w swoich własnych kategoriach.

Makiaweliczny _ Teoria głosi, że ludzie mogą oczekiwać sukcesu w życiu tylko wtedy, gdy są gotowi podrzynać gardła w społeczeństwie, deptać, kogo muszą i oszukiwać, kogo chcą. Chociaż jest trochę prawdy w tym argumencie w cywilizowanych społecznościach, wyjaśnia on jedynie sukces poszczególnych aktorów w hierarchii społecznej gatunku. Sukces gatunku jako kolektywu nie może wynikać z jego zdolności do zwracania się przeciwko sobie. Gdyby to w jakiś sposób było źródłem sukcesu człowieka, trudno byłoby wyjaśnić względny brak sukcesu u innych naczelnych. Na przykład szympansy konsekwentnie radzą sobie znacznie lepiej niż ludzie w grach oszustwa.

Gdy wszystko inne jest równe, ludzie chcą ufać innym i współpracować z nimi. Znacznie bardziej niż samolubstwo, jest to wyraźnie ludzka cecha, która dała nam przewagę ewolucyjną. Tam, gdzie inne naczelne są zdolne do oszukiwania, ludzie z tym walczą. Nasze oczy mają wydatne białka, dzięki czemu inni widzą, gdzie skierowana jest nasza uwaga. Jesteśmy jedynym gatunkiem, który się rumieni, dając innym poznać swoje emocje, czasem wbrew naszej woli. To nie są cechy, które rozwinęłyby się, gdyby nasza przewaga konkurencyjna wynikała z ukrywania przed sobą nawzajem naszych prawdziwych myśli; zamiast tego prawie na pewno zostaliby wybrani.

Opierając się na słynnych badaniach nad udomowieniem zwierząt przeprowadzonych przez rosyjskiego przyrodnika Dmitrija Belyayeva , Bregman sugeruje, że ludzkość jest gatunkiem, który sam się udomowił. W swoich eksperymentach Belyayev wybrał przyjazne lisy srebrne, aby rozmnażały się ze sobą, pomijając wszelkie inne cechy, które mogą posiadać. Na początku „życzliwość” można było zdefiniować jedynie jako wahanie się przed przemocą. W ciągu czterech pokoleń lisy zaczęły machać ogonami jak psy domowe. W ciągu zaledwie kilku pokoleń lisy zaczęły błagać o uwagę swoich poskramiaczy.

Co równie ważne dla badań Belyayeva, wraz z życzliwością rozwinęły się pewne cechy fizyczne. Po raz pierwszy zauważony przez Darwina, istnieją pewne cechy fizyczne wspólne dla wszystkich udomowionych zwierząt. „Po pierwsze, są o kilka rozmiarów mniejsze od swoich dzikich przodków. Mają mniejsze mózgi i zęby, często obwisłe uszy, kręcone ogony lub nakrapiane białym futrem. Być może najciekawsze jest to, że przez całe życie zachowują pewne młodzieńcze cechy ”. Pomimo braku uwzględnienia w procesie selekcji, wszystkie te cechy zaczęły pojawiać się u udomowionych srebrnych wilków, co dało pierwszy dowód na to, co jest dziś znane jako syndrom udomowienia.

Najbardziej radykalna teoria Beylayeva, popierana przez Bregmana, głosiła, że ​​ludzkość wykazuje oznaki syndromu udomowienia. Biorąc pod uwagę, że inny gatunek nas nie udomowił, pozostaje tylko jeden podejrzany: my sami. „Nasze ciała stały się znacznie bardziej miękkie, młodzieńcze i bardziej kobiece” w porównaniu z wczesnymi hominidami, takimi jak neandertalczycy. Według Beylayeva najmilsi ludzie rozmnażali się najczęściej wśród wczesnych ludzi, a nie okrutni lub dominujący. Żyliśmy w stanie „przetrwania najprzyjaźniejszych”. Jesteśmy, mówi Bregman, Homo Puppy .

Opierając się na tym związku ze zwierzętami, wracamy do pierwotnej problematyki rozdziału: co dało ludzkości wiek ewolucyjny? Odpowiedź można znaleźć w badaniach rzeczywistych szczeniąt. Amerykański naukowiec Brian Hare, specjalista w badaniach psów, był zaangażowany w „klasyczny test wyboru obiektu”, mierzący inteligencję niemowląt szympansów i inteligencję małych dzieci. W zamyśle Hare twierdził, że jego pies radzi sobie lepiej niż szympansy. Kiedy inni badacze sprzeciwiali się jego twierdzeniom, Hare postanowił udowodnić, że ma rację. Po wielu testach był w stanie to udowodnić. Ciekawe jest to, że wilki wypadają w tych testach równie słabo jak szympansy, co wzbudziło zainteresowanie zbadaniem przyczyn tej różnicy.

Kolega Hare'a, Richard Wrangham, zasugerował, że inteligencja społeczna jest produktem ubocznym selekcji do czegoś innego. Zając odmówił tej odpowiedzi, ponieważ nic tak ważnego nie mogło zostać wybrane przypadkowo. Kontynuując tę ​​linię przesłuchania, Hare poleciał na Syberię, aby spotkać się z programem udomowienia lisa srebrnego. Ku swojemu zaskoczeniu odkrył, że udomowione lisy były nie tylko towarzyskie, ale także niezwykle inteligentne. Do tego momentu naukowcy uważali, że udomowienie uczyniło zwierzęta mniej inteligentnymi niż bardziej.

Pomysł, że ludzie są samoudomowionymi zwierzętami, wydaje się tutaj nabierać wiarygodności. Bregman pisze, że w testach inteligencji społecznej „[w] większości dzieci osiąga 100 punktów, większość szympansów i orangutanów 0. Ludzie okazują się hiperspołecznymi maszynami do uczenia się”. Zdolność istot ludzkich do nie tylko gromadzenia wiedzy, ale także jej łatwego rozpowszechniania jest tym, co pozwoliło ludzkości wyprzedzić swoich konkurentów. Zdolność do dogadywania się z innymi, wnoszenia wkładu i czerpania ze zbiorowej puli informacji, pozwoliła ludzkości rozwinąć swoją inteligencję międzypokoleniową. Natomiast poszczególni przedstawiciele innych gatunków musieliby zaczynać od zera.

Wbrew sugestiom niektórych badaczy szukających sensacji istnieje niewiele dowodów na to, że neandertalczycy zostali wymordowani w wyniku brutalnego ludobójstwa dokonanego przez naszych wczesnych przodków. Zamiast tego prawdopodobnie wymarły w epoce lodowcowej. My, w przeciwieństwie do nich, przetrwaliśmy, ponieważ „umiejętności współpracy uczyniły nas bardziej odpornymi”. Chociaż prawdą jest, że dobór naturalny często przybiera formę konfliktu międzygatunkowego, równie często sprowadza się on do zdolności gatunku do przeciwstawienia się niekorzystnym czynnikom środowiskowym. Tutaj współpraca ma kluczowe znaczenie i to tutaj ludzie odnoszą wyjątkowe sukcesy. I chociaż prawdą jest, że wszechświat jest obojętny na nasz los, inni ludzie nie. „Może nasze istnienie jest dziwnym zbiegiem okoliczności po milionach lat ślepej ewolucji. Ale przynajmniej nie jesteśmy sami. Mamy siebie nawzajem”.

Pułkownik Marshall i żołnierze, którzy nie chcieli walczyć

To, że ludzkość jest istotą społeczną, może stanowić podstawę przekonania, że ​​działania prospołeczne stanowią część istoty człowieka, ale nie wyklucza działań antyspołecznych jako części tej istoty. Chemiczna oksytocyna, niegdyś reklamowana jako substancja chemiczna miłości, okazała się od tego czasu nie tylko zwiększać przywiązanie do tych, których się zna. Zwiększa też wrogość wobec obcych. Hobbes nigdy nie zaprzeczał zdolności istot ludzkich do łączenia się razem, a nawet troski o siebie nawzajem jako społeczność; zaprzeczył, że ludzkość jako gatunek może to zrobić. Właściwości oksytocyny zdawałyby się sugerować, że Hobbes miał rację, podobnie jak nawet pobieżna znajomość historii ludzkich cywilizacji. A gdyby miał rację, spodziewalibyśmy się archeologicznych dowodów na to, że tak jest. I robimy. Słynny Anatom Raymond Dart zbadał szczątki hominida sprzed 2 lub 3 milionów lat w 1924 roku i stwierdził, że przyczyną śmierci było pochodzenie ludzkie. Nie tylko śmierć tej osoby była spowodowana przez innego człowieka, ale Dart znalazłby również wiele szczątków z tego samego okresu, które zmarły w ten sam sposób. Biolog Jane Goodall , która spędziła dziesięciolecia badając szympansy w Tanzanii, doniosła o wojnie szympansów, w której dwie grupy zamordowały członków grupy przeciwnej, która trwała zdumiewające cztery lata.

Ale Homo sapiens nie jesteśmy wczesnymi hominidami, ani my nie jesteśmy szympansami. To, co jest prawdą o nich, niekoniecznie jest prawdą dla nas przez pełnomocnika. Zamiast uczyć się na podstawie zachowań naszych krewnych, powinniśmy zwrócić się ku badaniu społeczności łowców-zbieraczy. W 1959 roku antropolog Elisabeth Marshall Thomas napisała książkę o ludziach !Kung zatytułowaną The Harmless People opowiadając o swoich spotkaniach z ich społecznością. Najbardziej znana napisała o konflikcie z udziałem !Kung, w którym bitwy składały się głównie z przekleństw i obelg, kończących się, gdy ktoś został fizycznie ranny. Jakkolwiek obiecujące było to znalezisko, inni antropolodzy szybko temu zaprzeczyli. Nowatorska powieść Napoleona Chagnona The Fierce People opowiada o Yanomamö plemię, które rzekomo jest zamknięte w „stałym stanie wojennym”. Co być może ważniejsze, odkrył, że mężczyźni, którzy zabijali więcej, mieli zwykle więcej dzieci, pokazując, że wojna jest naturalna i być może naturalnie selektywna. Taka antropologia została ugruntowana w powszechnej świadomości przez neurobiologa Stevena Pinkera w jego bestsellerze z 2011 roku The Better Angels of Our Nature .

Konsekwencją tej narracji, że ludzie zawsze byli agresywni w głębi serca, jest to, że dzisiejsi ludzie są ostatecznie agresywni w sercu. Czy można znaleźć lepszy tego przykład niż wojna? To tutaj ludzie nie tylko zabijają, ale też im się każe – za to płaci. Pułkownik z czasów II wojny światowej, Samuel Lyman Atwood Marshall, odkrył, że jeśli nie można znaleźć lepszego przykładu, nie można go znaleźć w ogóle. Zamiast okazywać skłonność do przemocy, zdecydowana większość nawet zawodowych żołnierzy odmówi oddania strzału z broni palnej, nawet gdy ich życie jest zagrożone na polu bitwy. To samo zjawisko zauważyli inni oficerowie armii. „Po drugiej wojnie światowej historycy zaczęli przeprowadzać wywiady z weteranami i okazało się, że ponad połowa z nich nigdy nikogo nie zabiła”. Dowody podobnego zachowania znaleziono również w historii, w przypadku muszkietów Konfederacji odzyskanych po zakończeniu Amerykańska wojna domowa . Z ponad 27 000 muszkietów odkrytych po wojnie secesyjnej 90% było załadowanych. Ładowanie zajmuje około 95% czasu podczas walki z muszkietami, a strzelanie tylko 5%, więc „godne uwagi jest to, że tak wiele dział było w pełni załadowanych. Robi się coraz dziwniej. Około 12 000 muszkietów było podwójnie załadowanych, a połowa z nich potrójnie. z pistoletów miał 23 kule w lufie!” Historycy zdali sobie później sprawę, że „przeładowanie było doskonałą wymówką, by nie strzelać”.

Tak jak dziś i w najnowszej historii spotykamy się z niechęcią do przemocy, antropolodzy odkryli nowe i ponownie zbadali stare dowody, prowadząc ich do wniosków, które drastycznie przeczą starszym pracom. Z natury rzeczy badania antropologiczne współczesnych społeczności „zanieczyszczają” przedmiot swoich badań, ale stopień zanieczyszczenia jest zmienny. Niewiele społeczeństw jest tak skażonych jak Yanomamö, które Chagnon studiował w swojej książce; dał im siekiery i maczety za współpracę w jego badaniach. Yanomamö uznał jego zanieczyszczenie za tak niepożądane, że został wyrzucony z plemienia w 1995 roku. Na cześć jego wątpliwej czci, do ich leksykonu weszło nowe słowo „anthro”, oznaczające szczególnie złego człowieka. Odkrycia Chagnona, że ​​​​wojownicy, którzy zabijali więcej, mieli więcej dzieci, zostały od tego czasu obalone, a obliczenia Chagnona nie uwzględniają faktu, że ci, którzy zabijali więcej, byli również starsi, a zatem mieli więcej czasu na posiadanie dzieci.

Dzieło Stevena Pinkera okazało się równie wadliwe. Prace Pinkera dotyczyły przede wszystkim kultur hybrydowych, które osiedliły się w jednym miejscu. Rolnictwo i udomowienie koni to wynalazki niedawne, mające odpowiednio dziesięć i pięć tysięcy lat, więc kultury zaangażowane w te działania nie są reprezentatywne dla naszych pięćdziesięciotysięcznych przodków. Nawet wtedy Pinker używał zbyt szerokiej definicji „ofiar wojny”, w której większość zmarłych umierała z rąk obcych z cywilizowanych kultur. Zamiast pokazywać, że ci ludzie są agresywni, Pinker pokazuje, że byli oni ofiarami cywilizacji, której obroną była jego praca.

Badając kultury koczownicze, dzisiejsi antropolodzy doszli do zupełnie innych wniosków niż Chagnon i Pinker. „Nomadzi wolą rozwiązywać konflikty, rozmawiając z nimi lub przenosząc się do następnej doliny”. Są również bardzo towarzyscy: „Ciągle jedzą i imprezują, śpiewają i żenią się z ludźmi z innych grup”. Chociaż grupy myśliwskie są ograniczone pod względem wielkości, składają się one raczej z przyjaciół niż rodziny i mają płynne członkostwo. W rezultacie koczownicy spotykają około 1000 osób w ciągu swojego życia, a obcy są regularnie włączani do grupy w sposób pokojowy. Ręka przyjaźni, a nie miecz wojenny, jest powitaniem koczownika.

Ostatecznie nawet plemiona koczownicze dzisiaj nie są porównywalne z tymi przed nami. Chociaż skażenie w badaniach antropologicznych jest zmienne, jest nieuniknione dzięki wszechobecności współczesnej cywilizacji. Badacz może tylko minimalizować, nigdy unikać. Z definicji ludy koczownicze mają niewiele posiadłości, więc pozostawiają po sobie niewiele dowodów na swoje istnienie. To, co znajdujemy, jest jednak wymowne. W sztuce jaskiniowej ludy prehistoryczne uwieczniły swoje najbardziej niezwykłe czyny i pragnienia. Takie ludy nigdy nie odczuwały potrzeby uwiecznienia działań wojennych, zdecydowanie sugerując, że nie istniały. Brakuje również dowodów na gwałtowne zgony w zapisach archeologicznych, a 20 z 21 wykopalisk cytowanych w książce Pinkera pochodzi z okresu po udomowieniu konia, pojawieniu się rolnictwa lub osadnictwie na stałe. Nie ma żadnych śladów bitew w około 400 miejscach, które są wystarczająco stare, aby powiedzieć nam o ludziach przed cywilizacją.

Przekleństwo cywilizacji

„To musiał być ogromny szok dla tak zwanych barbarzyńców, aby zetknąć się z„ cywilizowanymi ”kolonistami. Dla niektórych nawet myśl, że można kogoś zamordować, musiała być dziwaczna”. Społeczeństwa tego rodzaju istnieją do dziś, na przykład na wyspie Ifalik na Pacyfiku . Nasi przodkowie nie byli wolni od przemocy i jest mało prawdopodobne, aby „Homo Puppy” mógł podbić świat jako pacyfista: pozostaje pytanie, czy ta przemoc stanowi wyraz ludzkiej istoty, czy też jest jej wypaczeniem. Amerykański antropolog kultury Christopher Boehm przeanalizowali 339 badań terenowych grup łowców-zbieraczy i doszli do wniosku, że ludzie ci jednakowo i zdecydowanie cenili równość. „Jeśli koczownicy w ogóle pozwalali na nierównowagę sił, były one tymczasowe i oparte na treści, co naukowcy nazywają„ nierównością opartą na osiągnięciach ”.” Podczas gdy Bregman jasno stwierdza, że ​​próżność i chciwość nie są nowymi zjawiskami, ich akceptacja kulturowa i systematyczne zachęcanie są. Nie osiedlając się na stałe, łowcy-zbieracze nie mieli formy organizacji społecznej niezbędnej dla własności prywatnej. Brak dziedziczenia uniemożliwiał również gromadzenie bogactwa pokoleniowego. Bregman stwierdza, że ​​​​„agresywne osobowości miały mniej możliwości rozmnażania się, podczas gdy bardziej sympatyczne typy miały więcej potomstwa. A zatem przez większą część historii ludzkości mężczyźni i kobiety byli mniej więcej równi”. Ta równość płci pozwoliła mężczyznom spędzać więcej czasu ze swoimi dziećmi niż przeciętny współczesny ojciec. Aktywna obecność kobiet w społeczności pozwoliła na uzyskanie większej puli osób, z których można czerpać wiedzę, a więc była ewolucyjnie korzystna.

Radykalność równości obecna w tych wczesnych społecznościach podważa twierdzenia wysuwane dzisiaj przez tych, którzy chcą bronić legitymacji autorytetów społecznych. To, że osoby sprawujące władzę awansują na te stanowiska, nie jest zaskakujące, ale gotowość przeciętnego człowieka do papugowania tego pomysłu już tak. Można by zasugerować, że ludzie powtarzają ten pomysł tylko dlatego, że jest poprawny, ale czy tak jest? „W końcu istnieje wiele przykładów ludzi budujących świątynie, a nawet całe miasta, bez przestrzegania jakiejkolwiek ścisłej hierarchii”. Göbekli Tepe , ogromny kompleks świątynny w południowej Turcji , został zbudowany przez łowców-zbieraczy w ramach tak zwanego „wydarzenia pracy zbiorowej”. „Pielgrzymi przybywali z daleka, aby złożyć datki. Potem mieli wielką ucztę, na której pieczono niezliczone gazele”. Dowody na prehistoryczne reguły istnieją, ale są tak rzadkie, że ogólnie przyjmuje się, że były one nieliczne i istniały przez bardzo krótki okres czasu, zanim zostały obalone.

Ta epoka równości skończyła się, gdy świat wyszedł z epoki lodowcowej i ludzie zaczęli zakładać stałe osady. Nieprzypadkowo właśnie wtedy zaczynają pojawiać się dowody pierwszych wojen. Wojny, dalekie od bycia wieczną częścią ludzkiego życia, zaczęły się dopiero w bardzo niedawnej historii naszego gatunku. Stałe osadnictwo zapewniało kontekst niezbędny dla własności prywatnej, która z kolei zapewniała warunki potrzebne do dziedziczenia i pokoleniowej akumulacji bogactwa, którego wymagana ochrona uzasadniała stałe przywództwo. Wojny stały się narzędziami, dzięki którym przywódcy mogli zdobywać prestiż i zabezpieczać swoją pozycję na szczycie społeczeństwa. Podobnie jak wcześniej Rousseau, Bregman uważa to za największy błąd ludzkości. Wielu teologów zgadza się, wierząc, że Biblijny Upadek ma być metaforyczną opowieścią o tym, jak ludzkość niepotrzebnie oddzieliła się od hojności natury. Przekonania religijne stały się mniej jednolite i zamiast tego podkreślały podział między nami a boskością, często przybierając wyraźnie wrogi charakter. Głównym celem życia religijnego przestała być harmonia z wszechświatem, a stała się uspokojeniem kapryśnej bandy nadludzi. To nie przypadek, mówi Bregman, że charakterystyka miast w Starym Testamencie jest jednolicie negatywna, opisując je jako jaskinie grzechu, których należy unikać za wszelką cenę.

Kiedy nasi przodkowie zajęli się rolnictwem, robili to, ponieważ na krótką metę było to łatwiejsze. Niestety, nie uwzględnili wzrostu liczby ludności i wzrostu siły roboczej, jakiego by to wymagało: „liczba dzikich zwierząt spadła [i] rolnictwo musiało być uprawiane na ziemiach pozbawionych żyznego mułu”. W tym momencie ludzkość znalazła się w pułapce. Ci, którzy stawiali opór, nie przeżyli. „Miasta były ujarzmione przez miasta, a miasta pożerane przez prowincje. W ciągu dziejów świata ciągła presja wojen prowadziła społeczeństwa do powiększania się. Ostatecznie doprowadziło to do ostatecznej katastrofy, o której pisał także Rousseau: Narodziny Stan." Jednak w przeciwieństwie do naszych przodków mamy postępy w zakresie nowoczesnej technologii i przemysłu; one nie cofną zegara bardziej niż cokolwiek innego, ale mogą popchnąć zegar do przodu i skierować nas na lepszą ścieżkę. Możemy nie być w stanie powrócić do społeczności łowców-zbieraczy, ale nie możemy też żyć w hiperatomizowanych społeczeństwach technokratycznych. „Nie musimy być fatalistami w stosunku do społeczeństwa, jak Rousseau. Klątwa może zostać zdjęta. Możemy zmienić nasze pola i hodowlę zwierząt, nasze miasta i stany, aby przyniosły dobrobyt wszystkim”.

Tajemnica Wyspy Wielkanocnej

Ponieważ nigdy nie będzie całkowicie możliwe, aby być całkowicie pewnym, jakie było prehistoryczne życie dla tych, którzy je żyli, Bregman sugeruje, że przykład tego, co dzieje się, gdy populacja jest odizolowana na wyspie przez stulecia, może być ilustracją. W Niedzielę Wielkanocną, 5 kwietnia 1722 roku, holenderski odkrywca Jacob Roggeveen natknął się na to, co dziś w anglosatyce znane jest jako Wyspa Wielkanocna . Podczas gdy on i jego ludzie widzieli, że wyspa jest zaludniona, nie byli pewni, w jaki sposób ci ludzie tam przybyli, ponieważ nie widzieli łodzi zdatnych do żeglugi, a wyspa znajdowała się 2500 km od zaludnionych ziem. Dzięki badaniom DNA wiadomo już, że Polinezyjczycy, prawdopodobnie zagubieni na morzu, założyli państwo wyspiarskie.

Brytyjska antropolożka Katherine Routledge odwiedziła wyspę w 1914 roku i wtedy odkryła, że ​​słynne Maoi , masywne monolity wyrzeźbione na cześć szanowanych przywódców, zostały rozebrane i pozostawione do rozkładu, podczas gdy w czasie wizyty Roggeveena były w nienaruszonym stanie . Zapytany o historię ludu, Routledge dowiedział się o straszliwej wojnie między dwiema frakcjami, która zakończyła się spaleniem żywcem jednej z grup w rowie. W 1955 roku norweski odkrywca Thor Heyerdahl zorganizować wyprawę na Wyspę Wielkanocną. Jego załoga składała się z kilku szanowanych naukowców, w tym antropologa Williama Mulloya . Zespół znalazł znaki sugerujące, że wyspa była kiedyś porośnięta drzewami i powoli wierzył, że rozwiązał zagadkę Wyspy Wielkanocnej.

Według Mulloya historia była taka, że ​​wodzowie plemienni weszli w quasi-wyścig zbrojeń, żądając tworzenia coraz większych Moai w hołdzie dla ich wielkości. Trzeba było wyciąć coraz większą liczbę drzew, aby przesunąć masywne kamienie, a kiedy wszystkie drzewa zniknęły, gleba uległa erozji i stała się mniej obfita. Brak drzew utrudniał budowę kajaków, przez co ich zdolność do łowienia ryb znacznie się zmniejszyła. Ludzie zostali zmuszeni do konkurowania między sobą o nieliczne pozostałe zasoby; wojna była prawie nieunikniona. Kiedy tak się stało, doprowadziło to do bitwy, którą odkryła Katherine Routledge. Potem mieszkańcy zaczęli obalać Moai i stali się kanibalami. Znaleźli nawet niezliczone groty obsydianowych włóczni, tzw mata'a . Do czasu przybycia Routledge populacja wyspy zmniejszyła się do liczby niższej niż obecna podczas wizyty Jacoba Roggeveena.

Jared Diamond , amerykański geograf znany ze swoich prac z zakresu antropologii popularnej , opisał losy wyspy w wydanej w 2005 roku książce Collapse . W jego opowiadaniu, dokładnie śledząc wersję wydarzeń przedstawioną przez Mulloya, Wyspa Wielkanocna została po raz pierwszy zaludniona w 900 roku przez grupę Markizów i w pewnym momencie wyspa była domem dla ponad 15 000 ludzi, szacunki znacznie wyższe niż te ogólnie przyjęte przez uczonych w tej dziedzinie. Budowa Maoi wymagała nie tylko wielkich wysiłków, ale także wielu drzew, co ostatecznie doprowadziło do wylesiania. Późniejszy głód wywołał wojnę w 1680 r. i kanibalizm, który był nadal praktykowany w czasie wyprawy Roggeveena w 1722 r. Ta historia była doskonałą ilustracją wrodzonych szaleństw człowieka i dowiodła konieczności mądrego zarządzania, aby uniknąć takich celów.

Podczas gdy Bregman był w pewnym momencie przekonany historią Diamonda i wyciągniętymi z niej lekcjami, jego opinia zmieniła się, gdy dowiedział się „o pracy Jana Boersemy”. Boersema, ekolog, zainteresował się historią Maoi i badając ten temat, zaczął się zastanawiać, czy dziennik podróży Roggeveena jest nadal dostępny. W ciągu 30 minut miał to i stwierdził, że opowiedziane przez niego wydarzenia są drastycznie sprzeczne z historią snutą przez współczesnych antropologów. Tam, gdzie Boersema zaczął czytać, spodziewając się znaleźć opowieści o kanibalizmie i barbarzyństwie, zamiast tego dowiedział się o społeczności hojnych wyspiarzy w dobrym nastroju. Mając nowe dowody w ręku, Boersema stał się sceptyczny wobec tradycyjnej narracji.

Po kopaniu znalazł niewiele dowodów działań wojennych, „tylko dwie czaszki wykazują uszkodzenia, które teoretycznie mogły być spowodowane przez notorycznych mata'a” i żadnego dowodu na twierdzenia o kanibalizmie. Powszechnie cytowane cytaty brytyjskiego odkrywcy Jamesa Cooka okazały się mistyfikacją, wymyśloną w całości przez norweskiego odkrywcę Thora Heyerdahla w XX wieku. Ponieważ działania wojenne i kanibalizm zostały prawie wykluczone, należało znaleźć nową odpowiedź na spadek populacji, o którym mówił Diamond. Wyjaśnienie było proste: populacja wcale nie spadła. Obliczenia użyte przez Diamonda do określenia pierwotnych ludzi były głęboko wadliwe. Ostatnie dowody sugerują, że rok 1100 jest dokładniejszą datą rozliczenia, 200 lat później niż teoretyzował Diament. Szacunki Diamonda dotyczące liczby pierwotnych mieszkańców są również powszechnie uważane za przesadę, a obecnie uważa się, że liczba ta jest bliska 100. Ponieważ uważa się, że społeczeństwa przedindustrialne rozwijały się maksymalnie o 0,5% rocznie, można by się spodziewać znaleźć około 2200 osób w czasie podróży Roggeveena. Rzeczywiście, liczba ta dość dokładnie odpowiada szacunkom XVIII-wiecznych odkrywców.

Kwestionowano również twierdzenia, że ​​​​budowa Maoi doprowadziła do wylesiania, a Boersema argumentował, że wyspiarze potrzebowaliby tylko 15 drzew do przeniesienia posągów. Ponieważ na wyspie jest tylko 493 Maoi, Boersema szacuje, że co dwa lata ścinano 15 drzew w celu transportu. Obecne szacunki głównego nurtu dotyczące liczby drzew początkowo obecnych na wyspie wskazują na ponad 16 milionów, o wiele za mało, aby doprowadzić do wylesiania w sposób sugerowany przez poprzednich antropologów. Bregman, idąc w ślady Boersemy, sugeruje, że prawdziwym winowajcą wylesiania jest szczur polinezyjski . „W ciągu trzech lat jedna para może rozmnożyć do 17 milionów potomstwa”, co czyni gatunek poważnym zagrożeniem dla każdej społeczności, do której się trafi. Prace archeologa Mary Mulrooney podważają jednak pogląd, że wylesianie było problemem nawet dla mieszkańców Wysp Wielkanocnych. Przed, w trakcie i po wylesianiu wyspiarze byli w stanie zwiększyć produkcję żywności dzięki metodom gospodarowania gruntami.

Według Bregmana prawdziwą katastrofą, jaka spotkała Wyspę Wielkanocną, było przybycie Europejczyków. Podczas pierwszego lądowania na wyspie Roggeveen i jego ludzie otworzyli ogień do tubylców, zabijając dziesięciu i pozostawiając ich ciała jako ostrzeżenie dla tubylców. Pięćdziesiąt lat później hiszpański odkrywca Don Felipe Gonzales zajął wyspę dla swojego narodu, pozostawiając figury chrześcijańskiego krzyża na całej wyspie, po uprzednim ogłoszeniu swojego przybycia wspaniałym pokazem uroczystego ognia armatniego. Kiedy James Cook przybył na wyspę w 1774 roku, wielu Maojów upadło i popadło w ruinę. Współcześni antropolodzy wysunęli dwie teorie wyjaśniające, dlaczego wyspiarze stracili zainteresowanie Moai. Po pierwsze, wyspiarze mogli potrzebować nowego hobby po utracie lasów. Po drugie, istnieją dowody na to, że wyspiarze utworzyli kult cargo , obsesję na punkcie zachodnich odkrywców i pozostawionych przez nich bibelotów. Te dwie teorie nie wykluczają się wzajemnie.

Z tej historii Bregman wyciąga kilka wniosków. Przede wszystkim Bregman uważa tę historię za ilustrację ludzkiej odporności. W przeciwieństwie do narracji snutej przez odkrywców, którzy ich napotkali, wyspiarze znaleźli sposoby na utrzymanie przy życiu swojej kultury i rozwoju społeczności przez wiele wieków trudności. Po drugie, zdaniem Bregmana, historia ta jest jednym z wielu przykładów, w których pesymistyczne poglądy na ludzkość zostały poparte fabrykacją. Bez fabrykacji nie byłoby wystarczającej liczby historii, które wspierałyby cyniczny światopogląd. Wreszcie Bregman uważa, że ​​ten sposób myślenia o historii i ludzkiej sprawczości może wywołać efekt nocebo, w wyniku którego skazujemy się na katastrofę, na którą chcemy się przygotować, czego głównym przykładem są działacze na rzecz zmian klimatu.

Część II: Po Auschwitz

Odnosząc się do słynnego wyrażenia Adorno „po Auschwitz”, Bregman przyznaje, że jego pełna nadziei hipoteza natury ludzkiej wpada w poważną przeszkodę, jeśli nie może odnieść się do prawdziwych horrorów, a mianowicie Holokaustu . Teorie głównego nurtu dotyczące ludzkiej natury w społeczeństwie, dyscyplina, doszły do ​​idei, które zdefiniowały zdroworozsądkowy pogląd na to, kim jesteśmy w istocie w latach 60. Bregman twierdzi jednak, że chociaż te poglądy stały się zdroworozsądkowymi ideami, które wyznaje dziś większość z nas, dzisiejsi psychologowie społeczni poddali poważnej analizie tę definiującą wczesną pracę. Ta część Humankind dotyczy Stanfordzkiego Eksperymentu Więziennego , eksperymentu Stanleya Milgrama z porażeniem prądem elektrycznym oraz Efekt obserwatora .

W piwnicy Uniwersytetu Stanforda

Rysując podobieństwa do eksperymentu Robbers Cave i jego poprzednika, Bregman oskarża niesławny Stanford Prison Experiment o bycie zarówno błędnym, jak i oszukańczym, stwierdzając, że „badanie Philipa Zimbardo nie było po prostu wątpliwe. To mistyfikacja”. Często uważa się, że eksperyment miał na celu zbadanie, jak ludzie działają z własnej woli, gdy są podzieleni na role władzy i uległości (w tym przypadku strażnik więzienny i więzień). Powszechnie uważa się również, że badanie wykazało, że osoby sprawujące władzę nie tylko poddałyby się sadyzmowi, którego oczekuje się od ich roli, ale także zrobią to z radością. Pęd do okrucieństwa jest tak poważny, że administrator testu, Philip Zimbardo znalazł się w tym wszystkim, mimo że sam nie brał udziału w eksperymencie. Jednak takie rozumienie badania nie ma miejsca i odzwierciedla obrót, jaki sam Zimbardo rzekomo zastosował w swojej dążeniu do autopromocji.

Zimbardo wielokrotnie powtarzał w wywiadach, że strażnicy w jego eksperymencie stali się sadystami z własnej inicjatywy i wymyślili zasady, aby osiągnąć te sadystyczne cele. Jednak jego książka na temat badania wspomina o spotkaniu ze strażnikami przed rozpoczęciem eksperymentu, udzielając im szczegółowych instrukcji dotyczących całkowitego odczłowieczenia więźniów i złamania ich na duchu. Ustawił się również jako przywódca strażników na początku testu, mimo że publicznie stwierdził, że rozwój ten nastąpił organicznie. Działania te naruszają standardy praktyki nauk społecznych, ponieważ naruszają zasadę, że uczestnicy badania nie powinni znać celu badania, aby nie wykazywać „cech popytu”. Uczestnicy spełniają te wymagania, ponieważ wierzą, że tego się od nich oczekuje w badaniu, zazwyczaj myśląc, że niewykonanie tych działań unieważniłoby badanie. Strażnicy, przekonani, że ich okrucieństwo było konieczne do powodzenia testu, zrobili to nie dlatego, że chcieli, ale dlatego, że wierzyli, że tego właśnie potrzebowali.

Mimo to strażnicy nadal wykazywali niechęć do wykonywania żądanych od nich czynności. „Dwie trzecie odmówiło przyłączenia się do sadystycznych gier. Jedna trzecia faktycznie pozostała życzliwa dla więźniów, ku wielkiej frustracji Zimbardo i jego kolegów”. To, że strażnicy zrobili to nie tylko z własnej woli, ale aktywnie wbrew życzeniom administratora testu, sugeruje, że ludzie nie mają naturalnej skłonności do brutalności, zamiast tego mamy do niej wyraźną niechęć. Uczestnicy pozostawali w badaniu tak długo, jak długo to robili, nie dlatego, że podobało im się to doświadczenie, ale dlatego, że otrzymywali zapłatę dopiero po zakończeniu badania. Jednak jeden więzień miał dość eksperymentu, gdy okazało się, że wbrew jego oczekiwaniom nie będzie mógł uczyć się do szkoły podczas uczestnictwa. Drugiego dnia więzień ten postanowił udawać załamanie nerwowe, aby móc wyjść na wolność. Ta awaria, sfilmowana przez Zimbardo, stała się najsłynniejszym dźwiękiem całego wydarzenia, mimo że awaria była sfabrykowana.

W 2001 roku BBC próbowało powtórzyć badanie i wyemitować je w telewizji, aby zarobić na ówczesnym szaleństwie reality show. Socjolodzy podeszli i poprosili o przeprowadzenie badania, zgodzili się, ale tylko pod warunkiem, że będą mieli całkowitą kontrolę nad badaniem i komisję etyczną, która mogłaby interweniować, gdyby sprawy przybrały zły obrót. W przeciwieństwie do oryginalnego badania Zimbardo, strażnicy zostali pozostawieni samym sobie. Rezultatem był program, który krytycy ocenili jako całkowicie pozbawiony wydarzeń i totalnie nudny. W drugim dniu eksperymentu strażnicy postanowili podzielić się z więźniami wysokiej jakości jedzeniem, aby poprawić nastrój. Więźniowie uciekli ze swoich cel szóstego dnia i dołączyli do strażników na przerwę na papierosa. W końcu siódmego dnia więźniowie głosowali za utworzeniem komuny, którą strażnicy pokojowo zaakceptowali i dołączyli. Pierwotne parametry badania zostały teraz nie tylko naruszone, ale i zburzone, więc badanie zostało zakończone. Podczas gdy BBC miało nadzieję pokazać dzikusa czekającego na uwolnienie w sercu każdego cywilizowanego człowieka, zamiast tego ujawniło, że kiedy mu na to pozwoli, ludzie w przeważającej mierze wybierają przyjaźń zamiast konfliktu.

Stanley Milgram i maszyna wstrząsów

W 1961 roku dr Stanley Milgram, profesor psychologii na Uniwersytecie Yale, przeprowadził prawdopodobnie jedyny eksperyment psychologii społecznej bardziej znany niż Stanfordzki Eksperyment Więzienny. W nim badanych poproszono o wzięcie udziału w teście badającym wpływ kary na pamięć. W rzeczywistości badanie miało na celu odkrycie, jak poważnie ludzie byli skłonni skrzywdzić innych tylko dlatego, że otrzymali takie polecenie od autorytetu. Uznano jednak, że badanie, haniebnie nieetyczne, przyniosło znaczące wyniki, ujawniając stopień, w jakim ludzie są w gruncie rzeczy bezmyślnymi automatami gotowymi do utrwalenia najgorszego zła, gdy żądają tego od nich osoby na stanowiskach władzy. Na pytanie, aż 65% uczestników było gotowych wymierzyć bezbronnej ofierze najwyższą możliwą karę, porażenie prądem o napięciu 450 woltów. Dzieje się tak pomimo faktu, że maszyna miała widoczną etykietę „niebezpieczeństwo”, z której wynikało, że wszystko, co przekracza 350 woltów, znajdowało się daleko na terytorium, które nie było już bezpieczne dla ludzi.

Pomimo swojej sławy, wiele błędów w metodologii badania jest obecnie dobrze znanych profesjonalistom w tej dziedzinie i uważa się, że śmiertelnie podważyły ​​one jego wiarygodność. Zaledwie 56% uczestników uważało, że kara, którą wymierzali, była w ogóle realna, pozostali nie byli przekonani, że ich działania doprowadziły do ​​czegokolwiek, nie mówiąc już o bólu. Ich gotowość do podawania „wstrząsów” nie jest więc zaskakująca i nie zawiera żadnych informacji. Spośród 56%, którzy wierzyli, że kary były autentyczne, prawie wszyscy byli skłonni zadać szok tylko wtedy, gdy wielokrotnie im podkreślano, że ich udział ma kluczowe znaczenie dla powodzenia badania, dla rozwoju wartościowej sprawy naukowej. Przeciwnie, zastraszanie i odwoływanie się do autorytetów wydawało się mieć niewielki skutek. Zamiast mieć naturalną skłonność do podporządkowania się władzy, Bregman sugeruje zamiast tego, że ludzie mają naturalną tendencję do chęci wspierania dobrych celów; w tym przypadku do puli wiedzy naukowej.

Przyjęcie

Reception to Humankind: A Hopeful History był w dużej mierze pozytywny, chociaż wielu recenzentów krytycznie odnosiło się do wykorzystania źródeł przez Bregmana. Niektórzy antropolodzy zarzucali książce spłaszczanie złożoności i różnorodności kultur światowych, chociaż często z zastrzeżeniem, że spłaszczanie Bregmana jest dokładniejsze niż alternatywne spłaszczanie, przeciwko któremu argumentuje. Bregman z kolei bronił się w tej kwestii, stwierdzając, że zamierzał przedstawić dowody z innej perspektywy, która sama w sobie jest nieprzekonująca. Utrzymuje, że kiedy bierze się pod uwagę kontekst szerszych dowodów poza ścisłą antropologią, dowody potwierdzają siłę jego argumentu.

W pozytywnej recenzji książki w Philosophy Now Tim Moxham powiedział, że Bregman „stara się uwolnić nas od dogmatycznie pesymistycznego postrzegania natury ludzkiej. Wierzę, że mu się to udało”. Pozostając nieco nieprzekonanym co do stanowiska Bregmana w całości, Moxman twierdzi, że to również jest zgodne z jego pisemnymi intencjami, mówiąc, że „zamiarem książki jest skłonienie cię do pytania i właśnie to robi”. W Guardianie , Andrew Anthony pisze, że „z tej odważnej i prowokującej do myślenia książki można wynieść wiele uspokajającej ludzkiej przyzwoitości oraz bogactwo dowodów na poparcie twierdzenia, że ​​poczucie tego, kim jesteśmy jako gatunek, zostało w szkodliwy sposób zniekształcone. " Kirkus Reviews mówi, że Humankind: A Hopeful History dostarcza „potężnego argumentu na rzecz ludzkich cnót” i „[dowodzi] przekonująco, że nie jesteśmy tacy źli”. Jennifer Bort Yacovissi, pisząca w Washington Independent Review of Books , mówi o Humankind: A Hopeful History że „stanowi przekonujący i bardzo potrzebny argument na rzecz wrodzonej przyzwoitości ludzi”, chwaląc Bregmana za „dekonstrukcję złej nauki i leniwych reportaży, które fałszywie przedstawiały prymitywne społeczeństwa jako bardziej krwiożercze i autodestrukcyjne niż współczesne cywilizowane”. Chwali również książkę za dogłębną krytykę tego, jak wiele popularnych badań socjologicznych jest błędnie przedstawianych na kursach uniwersyteckich.

Oprócz tej pochwały, Humankind: A Hopeful History spotkało się z pewną krytyką, przy czym większość krytyki dotyczyła dychotomii ustanowionej przez Bregmana między tym, co nazywa „teorią forniru” natury ludzkiej, ideą, że cywilizacja nakłada cienką warstwę uprzejmości na szczycie istot, których prawdziwa natura jest chaotyczna, oraz idee, za którymi opowiada się sam Bregman, utożsamiane przede wszystkim z myślą Jeana-Jacquesa Rousseau. W Medisch Kontakt , dr Dolf Algra zwraca uwagę m.in. na niedbałe powoływanie się na źródła (książka nie zawiera indeksu) oraz niekompletność jego badań źródłowych. Simon Burgers, wykładowca umiejętności badawczych i krytycznego myślenia w Haagse Hogeschool, twierdzi, że argumentacja w książce charakteryzuje się myśleniem w kółko i wybieraniem wiśni . Socjolog Kees van Oosten uważa, że ​​10 zasad zalecanych przez Bregmana w jego książce działa na korzyść złych władców świata: „Dlatego uważam, że jego książka nie jest dobra i jest tylko opium dla ludu”. Steven Poole wtrąca się The Guardian , że Bregman nie oferuje wyjaśnienia Holokaustu, zwłaszcza działań samych nazistowskich przywódców. David Livingstone Smith konkluduje w The Philosopher , że chociaż projekt Bregmana ma dobre intencje, jest źle wykonany: „Pozbawiony esencjalizmu, zacierania różnicy między twierdzeniami normatywnymi i opisowymi, ogromnych przeskoków wnioskowania i nieuzasadnionych twierdzeń, projekt Bregmana mógł mieć wniósł pożyteczny wkład w psychologię moralną. Ale w obecnym stanie, niestety, książka nie odnosi sukcesu ”.

Zobacz też

• Jean-Jacques Rousseau - genewski filozof, pisarz i kompozytor (1712-1778)
• Thomas Hobbes - angielski filozof (1588-1679)