Obecny wiek

Termin „ obecny wiek ” jest koncepcją zawartą w filozofii Sørena Kierkegaarda . Sformułowanie epoki nowożytnej można znaleźć w dziele Kierkegaarda Two Ages: A Literary Review :

Nasz wiek jest zasadniczo wiekiem zrozumienia i refleksji, pozbawionym namiętności, chwilowo wpadającym w entuzjazm i sprytnie powracającym do spoczynku. ... W naszych czasach nie ma więcej działań i decyzji niż niebezpieczna radość z pływania w płytkich wodach.

Kierkegaard, Søren, Dwa wieki: przegląd literacki .

Przegląd

Kierkegaard argumentuje, że obecny wiek wysysa znaczenie z koncepcji etycznych poprzez pozbawioną namiętności gnuśność. Pojęcia te są nadal używane, ale pozbawione są wszelkich znaczeń z powodu ich oderwania od poglądu na życie, który jest generowany przez pasję i skutkuje konsekwentnym działaniem.

Kierkegaard opublikował tę książkę w 1846 roku, zaraz po aferze Corsaira , w której został zaatakowany przez prasę. Atakuje nie tylko prasę, ale także społeczeństwo, któremu służy w tej książce. Jest przeciwny abstrakcyjnym chwilom w czasie i opinii publicznej jako podstawie tworzenia relacji. O pojedynczej osobie pisał w swoich Osiemnastu budujących przemówieniach i tutaj trzymał się tej kategorii.

Gazety pośredniczyły w przekazywaniu informacji, a pojedyncze osoby przyłączały się do społeczności w oparciu o ten pośredniczący wpływ. Kierkegaard radził, że „prawdziwi” ludzie zachowują konkretną tożsamość w obliczu abstrakcyjnej opinii publicznej . On napisał:

Coraz więcej ludzi rezygnuje z cichych i skromnych zadań życiowych, tak ważnych i miłych Bogu, aby osiągnąć coś większego; aby przemyśleć relacje życiowe w wyższej relacji, aż w końcu całe pokolenie stanie się reprezentacją, która reprezentuje… trudno powiedzieć kogo; i którzy myślą o tych relacjach… dla których nie jest łatwo odkryć. Prawdziwy moment w czasie i rzeczywista sytuacja występująca jednocześnie z prawdziwymi ludźmi, z których każdy jest czymś; to właśnie pomaga utrzymać jednostkę. Ale istnienie publiczności nie wytwarza ani sytuacji, ani jednoczesności. Indywidualny czytelnik prasy nie jest społeczeństwem i chociaż stopniowo powinna ją czytać pewna liczba osób lub nawet wszyscy, brakuje jednoczesności. Można by spędzić lata na gromadzeniu opinii publicznej, a i tak by jej nie było. Ta abstrakcja, którą jednostki tworzą w tak nielogiczny sposób, słusznie odpycha jednostkę, zamiast przyjść jej z pomocą. Człowiek, który w danej chwili nie ma zdania na temat jakiegoś wydarzenia, przyjmuje opinię większości lub, jeśli jest kłótliwy, opinii mniejszości. Należy jednak pamiętać, że zarówno większość, jak i mniejszość to prawdziwi ludzie i dlatego jednostce pomaga trzymanie się ich. Przeciwnie, publiczność jest abstrakcją. Sorena Kierkegaarda, Obecny wiek , (1846) Tłumaczenie Dru 1962 s. 44, 61

Interpretacje

Wiek obecny i dwa mniejsze traktaty etyczno-religijne zostały pierwotnie przetłumaczone przez Waltera Lowrie i Aleksandra Dru w 1940 r. Później, w 1962 r., opublikowano tłumaczenie Wiek obecny autorstwa Alexandra Dru wraz z książką O różnicy między geniuszem a apostołem . Tłumaczenie to miało długie wprowadzenie Waltera Kaufmanna .

Kilku współczesnych filozofów, w tym Anthony Rudd, John Davenport i Alasdair MacIntyre , przypisuje tę koncepcję i stosuje ją jako analizę nihilizmu . Hubert Dreyfus w swoim eseju „Anonimowość kontra zaangażowanie w obecnym wieku” argumentuje, że Kierkegaard, „któremu zawsze towarzyszył nihilizm, ostrzega, że ​​jego wiek charakteryzuje się bezinteresowną refleksją i ciekawością, która niweluje wszelkie różnice w statusie i wartość."

Inni myśliciele stosują tę koncepcję jako objaw zachowania stadnego lub mentalności tłumu . Norman Lillegard argumentuje, że obecny wiek „nie jest zdolny do niczego poza «działaniami tłumu», które wcale nie są prawdziwymi działaniami”.

Zobacz też

  1. ^ Kierkegaard, Søren. Wiek współczesny i różnica między geniuszem a apostołem , przeł. Alexander Dru (Nowy Jork: Harper Torchbooks, 1940), s. 20-30. 33 i 36; tłumaczenie zmodyfikowane przez historyguide.org/
  2. ^ Lillegard, Norman. Myśląc z Kierkegaardem i MacIntyre'em o cnocie , w: Kierkegaard za MacIntyre'em . [ potrzebna strona ]
  3. ^ Drugi esej z wyżej wymienionych dwóch mniejszych esejów, pierwszy esej brzmiał Czy człowiek ma prawo dać się zabić za prawdę?
  4. ^ Davenport, Jan; Rudd, Anthony; i MacIntyre, Alasdair. Kierkegaard za MacIntyre: eseje o wolności, narracji i cnocie , 2001, s. 226–229.
  5. ^ Hubert L. Dreyfus (2004). „Kierkegaard w Internecie: anonimowość a zaangażowanie w obecnych czasach” . Regenci Uniwersytetu Kalifornijskiego . Źródło 10 grudnia 2010 r .
  6. ^ Lillegard, Norman. Myśląc z Kierkegaardem i MacIntyre'em o cnocie , w: Kierkegaard za MacIntyre'em . [ potrzebna strona ]

Linki zewnętrzne