Cztery budujące dyskursy, 1843

Cztery budujące dyskursy

Autor	Sorena Kierkegaarda
Oryginalny tytuł	Fire opbyggelige Taler
Kraj	Dania
Język	duński
Seria	Pierwsze autorstwo (dyskursy)
Gatunek muzyczny	chrześcijaństwo , filozofia
Wydawca	Księgarz PG Philipsen
Data publikacji	6 grudnia 1843
Opublikowane w języku angielskim	1944 – pierwsze tłumaczenie
Typ mediów	Książka w broszurowej oprawie
Strony	73
ISBN	0-691-02087-6
Poprzedzony	Powtórzenie (Kierkegaard)
Śledzony przez	Dwa budujące dyskursy, 1844

Cztery budujące dyskursy (1843) to książka Sørena Kierkegaarda .

Historia

Kierkegaard pisze te dyskursy, ponieważ nie jest pewien, czy dwaj pozostali wykonali swoją pracę. Ponownie powraca do historii Hioba , ale tutaj kładzie nacisk nie na to, co powiedział, ale na to, co zrobił. On „prześledził wszystko z powrotem do Boga; nie powstrzymał swojej duszy i nie ugasił ducha rozważaniami lub wyjaśnieniami, które tylko podsycają i podsycają wątpliwości”.

Następnie ma dwa dyskursy, każdy o takim samym tytule, jak jeden z jego pierwszych dyskursów , w których pisał o doskonałych darach Bożych z góry. W tym przemówieniu powiedział: „Jeżeli człowiek ma za życia znaleźć pokój w tych słowach, musi umieć zdecydować, czy to jest to, co pochodzi od Boga, czy też to, co słusznie i prawdziwie można nazwać dobrem i doskonały dar. Ale jak to możliwe? Czy każde ludzkie życie jest zatem ciągłym łańcuchem cudów ? Czy też jest możliwe, aby rozum człowieka przeszedł przez nieobliczalne serie wtórnych przyczyn i skutków , przeniknął wszystko pomiędzy, iw ten sposób znaleźć Boga? Czy też jest możliwe, aby rozum człowieka mógł z całą pewnością zdecydować, co jest od niego dobrym i doskonałym darem? Bada rodzaj wiedzy, który jest niezbędny, aby jednostka mogła z całą pewnością stwierdzić, że posiada ten dobry i doskonały dar.

Jego ostatni dyskurs dotyczy walki między Bogiem a światem o duszę każdego człowieka. Według Kierkegaarda jedyną bronią potrzebną do stoczenia tej bitwy jest cierpliwość. Ta bitwa nie jest zewnętrzną walką z zewnętrznymi wrogami, ale całkowicie wewnętrzną. Heiberg przejrzał te dyskursy i zauważył, że pierwszy dyskurs z tej serii był jedynym z jego osiemnastu dyskursów, który wydawał się kazaniem, reszta wydawała się zbyt filozoficzna i Kierkegaard się z nim zgodził.

Struktura

• Pan dał i Pan zabrał; Błogosławione niech będzie Imię Pana. (Hioba 1:20-21)
• Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry (Jakuba 1:17-22)
• Każdy dobry dar i każdy doskonały prezent pochodzi z góry
• Zdobyć duszę w cierpliwości

Pan dał i Pan zabrał; Błogosławione niech będzie Imię Pana

Kierkegaard analizuje dwa proste wersety ze Starego Testamentu : „Wtedy Hiob wstał, rozdarł szatę, ogolił głowę i padł na ziemię, oddając pokłon, mówiąc: Nagi wyszedłem z łona matki i nagi powrócę; Pan dał i Pan zabrał; niech będzie błogosławione imię Pana.”, i przekazuje swemu „czytelnikowi” wiadomość o wdzięczności .

„Weź się w garść, stłumij wszelką buntowniczą myśl, która miałaby czelność dopuścić się wielkiej zdrady przeciwko twej lepszej naturze, pogardzaj całą tą marnością, która pozazdrościłaby twym talentom intelektualnym i pragnie ich dla siebie, aby zrobić z nich jeszcze gorszy użytek; pogardzaj obłudnej cnocie, która nie chce dźwigać ciężarów życia, a jednak chce być chwalona za to, że je dźwiga; ale nie gardźcie więc życiem, szanujcie każdy przyzwoity wysiłek, każdą skromną działalność, która się pokornie ukrywa, a przede wszystkim miejcie trochę więcej szacunku dla kobiety… jeśli nie potrafisz się kontrolować, z trudem znajdziesz kogoś, kto jest w stanie to zrobić”. Albo/Albo Część II s. 206-207

Młodzieniec z Powtórzenia znalazł w Hiobie powód, by spierać się nie tylko z całym światem, ale i z Bogiem, powiedział: „Udręczona dusza Hioba wybucha potężnym krzykiem. Wtedy rozumiem, te słowa przyjmuję za swoje. Jednocześnie czasem wyczuwam sprzeczność i uśmiecham się do siebie, jak się uśmiecha się do małego dziecka, które przebrało się w strój ojca. Rzeczywiście, czyż nie jest się z czego śmiać, jeśli ktoś poza Hiobem powie: „Och, gdyby tylko człowiek mógł zabrać Boga do dworu , jak dziecko człowiecze do swego bliźniego.A jednak ogarnia mnie niepokój, jakbym wciąż nie rozumiała tego, co kiedyś zrozumiem, jakby horror, o którym czytam, czekał na mnie, jakby czytając o tym sprowadziłem to na siebie, tak jak się choruje na chorobę, o której się czyta ”.

Młody Mężczyzna miał kobietę, która go kochała i nie był w stanie wytrzymać presji rówieśników w jego wieku. Hiob miał wszystko, co mu zabrał, a jedyne, co powiedział, to: „Pan dał”, nie gniewał się na Boga. Młody człowiek był zaniepokojony światem zewnętrznym, ale Kierkegaarda interesuje wewnętrzny świat ducha, w którym trwa nadzieja.

W świecie zewnętrznym ciało chce mieć to, co miało wcześniej. Jednostka uzyskuje władzę nad innymi i używa jej mądrze lub nieustannie pragnie większej władzy. Jeśli to powtarzanie jest kontynuowane, jednostka staje się tyranem . Kierkiegaard mówi: „To, czym rozkoszowała się jego dusza, teraz pragnęło, a niewdzięczność ukarała go, wyobrażając mu to jako bardziej zachwycające niż kiedykolwiek”. Jeśli Johannes Uwodziciel chce uwieść inną kobietę, Kierkegaard mówi: „To, co kiedyś mógł zrobić, teraz chciał zrobić znowu, a niewdzięczność ukarała go fantazjami, które nigdy nie miały żadnej prawdy. Potem potępił jego dusza, żyjąca, głodna w nienasyconym pragnieniu braku (pieniędzy, władzy, uwielbienia, alkoholu, narkotyków itp.) Jak można powstrzymać to pragnienie? Tylko wybierając etyczny światopogląd według Kierkegaarda Mówi, że najnieszczęśliwszym człowiekiem jest ten, który ma „treść swojego życia, pełnię swojej świadomości , istotę swojego istnienia, w jakiś sposób poza sobą”, ponieważ staje się to „sztywnym ograniczeniem”.

Jaka jest moc, która mnie wiąże? Jak powstał łańcuch, którym związany był wilk Fenris? Powstał z odgłosu kocich łap stąpających po ziemi, z kobiecych brod, z korzeni skał, z nerwów niedźwiedzi, z oddechu ryb i śliny ptaków. W ten sposób i ja jestem spętany łańcuchem utworzonym z mrocznych wyobrażeń, niespokojnych snów, niespokojnych myśli, przerażających przeczuć, niewytłumaczalnych niepokojów. Ten łańcuch jest „bardzo giętki, miękki jak jedwab, elastyczny pod najwyższym napięciem i nie można go złamać na pół.

— Albo/Albo tom I s. 33

Kierkegaard przedstawia Hioba jako prototyp , który następuje z pokolenia na pokolenie. Wiedział, że Pan zabrał mu wszystko i nawet nie wyszedł, by zaatakować Sabejczyków, którzy wyrżnęli jego stada i ich opiekunów. Wszystko sprowadzał do Boga. Kierkegaard pyta: „Czy tylko ten widzi rękę Boga, kto widzi, że daje, czy też nie widzi ręki Boga, kto widzi, że on zabiera?” Hiob mówi: „Jak bezsilne jest ramię napastnika, jak bezwartościowy jest przebiegłość intryganta, jak prawie żałosna jest wszelka siła ludzka, gdy chce pogrążyć słabego w rozpaczliwej uległości, wydzierając mu wszystko, a on w swojej wierze mówi: to nie ty nic nie możesz zrobić, to Pan zabiera. Niech będzie błogosławione imię Pana!”

Ale Hiob! W chwili, gdy Pan zabrał wszystko, nie powiedział: „Pan zabrał”, ale przede wszystkim powiedział: „Pan dał. … Dusza Hioba nie została ściśnięta w cichym poddaniu się smutkowi, ale jego serce najpierw rozszerzyło się w wdzięczność, pierwszą rzeczą, jaką zrobiła utrata wszystkiego, było uczynienie go wdzięcznym Panu za to, że dał mu wszystkie błogosławieństwa, które teraz mu odebrał… Jego wdzięczność bez wątpienia nie była taka sama jak w tamtych dniach, które już wydawały się tak daleko, kiedy z wdzięcznością przyjmował z ręki Boga każde dobro i każdy dar doskonały. Ale wdzięczność jego była jednak szczera, tak szczera, jak myśl o dobroci Bożej, która teraz tak żywa była w jego duszy. Teraz przypomniał sobie wszystko, co Pan dał jakąś konkretną rzecz z być może nawet większą wdzięcznością niż wtedy, gdy ją otrzymał; nie stała się mniej piękna, ponieważ została zabrana, ani piękniejsza, ale była tak samo piękna jak wcześniej, piękna, ponieważ Pan ją dał a tym, co mogłoby mu się teraz wydawać piękniejsze, nie był dar, ale dobroć Pana.

— Osiemnaście budujących przemówień , s. 115-116

Morał tej historii skierowany jest nie do jego „czytelnika”, ale do jego „słuchacza”.

Jeśli ty, mój słuchaczu, zostałeś poddany próbie tak jak Hiob i przeszedłeś tę próbę tak jak on, to rzeczywiście odnosiłoby się to dokładnie do ciebie, jeśli to, co powiedzieliśmy o Hiobie, jest poza tym prawdą. Jeśli do tej pory nigdy w życiu nie byłeś sądzony, to rzeczywiście dotyczy to ciebie. Czy może myślisz, że te słowa odnoszą się tylko do nadzwyczajnej sytuacji, w jakiej znalazł się Hiob? Gdyby spotkało cię coś podobnego, czy może spodziewasz się, że sam terror doda ci tej siły i rozwinie w tobie tę pokorną odwagę? Czy Hiob nie miał żony — co o niej czytamy? Być może myślisz, że sama zgroza nie może zdobyć takiej władzy nad człowiekiem, jak codzienna niewola znacznie mniejszych trudności. Uważaj więc, abyś nie stał się niewolnikiem jakiejś trudności bardziej niż jakiejś osoby, a przede wszystkim ucz się od Hioba uczciwości wobec siebie, abyś nie oszukiwał się wyimaginowaną mocą, dzięki której doświadczasz wyimaginowanego zwycięstwa w wyimaginowanym walka.

— Osiemnaście budujących przemówień , s. 123

Każdy dobry dar i każdy doskonały prezent pochodzi z góry

Dyskurs ten opiera się na następujących 6 wersetach z Listu Jakuba : „Wszelkie dary dobre i wszelkie dary doskonałe zstępują z góry, od Ojca światłości, u którego nie ma przemiany ani cienia zmienności. Według jego własnego rady, wywiódł nas słowem prawdy, abyśmy byli pierwszym owocem stworzenia. Dlatego, bracia moi umiłowani, niech każdy człowiek szybko słucha, nieskory mówi, nieskory do gniewu, bo gniew człowieka nie czyńcie to, co jest sprawiedliwe przed Bogiem. Odrzućcie więc wszelką nieczystość i resztki zła, a przyjmijcie z łagodnością słowo, które jest w was zaszczepione i ma moc uszczęśliwiania dusz waszych”. Jakuba 1:17-22

Zaczyna od przytoczenia biblijnej historii upadku człowieka . Mówi: „Tylko drzewa poznania dobra i zła człowiekowi nie wolno było jeść, aby wiedza nie weszła na świat i nie przyniosła ze sobą smutku: bólu niedostatku i wątpliwego szczęścia posiadania , strachu przed rozłąką i trudność rozłąki, niepokój narady i niepokój narady, niepokój wyboru i decyzji wyboru, sąd zatracenia i lęk przed zatraceniem, cierpienie śmierci i oczekiwanie śmierci” . Człowiek złamał pokój, zrywając zakazany owoc poznania dobra i zła, a Ogród Eden został zamknięty. W jaki sposób pojedyncza osoba dowie się, gdzie jest dobro, a gdzie perfekcja? Kiekegaard mówi, że wątpliwości mu to wyjaśnią.

Kierkegaard porównuje ludzką miłość ojców do miłości Boga Ojca. Tutaj mówi o „strasznym wstrząsie”, podczas którego Bóg ogłasza wyrok na ojca, prawdopodobnie ojca Kierkegaarda, Michała. Kierkegaard rozumuje w ten sposób: „Jeśli miłość Boża nie umie dawać dobrych darów lepiej niż miłość ojcowska, to z pewnością w tych słowach nie ma pocieszenia. W ten sposób słowa stały się dla niego tym, czym była dla niego miłość ojcowska — pięknym, uświęconym, tęsknym wspomnieniem , podniosłym nastrojem, który ożywił w jego duszy koncepcję tego, co najlepsze w człowieku, ale także ludzkiej słabości, ożywił najbłogosławioną tęsknotę duszy, ale także wycofał ją ponownie, aby podporządkować ją smutkowi niepokoju. To, co on sam spostrzegł , co sam przeżył , o czym ze współczuciem i ku swemu własnemu żalowi przekonał się , że życie ziemskie jest marnością , że nawet dobre dary ludzi są słabej woli i napawają go tylko odrazą - to teraz znalazł potwierdzenie również w Piśmie Świętym. Było więc teraz dla niego jasne i jasne, że to właśnie oznaczały te słowa, i że dalekie od wspierania najpiękniejszego w życiu i pozwalania, by trwało, wręcz przeciwnie, milcząco je potępiały i pozwalały mu zniknąć. dobry i doskonały prezent czy nie? Później, w Etapach na drodze życia , Kierkegaard zbadał stosunek Salomona do Dawida i zadał to samo pytanie. Czy Dawid był dobrym i doskonałym prezentem dla Salomona ?

Duch Święty Petera Paula Rubensa

Kierkegaard mówi, że istnieje „warunek”, który sprawia, że ​​prezent jest dobry i doskonały. Zbadał różne warunki niezbędne, aby jednostka mogła cieszyć się życiem w Części II Albo/Albo. Mówi: „Każda istota ludzka, bez względu na to, jak mało jest utalentowana, niezależnie od tego, jak podporządkowana jest jej pozycja w życiu, ma naturalną potrzebę sformułowania życiowego poglądu, koncepcji sensu życia i jego celu”. Ale warunkiem koniecznym do cieszenia się życiem (zdrowie i uroda, władza taka, jaką Neron , estetyczne przyjemności życia, „każdy światopogląd, który ma warunek zewnętrzny, jest rozpaczą ”. Albo/albo było „próbą urzeczywistnienia etyczny pogląd na życie”. Według Kierkegaarda ten „warunek” nie wynika z efektów zewnętrznych. Mówi:

Czego nie ma życie ziemskie, czego nie ma żaden człowiek, ma tylko Bóg, i nie jest to doskonałość ze strony Boga, że ​​tylko On je ma, ale doskonałość dobra, którą człowiek, o ile uczestniczy w dobro, czyni to przez Boga. Czym w takim razie jest dobro? Czy to jest to, co jest z góry? Co to jest idealne? To jest to, co jest z góry. Co jest dobre? To jest Bóg. … Bóg jest jedynym, który daje w taki sposób, że daje warunek wraz z darem, jedynym, który dając już dał. Bóg daje zarówno chcenie, jak i doprowadzenie do końca; rozpoczyna i kończy w człowieku dobre dzieło.

— Osiemnaście budujących dyskursów , Hong str. 134

Kierkegaard uważał, że dyskurs religijny powinien być wykorzystany do przekonania pojedynczej jednostki, aby nie tylko znalazła dobro, ale także spróbowała sama stać się dobra.

Religijne przemówienie może dotyczyć wszystkiego, ale musi stale łączyć wszystko z absolutną kategorią religijności. Musi kroczyć każdą ścieżką, musi znać siedlisko każdego błędu, gdzie nastroje mają swoje kryjówki, jak namiętności postrzegają siebie w samotności, gdzie teraz kuszą złudzenia, gdzie ścieżka się zakręca, aby wszystko ustawicznie łączyć ze sobą. absolutna kategoria religijności. […] Dyskurs religijny jest drogą do dobra, to znaczy kopiuje drogę, która jest tak długa jak życie; kopiuje ścieżkę, którą opisuje osoba religijna, a nie w takim sensie, w jakim planeta opisuje swój bieg lub matematyk opisuje okrąg. Ale do dobra absolutnego nie ma drogi na skróty, a ponieważ jest ono określone tylko przez sposób nabywania, absolutna trudność tego jest jedyną oznaką, że odnosimy się do dobra absolutnego.

— Końcowe postscriptum nienaukowe , tom 1, str. 427-428

Jaka jest „jedna potrzebna rzecz”, której wiedza nie może przynieść? Kierkegaard odpowiada w ten sposób:

Jeśli więc wy, którzy jesteście źli, umiecie dawać dobre dary swoim dzieciom, o ileż bardziej Ojciec niebieski da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą? – ponieważ potrzeba Ducha Świętego jest doskonałością w człowieku, a ta ziemska potrzeba tak bardzo nie oświetla go przez analogię, że raczej go zaciemnia. Sama potrzeba jest dobrym i doskonałym darem od Boga, modlitwa w jej intencji jest dobrym i doskonałym darem przez Boga, a udzielanie jej jest dobrym i doskonałym darem z góry, który zstępuje od Ojca światłości , u którego nie ma zmiany ani cienia zmienności.

— Osiemnaście budujących dyskursów , Hong str. 139

I powtarza tę samą odpowiedź w 1846 roku;

Jeśli dialog Hippiasz jest uważany za wstęp do tego, czym jest piękno, może on służyć jako rodzaj analogii do tego, czym jest piękno, może służyć jako rodzaj analogii do tego rodzaju wstępu, o którym mówię. Oznacza to, że po kilku próbach wyjaśnienia, czym jest piękno, z których wszystkie zostały zburzone, dialog kończy się stwierdzeniem Sokratesa , że ​​skorzystał z rozmowy, że przekonał się, że jest to trudne. Nie będę rozstrzygał, czy Sokrates ma rację w takim postępowaniu, skoro piękno jest ideą, a nie ma związku z istnieniem. Ale kiedy w chrześcijaństwie wydaje się, że tak wiele zrobiono lub próbowano sprawić, by ktoś zapomniał, czym jest chrześcijaństwo, to moim zdaniem lepiej jest uznać wprowadzenie za odpowiednie, jeśli zamiast przypominać zwykłe wprowadzenie - i wynajętych kelnerów, których wysyłają hotele spotykać się z podróżnymi od razu w urzędzie celnym i polecać im noclegi i kuchnię – kończy się to utrudnieniem zostania chrześcijaninem, choć we wstępie starano się także pokazać, czym jest chrześcijaństwo. Hotel potrzebuje podróżnych; w odniesieniu do chrześcijaństwa byłoby jeszcze bardziej właściwe, gdyby ludzie zrozumieli, że potrzebują chrześcijaństwa.

— Końcowe nienaukowe postscriptum, tom. 1 s. 383-384

I znowu w 1850;

Zaproszenie: Przyjdźcie tu do mnie wszyscy, którzy pracujecie i jesteście obciążeni, a ja dam wam odpoczynek. Jakie to zdumiewające, zdumiewające, że ten, który ma pomóc, jest tym, który mówi: Chodź tu! Co za miłość! To już jest kochanie, kiedy można pomóc, pomóc temu, kto prosi o pomoc, ale samemu jej udzielić! I oferować to wszystkim! Tak, i to właśnie tym, którzy nie są w stanie pomóc w zamian! Ofiarować, nie, wykrzyczeć, jakby sam pomagający był tym, który potrzebuje pomocy, jakby ten, który może i chce pomóc wszystkim, był jednak pod pewnym względem sam potrzebującym, że czuje potrzebę, i to potrzebuje pomocy, potrzebuje tych, którzy cierpią, aby im pomóc. ....zwykle jest tak, że osobę, która jest w stanie pomóc, trzeba szukać, a gdy już się znajdzie, dostęp do niego może być trudny, a gdy już się uzyska, być może trzeba go jeszcze błagać przez długi czas, a gdy się go długo błaga, może wreszcie daje się przekonać, to znaczy, ustala sobie wysoką cenę. A czasami, zwłaszcza gdy odmawia zapłaty lub wspaniałomyślnie się jej wyrzeka, jest to po prostu wyraz bardzo wysokiej ceny, jaką sobie stawia. Ale ten, kto się poświęcił, tutaj też się poświęca, on sam szuka tych, którzy potrzebują pomocy, on sam chodzi w kółko i woła, prawie błagając, mówi: Chodź tu. On, jedyny, który może pomóc i pomóc w jednej potrzebie, który może wybawić od jedynej, w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu, zagrażającej życiu choroby, nie czeka, aż ktoś do niego przyjdzie; przychodzi z własnej inicjatywy, nieproszony – bo rzeczywiście jest tym, który ich wzywa; oferuje pomoc — i to taką pomoc! …. Ale ten, kto nazywa siebie Zbawicielem i wie, że nim jest, mówi z troską: Chodź tutaj. …O, ludzkie poświęcenie, nawet gdy jesteś najpiękniejsza i najszlachetniejsza, kiedy najbardziej Cię podziwiamy, jest jeszcze jedna ofiara – poświęcić każdą cechę samego siebie, aby w chęci niesienia pomocy nie było najmniejszej stronniczość. O miłości - tak więc nie stawiać sobie żadnych wymagań, całkowicie zapomnieć o sobie, aby być kimś, kto pomaga, całkowicie ślepy na to, komu się pomaga, widząc z nieskończoną jasnością, że kimkolwiek jest ta osoba, jest cierpiącym – być bezwarunkowo chętnym do pomocy w ten sposób, niestety, w tym różni się od wszystkich!

— Praktyka w chrześcijaństwie , Hong str. 11-13

Każdy dobry dar i każdy doskonały prezent pochodzi z góry

Ten dyskurs jest kontynuowany przy użyciu innego tekstu z Listu Jakuba, a on dodaje werset z Księgi Judy , aby wyjaśnić, o czym chce tutaj mówić.

Ten sam apostoł, z którego listu wzięty jest powyższy tekst, ostrzega już w następnym fragmencie przed światowymi staraniami, które starały się przeniknąć także do zgromadzenia w celu ustanowienia różnicy i rozróżnienia w służbie próżności, wyzwolenia jej z więzów doskonałości który jednoczy swoich członków w równości przed Bogiem i czyni go niewolnikiem w poddaniu się prawu, które rządzi światem i przypuszczalnie zawsze nim rządziło: „pochlebiać ludziom dla korzyści” (Judy 16). podkreśloną w Piśmie Świętym w celu wywyższenia pokornych i pokory mocnych, ideę, że Bóg nie szanuje statusu osób, tę ideę apostoł chce ożywić w pojedynczej osobie, aby zastosować ją w swoim życiu . Jeśli człowiek zawsze zachowuje trzeźwość duszy i czujność w tej idei, nigdy nie zbłądzi w swoim spojrzeniu na życie i ludzi ani nie „połączy szacunku dla statusu osób ze swoją wiarą”. „Nie okazujcie stronniczości, gdy trwacie w wierze w Pana naszego Jezusa Chrystusa”. (Jakuba 2.1) Wtedy skieruje swoje myśli ku Bogu, a jego oko nie popełni błędu i nie będzie szukać różnic w świecie zamiast podobieństwa do Boga.

— Osiemnaście budujących dyskursów , Hong str. 141

I nawet jeśli czasami zapomina o równości i zatraca się w zagmatwanych życiowych różnicach, to jednak jego umysł za każdym razem, gdy udaje się do uświęconego miejsca, będzie w tym czasie zachowany w równości przed Bogiem i będzie kształcony, aby coraz bardziej zachowywać tę równość w zgiełku świata, a wraz z nim przeniknąć zamieszanie. W świecie różnice działają gorączkowo, upiększając i zatruwając życie, jako kuszące cele, jako nagrody za zwycięstwo, jako przytłaczające ciężary, jako towarzyszące utracie; w świecie życie zewnętrzne arogancko pyszni się różnicami - lub tchórzliwie i zmartwiony wzdycha pod ich wpływem. Ale w miejscu świętym głos władcy słychać nie więcej niż w grobie; nie ma różnicy między mężczyzną a kobietą, nie większej niż w zmartwychwstaniu; nie słychać tam zuchwałych żądań mądrości, nie widać tam przepychu i chwały świata, bo widzi się go jako coś, czego nie widać. Tam nawet nauczyciel jest sługą, a największy jest najniższy, a najpotężniejszą osobą na świecie jest ten, kto bardziej niż ktokolwiek inny potrzebuje modlitwy wstawienniczej; tam każdy efekt zewnętrzny jest odrzucany jako niedoskonałość, a równość dotyczy wszystkich, odkupując i jednakowo odkupując.

— Osiemnaście budujących dyskursów , Hong str. 141-142

Ten punkt widzenia przełamałby bariery między ludźmi. Ale Kierkegaard sugeruje, że to przełamanie barier wymaga bitew i zwycięstw. Mówi: „W miejscach świętych, w każdym budującym poglądzie na życie, rodzi się w duszy człowieka myśl, która pomaga mu stoczyć dobry bój z krwią i ciałem, z księstwami i władzami, i w walce o wyzwolenie dla równości” przed Bogiem, czy ta bitwa jest bardziej agresywną wojną przeciwko różnicom, które chcą obciążyć go światowym faworyzowaniem, czy też wojną obronną przeciwko różnicom, które chcą go zaniepokoić światowym zatraceniem. Ta walka jest walką o zjednoczenie „dwóch wielkie klasy”, które są zobowiązane „dawać lub być zobowiązane do otrzymywania”. Kierkegaard mówi: „Każdy człowiek, niezależnie od tego, czy daje, czy otrzymuje, zasadniczo musi dziękować Bogu”. Te dary mogą być prostym słowem zachęty, prawdą , pieniądze itp., ale Kierkegaard ostrzega tych, którzy „siedzą i wylęgają się jak smoki na swoich ziemskich skarbach, gromadzą, jak skąpiec, dobre rzeczy ducha, zazdroszcząc im – jaka korzyść dla niego z tego, że słowa aby nauczyć go obdarowywać nimi we właściwy sposób?

Osoba, która daje, jest mniej znacząca niż dar, a osoba, która otrzymuje, jest mniej znacząca niż dar, to rzeczywiście została dokonana równość, to znaczy równość w znikomości w stosunku do daru, ponieważ dar pochodzi z góry i dlatego faktycznie należy ani do żadnego, ani nie należy w równym stopniu do obu, to znaczy należy do Boga.

— Osiemnaście budujących przemówień s. 157

Zdobyć duszę w cierpliwości

Ostatni dyskurs Kierkegaarda dotyczy filozoficznych pytań dotyczących duszy . Nadal stosuje metodę sokratejską . Tym razem pyta: „Czy to mało powiedziane, że człowiek przychodzi na świat nagi i nic nie posiada na świecie, jeśli nie posiada nawet swojej duszy? (…) Po co żyć, jeśli człowiek musi spędzić całe życie na zdobywaniu założenia, które na najgłębszym poziomie jest założeniem życia – tak, co to znaczy?Zadawał sobie już pytanie o duszę w Albo-albo w ten sposób:

W kilku słowach zasugeruję niebezpieczeństwo, na jakie narażona jest osoba w chwili rozpaczy, rafę, na której może utknąć na mieliźnie i całkowicie się rozbić. Biblia mówi: Cóż bowiem z pożytku odniesie człowiek, choćby cały świat pozyskał, a swej duszy zaszkodził; co miałby w zamian? Pismo Święte nie podaje przeciwieństwa, ale jest to zawarte w zdaniu. Antytezy brzmiałyby mniej więcej tak: Jaką szkodę poniósłby człowiek, gdyby stracił cały świat, a jednak nie uszkodził swojej duszy; co będzie potrzebował w zamian? Istnieją wyrażenia, które same w sobie wydają się proste, a jednak napełniają duszę dziwnym niepokojem, ponieważ im dłużej się o nich myśli, stają się prawie niejasne. W sferze religijnej takim wyrażeniem jest zwrot „grzech przeciwko Duchowi Świętemu”. Nie wiem, czy teologowie są w stanie podać definitywne wyjaśnienie tego, ale jestem tylko laikiem. Ale wyrażenie „zniszczyć czyjąś duszę” jest wyrażeniem estetycznym, a osoba, która myśli, że ma etyczny pogląd na życie, musi również myśleć, że jest w stanie to wyjaśnić. Często słyszymy używane słowa, a jednak każdy, kto chce je zrozumieć, musiał doświadczyć głębokich poruszeń swojej duszy - rzeczywiście musiał rozpaczać, ponieważ to właśnie opisane są tutaj poruszenia rozpaczy: z jednej strony z drugiej strony cały świat, po drugiej stronie własnej duszy. Z łatwością zauważysz, jeśli będziemy podążać za tym wyrażeniem, że dochodzimy do tej samej abstrakcyjnej definicji „duszy”, do której doszliśmy wcześniej w definicji słowa „ja”, w psychologicznym rozważaniu pragnienia, jednakże bez chęci stać się kimś innym. Innymi słowy, jeśli mogę zdobyć cały świat, a jednocześnie zaszkodzić mojej duszy, wyrażenie „cały świat” musi obejmować wszystkie skończone rzeczy, które posiadam w mojej bezpośredniości. Wtedy moja dusza okazuje się obojętna na te rzeczy. Jeśli mogę stracić cały świat bez szkody dla mojej duszy, wyrażenie „cały świat” obejmuje ponownie wszystkie skończone cechy, które posiadam w mojej bezpośredniości, a jednak jeśli moja dusza jest nieuszkodzona, jest wobec nich wobec nich obojętna. Mogę stracić bogactwo, honor w oczach innych, zdolności intelektualne; a jednak nie szkodzić mojej duszy: mogę to wszystko zyskać, a mimo to zostać zniszczonym. Czym więc jest moja dusza? Czym jest ta moja najgłębsza istota, która nie jest przerażona tą stratą i cierpi z powodu tego zysku?

— Albo/Albo Część II , Hong str. 220-221

Kierkegaard proponuje, że świat posiada indywidualną duszę, ale świat jest niedoskonały. Bóg jest doskonały. Trwa więc walka i obowiązki do wykonania. Opisuje tę bitwę w ten sposób: „W cierpliwości dusza godzi się ze wszystkimi swoimi posiadaczami, z życiem świata, o ile cierpi z niego czerpie, z Bogiem, z cierpieniem przyjmując od Niego siebie, z sobą w że ona sama zatrzymuje to, co jednocześnie daje obu, i nikt nie może jej duszy pozbawić cierpliwości . Dusza nie może nic osiągnąć mocą, jest w rękach obcej mocy. Gdyby dusza była wolna w inny sposób. nie byłaby to sprzeczność sama w sobie w sprzeczności między zewnętrznym a wewnętrznym, doczesnym a wiecznym.(…) Sprzeczność ta ponownie wyraża się w tym, że dusza jest silniejsza od świata przez swoją słabość, w swoim bycie słabsza od Boga swoją mocą, niezdolnością do zdobycia czegokolwiek prócz siebie samej, chyba że chce być oszukana, i tym, że może siebie zyskać tylko przez utratę siebie. duszę w cierpliwości, a jest to poznanie, które różni się od zdobywania o tyle, o ile rzeczywiście wzrasta w niecierpliwości. I chociaż ta wiedza może mieć swoje znaczenie, często oszukiwała człowieka w taki sam sposób, w jaki robi to świat, ponieważ myślał, że go posiada, podczas gdy to jego wiedza go posiadała”.

Wiedza, która jest najwyższą wiedzą, jeśli chodzi o Kierkegaarda, to wiedza, że ​​​​ma on duszę, która może odnosić się do Boga. To była „jedyna potrzebna rzecz”, mówi: „Jego dusza należy do świata jako jego nielegalna własność; należy do Boga jako jego prawowita własność; należy do samego człowieka jako jego własność, jako własność, którą należy zdobyć W rezultacie zyskuje – jeśli rzeczywiście zyskuje – swoją duszę od Boga, z dala od świata, przez siebie”. Walka o duszę toczy się w wewnętrznej istocie, a nie na zewnątrz, gdzie wszystko zmienia się z chwili na chwilę, jest to „praca cierpliwości”. Albo/Albo Kierkegaarda ; albo pojedynczy człowiek otrzymuje swoją duszę od świata i ofiarowuje ją Bogu pod koniec życia, albo traci duszę dla świata i nie ma nic, co mógłby ofiarować Bogu pod koniec życia. Kierkegaard ujmuje to w ten sposób w sierpniu 1844 roku:

Ale jeśli mimo to nie chce być narzędziem wojny w służbie niewytłumaczalnych popędów, w istocie w służbie światu, ponieważ sam świat, przedmiot jego pożądania, pobudza popęd; jeśli jednak nie chce być jak instrument strunowy w rękach niewytłumaczalnych nastrojów, a raczej w rękach świata, ponieważ ruch duszy jest zgodny ze sposobem, w jaki świat szarpie za struny; jeśli nie chce być jak lustro, w którym przechwytuje świat, a raczej świat się odbija; jeśli tego nie chce, jeśli on sam, jeszcze zanim oko wyceluje w coś, aby dokonać podboju, chce zdobyć oko, aby ono należało do niego, a nie on do oka; jeśli chwyta rękę, zanim ona chwyta to, co zewnętrzne, tak że może należeć do niego, a nie on do ręki; jeśli chce tego tak usilnie, że nie boi się wyrwać oka, odciąć ręki, zamknąć okno zmysłów, jeśli to konieczne - no cóż, wtedy wszystko się zmienia: zostaje mu odebrana władza i chwała. Walczy nie ze światem, ale z samym sobą. Obserwuj go teraz; jego potężna postać jest trzymana w objęciach przez inną postać, a oni trzymają się nawzajem tak mocno splecieni i są tak samo dopasowani pod względem gibkości i siły, że zapasy nie mogą się nawet rozpocząć, ponieważ w tej chwili ta inna postać by go przytłoczyła - ale ta druga postać jest on sam. W ten sposób nie jest zdolny do niczego; nawet najsłabszy człowiek, który nie został wypróbowany w tej walce, może znacznie więcej niż on.

— Osiemnaście budujących przemówień , Potrzeba Boga jest najwyższą doskonałością istoty ludzkiej, Hong, s. 308-309

Jak człowiek może poznać, że mieszka w nim dusza i że ktoś inny ma do niej prawo? Wiedza klasyczna zdawała sobie sprawę, że samo doświadczenie nie prowadzi do prawdy, ale Hegel był zainteresowany uczynieniem Rozumu jedyną drogą do prawdy. Kierkegaard nie zgodził się. Powiedział: „Człowiek zna więc swoją duszę, jeśli naprawdę zna ją jako coś, co może dokładnie opisać, ale co jest w posiadaniu innej osoby i co prawdopodobnie pragnie posiąść, ale wiedza jako taka nie pomaga Chociaż do tego poznania potrzebna jest cierpliwość, jak do każdego innego, to jednak nie o tym mówią słowa, jak to widać w tym, że w poznaniu cierpliwość nie jest jednocześnie warunkiem i uwarunkowaniem. (…) Osoba, która chce zdobyć swoją duszę w cierpliwości, wie, że jej dusza nie należy do niego, że istnieje moc, dzięki której musi ją zdobyć, moc, dzięki której musi ją zdobyć i że musi ją zdobyć sam”. Dusza jest w rękach obcej potęgi, świata, i pojedyncza jednostka musi pozyskać duszę ze świata, aby przedstawić ją Bogu bez skazy.

Krytyka

Zarówno Dwa budujące dyskursy , jak i Cztery budujące dyskursy , 1843 zostały zrecenzowane przez Jacoba Petera Mynstera , biskupa Zelandii . Rozmowę o Hiobie uważał za kazanie . Sprzedaż dyskursów była mizerna. Wśród uczonych powszechnie przyjmuje się, że Kierkegaard został pisarzem religijnym w 1847 r., Wraz z publikacją Edifying Discourses in Diverse Spirits. Artykuł napisany w 1855 r. Nie uznawał żadnego z tych dyskursów z 1843 lub 1844 r.

Dzieła dr Kierkegaarda miały wielu czytelników wśród literatów; ale większy wpływ zyskał kilka lat później, publikując we własnym imieniu kilka kazań i budujących dyskursów, napisanych z doskonałą czystością języka i wielką elokwencją. Wyraźnie narzucił im subiektywne przywłaszczenie sobie religii; wiara w niewyczerpaną i niezgłębioną miłość Boga; iw tym sensie wyjaśnia aksjomat , Credo quia absurdum . Te kazania poruszyły wiele umysłów; ale pod koniec życia wkroczył na nowy kurs, którego przebłysk daje szczególnie w jednej ze swoich publikacji, która ukazała się pod tym tytułem: Życie w chrześcijaństwie , autorstwa Anti-Climacus.

— Chrześcijaństwo ewangeliczne: praca chrześcijańska i wiadomości z kościołów, opublikowane w 1855 r. przez JS Phillips itp. s. 127-128

Pomysł Kierkegaarda na walkę o duszę przypomina jedną z książek Johna Bunyana Święta wojna wywołana przez króla Shaddai nad Diabolusem w celu odzyskania metropolii świata lub Utrata i ponowne zabranie miasta Ludzkiej Duszy i tęsknota dla wiedzy, której wiedza nie może przynieść, przypomina The Pilgrim's Regress CS Lewisa. Jego książka jest bardzo podobna do wcześniejszej książki Bunyana The Pilgrim's Progress John szuka właściciela (Boga), a rozum jest jego przewodnikiem. „Rozum – „Duch Wieku ( Zeitgeist ) chce dopuszczać argumenty i nie pozwalać na argumenty.… Jeśli ktoś się z nimi spiera, mówią, że racjonalizuje swoje własne pragnienia i dlatego nie trzeba mu odpowiadać. Ale jeśli ktoś słucha wtedy będą argumentować, aby pokazać, że ich własne doktryny są prawdziwe. … Musisz ich zapytać, czy jakiekolwiek rozumowanie jest ważne, czy nie. Jeśli powiedzą „nie”, wtedy ich własne doktryny, do których można dotrzeć poprzez rozumowanie, upadną. Jeśli powiedz tak, wtedy będą musieli przeanalizować twoje argumenty i obalić je na podstawie ich zalet: bo jeśli jakieś rozumowanie jest ważne, z tego co wiedzą, twoje rozumowanie może być jednym z ważnych. Kierkegaard przed chwilą spierał się z duchem epoki w Powtórzeniu . W 1848 Kierkegaard napisał w swoim dzienniku:

Kiedy człowiek zda sobie sprawę, że jego życie jest cofaniem się, a nie postępem, i że to jest właśnie jego właściwość, właśnie to, dla czego pracuje się dla Boga z całą Jego mądrością, wtedy nie można z nikim rozmawiać.

— Dzienniki Kierkegaarda 48 IX A 23

Kierkegaard opisał swoją tęsknotę za Bogiem, za tą „jedną rzeczą, której potrzebował” do szczęścia, w Bojaźni i drżeniu . Powiedział,

Jestem przekonany, że Bóg jest miłością, dla mnie ta myśl ma pierwotną wartość liryczną. Kiedy jest dla mnie obecny, jestem niewymownie szczęśliwy; kiedy go nie ma, tęsknię za nim gwałtowniej niż kochanek za obiektem jego miłości. Ale ja nie mam wiary; tej odwagi mi brakuje. Dla mnie miłość Boża, zarówno w sensie bezpośrednim, jak i odwrotnym, jest niewspółmierna z całą rzeczywistością. Wiedząc, że jestem tak tchórzliwy, że jęczę i narzekam, ale nie jestem też tak perfidny, by zaprzeczać, że wiara jest czymś znacznie wyższym.

— Bojaźń i drżenie str. 34

I napisał następujące słowa w dyskursie, który opublikował w tym samym dniu co Bojaźń i drżenie . Ludzie zatracają się w rzeczach zewnętrznych.

Zewnętrznie wszystko było piękne i przyjazne. Jednak jego dusza była w udręce, a ponieważ nie było to spowodowane światem zewnętrznym, nie mógł też widzieć pocieszenia ludzi. Zewnętrznie wszystko szło dobrze, a jednak jego dusza była niespokojna, pozbawiona ufności i śmiałej ufności. Nie szukał pokoju i wyciszenia na zewnątrz, a jednak jego serce nadal było niespokojne. Wtedy wewnętrzna istota w nim opadła; wydawało mu się, że jego zewnętrzny sukces miał jedynie na celu zachowanie jego wewnętrznych cierpień, aby nie znalazł ulgi nawet w udrękach tego świata; wydawało mu się, że to sam Bóg położył na nim swoją potężną rękę, jakby ona była dzieckiem gniewu, a jednak nie mógł zbliżyć się ani do zrozumienia, ani do wyjaśnienia, jak to się mogło stać. Wtedy jego wewnętrzna istota zbuntowała się w nim, a potem zrobił to, co jest opisane w starej księdze religijnej: „chełpił się, że się zgubił” i że to sam Bóg pogrążył go w potępieniu. Wtedy jego wewnętrzna istota zamarła.

— Trzy budujące dyskursy , 1843 s. 98

Lwa Tołstoja w 1848 r

Ten rodzaj tęsknoty powtórzył Lew Tołstoj w swoich Wyznaniach . Powiedział,

„ Koncepcja Boga nie jest Bogiem” — powiedziałem sobie. „Poczęcie jest tym, co ma miejsce we mnie. Poczęcie Boga jest czymś, co mogę wywołać lub powstrzymać się od wywołania w sobie. Nie tego szukam. Szukam tego, bez czego nie może być życia. I znowu wokół mnie i zaczęło we mnie obumierać, i znowu chciałem się zabić. Ale potem zwróciłem wzrok na siebie, na to, co się we mnie działo, i przypomniałem sobie te wszystkie ustania życia i reanimacje, które powtarzały się we mnie setki razy. przypomniałem sobie, że żyłem tylko w tych czasach, kiedy wierzyłem w Boga. Jak było wcześniej, tak było i teraz. Wystarczy, że będę świadomy Boga, aby żyć. Wystarczy, że o Nim zapomnę lub nie będę w Niego wierzył, a wtedy umrę”.

Georg Brandes autorstwa Szacińskiego, 1886?

George Brandes wprowadził do anglojęzycznego świata zarówno Sørena Kierkegaarda, jak i Friedricha Nietzschego . Rozpoznał intencję Kierkegaarda i porównał ją z Nietzschem w podanym cytacie.

…wkraczając w życie młodzi ludzie spotykają się z różnymi opiniami zbiorowymi, mniej lub bardziej zawężonymi. Im bardziej jednostka ma w sobie to, by stać się prawdziwą osobowością, tym bardziej będzie się opierać podążaniu za stadem. Ale nawet jeśli wewnętrzny głos mówi mu: „Bądź sobą! Bądź sobą!” słyszy jego apel z przygnębieniem. Czy on ma siebie? On nie wie; nie jest jeszcze tego świadomy. Rozgląda się więc za nauczycielem, wychowawcą, takim, który nauczy go nie czegoś obcego, ale by stał się jego indywidualnym ja.

Mieliśmy w Danii wielkiego człowieka, który z imponującą siłą nawoływał swoich współczesnych, by stali się jednostkami. Jednak apel Sørena Kierkegaarda nie miał być traktowany tak bezwarunkowo, jak mogłoby się wydawać. Bo cel został ustalony. Mieli stać się jednostkami nie po to, by rozwinąć się w wolne osobowości, nie po to, by stać się prawdziwymi chrześcijanami . Ich wolność była tylko pozorna; nad nimi wisiał napis „Uwierzysz!” i „ Będziesz posłuszny !” nawet jako indywidualiści mieli stryczek na szyjach, a po drugiej stronie wąskiego przejścia indywidualizmu, którym gnano stado, czekało na nich znowu stado — jedno stado, jeden pasterz .

To nie z myślą o natychmiastowym wyrzeczeniu się swojej osobowości młody człowiek w naszych czasach pragnie stać się sobą i szuka wychowawcy . Nie będzie miał dogmatu , do którego ma dojść. Ale ma nieprzyjemne uczucie, że jest napakowany dogmatami. Jak ma się odnaleźć w sobie, jak się z siebie wydobyć? Tu powinien mu pomóc wychowawca. Wychowawca może być tylko wyzwolicielem. Tego rodzaju wyzwalającego wychowawcy szukał Nietzsche jako młody człowiek i znalazł go w Schopenhauerze . Takiego znajdzie każdy poszukiwacz osobowości, który ma na niego najbardziej wyzwalający wpływ w okresie jego rozwoju. Nietzsche mówi, że gdy tylko przeczytał jedną stronę Schopenhauera, wiedział, że przeczyta każdą jego stronę i zwróci uwagę na każde słowo, nawet na znalezione błędy. Każdy aspirant intelektualny będzie w stanie nazwać w ten sposób ludzi, których przeczytał.

— Friedrich Nietzsche przez George'a Brandesa; z duńskiego przełożył AG Chater, wyd. 1914 W. Heinemann w Londynie, s. 9-10

Brandes porównał także Kierkegaarda do Henrika Ibsena . Powiedział: „Tak jak przyjaźń w pewnych okolicznościach może być przeszkodą dla niezależności jednostki, tak samo może stać się z nią małżeństwo. Dlatego też Nora odmawia uważania swoich obowiązków wobec męża i dzieci za swoje najświętsze obowiązki. wierzy, że jest jej winna obowiązek. Dlatego właśnie Helmerowi: „Jesteś przede wszystkim żoną i matką”, odpowiada: — „Jestem przede wszystkim istotą ludzką — lub w każdym razie postaram się Ibsen podziela z Kierkegaardem przekonanie, że w każdym człowieku drzemie dusza wojownika, niezwyciężona moc; ale pielęgnuje ją w innej postaci niż Kierkegaard, dla którego wartość jednostki jest czymś nadprzyrodzonym, podczas gdy u Ibsena opieramy się na podstawach ludzkich. Uważa on, że indywidualność istoty ludzkiej należy zachować dla niej samej, a nie dla sił wyższych, a ponieważ jednostka powinna przede wszystkim pozostać wolna i nienaruszona, wszelkie ustępstwa stworzone światu przedstawiają dla Ibsena plugawego diabła, złą zasadę. Wybitni autorzy XIX wieku. Portrety literackie , Henrik Ibsen , George Brandes 1886 s. 433

David F. Swenson przetłumaczył wszystkie osiemnaście dyskursów na początku lat czterdziestych. Napisał to we wstępie do tego dyskursu.

Obiektywna refleksja bada prawdziwość idei Boga i stawia pytanie o istnienie Boga; subiektywna refleksja bada sposób istnienia jednostki, aby dowiedzieć się, czy jest ona z czymś powiązana w taki sposób, że relacja ta jest prawdziwą relacją z Bogiem. Dzięki nieskończonej namiętności swojego wnętrza jednostka realizuje swoją nieskończoną potrzebę Boga, a pełne pasji zrozumienie tego stanowi prawdziwą wiedzę o Bogu, prawdziwą relacją z Bogiem jest wnętrze. Wielkość Kierkegaarda jako myśliciela religijnego polega między innymi na jego zdecydowanym i niezłomnym wyborze, na intensywnym skupieniu się na subiektywnej refleksji jako drodze do najwyższej prawdy.

— Dyskursy budujące , Søren Kierkegaard, tom. II, przetłumaczone z duńskiego przez Davida F. Swensona i Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944 Wprowadzenie s. XIV

Theodor Haecker napisał w 1938 r.: „Kierkegaard zwyciężył w walce. Był w nim dobry duch i miłość. Dzięki temu zwycięstwu można zapomnieć o jego wielkim błędzie i błędzie; nie były one też absolutnego porządku, ale wynikiem jego cały charakter i pochodzenie.Miał zasługi z wad, a błędy z jego prawd, ponieważ nie miał autorytetu nauczania Kościoła, ale tylko sumienie, któremu był zawsze wierny.Na łożu śmierci mówił o swojej walce na swój sposób, z humorem i patosem, mówił, że cała jego praca i cały trud miał na celu i koniec siedzenia okrakiem na chmurze i śpiewania Alleluja, Alleluja, Alleluja na chwałę Bożą. Według Hoffdinga , Kierkegaard nauczył nas, aby nigdy nie tracić odwagi, bez względu na trudności. To tylko zmienia myśl Kierkegaarda w nędzny banał; jest to przerażający frazes i całkowicie mija się z celem. Jest to równoznaczne z „pracą” Carlyle'a i nie rozpaczaj ! ' powiedzenie, które natychmiast doprowadziłoby Kierkegaarda do rozpaczy. Jego mottem było benedyktyńskie motto Ora et labora (módl się i pracuj), aby mógł powiedzieć „mój geniusz jest moją modlitwą”. Nie chodziło też tylko o to, by wytrzymać do jednego dnia wszystko by się skończyło, ale przetrwanie i zniesienie tego, bo ono nigdy nie ustaje: bo istnieje wieczność: wieczna szczęśliwość lub wieczna rozpacz. I w wyniku swoich wielkich zmagań otrzymał ten cenny nabytek, wiarę, że Bóg jest miłością. Nawet gdyby nigdy tego nie powiedział, choć w rzeczywistości mówi, wiadomo, który tekst był jego ulubionym, bo był tematem prawie wszystkich jego dyskursów i nieustannie go parafrazował. Nic więc dziwnego, że był to werset z List św. Jakuba: „Wszelki dar dobry i wszelki dar doskonały pochodzi z góry i zstępuje od Ojca światłości, u którego nie ma zmienności ani cienia zmienności”.

Robert L. Perkins i George Pattison napisali książki o tych dyskursach. Pattison mówi: „Każdy dobry i doskonały dar to przemiana, która zachodzi, gdy zdamy sobie sprawę, że Bóg jest dawcą każdego dobrego i doskonałego daru w taki sposób, że niezależnie od tego, czy nasze życie płynie gładko i nieprzerwanie do przodu, czy też jesteśmy krzywdzeni, wypróbowani i wypróbowani w przeciwnościach i pokusach, wszystko, co mamy i wszystko, czym jesteśmy, jest darem od Boga i dlatego należy je przyjąć z wdzięcznością i skruchą; takie zrozumienie znajduje dalszy przykład w Hiobie, przedstawionym w dyskursach jako „naprawa” do wyzywającego portretu Hioba założonego w Powtórzeniu, który w obliczu całkowitej straty nie traci rozumu, zamartwiając się różnymi drugorzędnymi przyczynami, które spowodowały tę stratę”. Obie książki znajdują się poniżej w źródłach wtórnych.

Kierkegaard przedstawił w tym dyskursie religię, a zwłaszcza chrześcijaństwo, bardzo prymitywnie. Wszystkie swoje dyskursy poświęcił swojemu ojcu i każdy rozpoczynał dedykacją dla „jednej osoby”. Oto jego dedykacja z tego dyskursu:

Chociaż ta mała książeczka (która nazywa się „dyskursami”, a nie kazaniami, ponieważ jej autor nie ma władzy głoszenia, „budującymi dyskursami”, a nie dyskursami budującymi, ponieważ mówca w żadnym wypadku nie twierdzi, że jest nauczycielem) nie jest świadoma z dwóch, które ją poprzedziły, nie jest jednak pewna, czy przygotowały drogę, aby z całą pewnością ośmielała się liczyć na to, że zostanie do nich zaliczona, lub z całą pewnością ośmielała się to obiecać temu, który ją wysyła – i który na jednocześnie stoi daleko od siebie. Różni się od wcześniejszych tylko tym, że wychodzi nieco później. Czego nie można znaleźć w drugiej i trzeciej godzinie, można znaleźć w czwartej, czyli tego, kogo z radością i wdzięcznością nazywam moim czytelnikiem, życzliwie usposobioną osobą, która przyjmując ją, daje jej dobry dom, tą życzliwie usposobioną osobą, która przyjmując robi dla niego przez siebie i przez jego akceptację to, co samo pudełko świątynne zrobiło dla wdowiego grosza: uświęca dar, nadaje mu znaczenie i przemienia go w wiele.

— Osiemnaście budujących dyskursów , przedmowa s. 107

Źródła

Podstawowe źródła

• Pan dał i Pan zabrał, niech będzie błogosławione imię Lorda Swensona
• Albo / Albo Tom I pod redakcją Victora Eremity, 20 lutego 1843, przetłumaczone przez Davida F. Swensona i Lillian Marvin Swenson Princeton University Press 1971
•   Albo/Albo. Część II Przetłumaczone przez Howarda i Ednę Hong. Princeton, 1988, ISBN 978-0-691-02041-9
• Dyskursy budujące , Søren Kierkegaard, tom. II, przetłumaczone z duńskiego przez Davida F. Swensona i Lillian Marvin Swenson, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, 1944
• Osiemnaście budujących dyskursów , Søren Kierkegaard, Princeton University Press. Hong, 1990
• Bojaźń i drżenie ; Copyright 1843 Søren Kierkegaard - Pisma Kierkegaarda; 6 – prawa autorskie 1983 – Howard V. Hong
• Powtórzenie , A Venture in Experimental Psychology, Constantin Constantius, 16 października 1843, Søren Kierkegaard, zredagowane i przetłumaczone przez Howarda V. Honga i Ednę H. Honga, 1983, Princeton University Press
• Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments Volume I , Johannes Climacus, pod redakcją Sørena Kierkegaarda, Copyright 1846 - zredagowane i przetłumaczone przez Howarda V. Honga i Ednę H. Hong 1992 Princeton University Press
• Punkt widzenia mojej pracy jako autora: raport do historii , autorstwa Sørena Kierkegaarda, napisany w 1848 r., opublikowany w 1859 r. przez jego brata Petera Kierkegaarda Przetłumaczone ze wstępem i notatkami Waltera Lowrie, 1962 Harper Torchbooks
• Ewangeliczne chrześcijaństwo: praca chrześcijańska i wiadomości z kościołów , opublikowane przez JS Phillips itp. 1855 s. 127-128

Drugorzędne źródła

• Wybitni autorzy XIX wieku . Portrety literackie , autorstwa George'a Brandesa, opublikowane w 1886 r. Przez TY Crowell & Co. w Nowym Jorku - w całej tej książce ma liczne odniesienia do Kierkegaarda
• Friedricha Nietzschego autorstwa George'a Brandesa ; przetłumaczone z duńskiego przez AG Chater, opublikowane 1914 przez W. Heinemanna w Londynie, to wczesne dzieło Brandesa jest również pełne odniesień do Kierkegaarda
• Budujące dyskursy Kierkegaarda: filozofia, teologia, literatura , George Pattison. Prasa psychologiczna, 2002
• Osiemnaście budujących dyskursów , Søren Kierkegaard , Robert L. Perkins, Mercer University Press, 2003

Linki zewnętrzne

• Cytaty związane z Czterema budującymi dyskursami, 1843 w Wikicytatach