Etapy na drodze życia

Etapy na drodze życia
Stages on Life's Way.jpeg
Wydanie pierwsze, strona tytułowa.
Autor Sorena Kierkegaarda
Oryginalny tytuł Stadier paa Livets Vei
Tłumacz Waltera Lowrie, 1940; Howard V. Hong, 1988
Kraj Dania
Język duński
Seria Pierwsze autorstwo (pseudonim)
Gatunek muzyczny Chrześcijaństwo, filozofia
Wydawca Bianco Luno Press
Data publikacji
 30 kwietnia 1845
Opublikowane w języku angielskim
 1940 – pierwsze tłumaczenie
Typ mediów Książka w broszurowej oprawie
Strony 465
ISBN 0691020493
Poprzedzony Trzy dyskursy o wyimaginowanych okazjach 
Śledzony przez Końcowe nienaukowe postscriptum 

Stages on Life's Way ( duński : Stadier på Livets Vej ; ortografia historyczna : Stadier paa Livets Vej ) to filozoficzne dzieło Sørena Kierkegaarda napisane w 1845 roku. Książka została napisana jako kontynuacja wcześniejszej pracy Kierkegaarda Albo / Albo . Podczas gdy Albo/Albo dotyczy sfery estetycznej i etycznej , Stages kontynuuje rozważania religijne królestwa. Kierkegaard „troską było przedstawienie różnych etapów istnienia w jednym dziele, jeśli to możliwe”. Jego ojciec, Michael Pedersen, czytał Christiana Wolffa , a sam Søren był pod wpływem zarówno Wolffa, jak i Kanta , do tego stopnia, że ​​wykorzystał strukturę i filozoficzną treść trzech specjalnych metafizyk jako schemat lub plan budowania pomysłów dla tej książki.

Ale Kierkegaard nie był usatysfakcjonowany aż do ukończenia Postscriptum końcowego nienaukowego w 1846 r. Napisał tutaj: „Kiedy ukazały się moje Fragmenty filozoficzne i rozważałem postscriptum, aby„ ubrać problem w jego historyczny kostium ”, pojawiła się kolejna książka pod pseudonimem : Etapy na drodze życia , książka, która przyciągnęła uwagę tylko nielicznych (jak sama przewiduje) być może także dlatego, że nie miała, tak jak Albo/albo , Dziennika uwodziciela , bo z pewnością to było czytane najczęściej i oczywiście przyczyniło się szczególnie do sensacji. To, że etapy mają związek z albo/albo, jest wystarczająco jasne i zdecydowanie wskazuje na to użycie w pierwszych dwóch sekcjach znanych imion. ”Później w tej samej książce powiedział:

W Albo-albo jestem tak samo mały, dokładnie tak samo mały jak redaktor Victor Eremita, jak jestem Uwodzicielem czy Sędzią. Jest poetycko aktualnym subiektywnym myślicielem, którego można znaleźć ponownie w „In Vino Veritas”. W Bojaźni i drżeniu jestem tak samo mały, dokładnie tak samo mały, Johannes de Silentio, jak przedstawiony przez niego rycerz wiary , a z kolei równie mały autor przedmowy do książki, która jest indywidualnością-liniami poetycko rzeczywisty subiektywny myśliciel. W opowieści o cierpieniu (Guilty?/'Not Guilty), Jestem równie daleki od bycia Quidamem konstrukcji wyobrażeniowej, jak od bycia konstruktorem wyobraźni, tak samo odległy, ponieważ twórca wyobraźni jest poetycko aktualnym subiektywnym myślicielem, a to, co jest konstruowane w wyobraźni, jest jego psychologicznie spójną produkcją. Zakończenie nienaukowego postscriptum 1846, Hong s. 625–626.

melancholię Kierkegaarda, co zostało potwierdzone przez starszego brata Kierkegaarda, Petera Christiana Kierkegaarda . Jednak Kierkegaard mógł pisać o Jonathanie Swiftie . Tłem jest wydawanie bankietu, ale wydaje się to takie trudne; Constantine z Repetition mówi, że nigdy nie zaryzykowałby założenia takiego. Kierkegaard mówi: „Powtórzenie, które wiązało się ze szczęściem i inspiracją, jest zawsze odważnym przedsięwzięciem ze względu na wynikające z tego porównanie , stawiany jest bezwzględny wymóg bogactwa wypowiedzi, gdyż nietrudno jest powtórzyć własne słowa lub powtórzyć słowo w słowo trafnie dobraną frazę. W konsekwencji powtórzenie tego samego oznacza również zmianę w warunkach utrudnionych przez precedens. Podejmując ryzyko, pseudonimowy autor (Hilarius Introligator) odniósł pośrednie zwycięstwo nad dociekliwą publicznością. Oznacza to, że kiedy ta publiczność zagląda do książki i widzi znajome nazwiska Victor Eremita i Constantin Constantius itp., odrzuca książkę na bok i mówi ze znużeniem: To jest dokładnie to samo, co Albo/ Albo ”. Ale Kierkegaard utrzymuje, że zadaniem autora jest uczynienie go „tym samym, a jednak zmienionym, a jednak tym samym”. Kontynuował pisanie przez 494 strony w tłumaczeniu Honga, aw swoim „Słowie końcowym” mówi: „Mój drogi czytelniku- ale do kogo mówię? Być może nie ma już nikogo”.

W winie prawda leży

Podtytuł to A Recollection related autorstwa Williama Afhama. Paul Sponheim mówi we wstępie do tłumaczenia Lowrie, że Afham oznacza Byhim po duńsku. Książka jest podzielona dość ostro na sekcje, z których pierwsza jest odpowiednikiem pierwszej części Albo-albo i odpowiada religijności A. „Religijność A jest dialektyką wewnętrznego pogłębienia; jest to stosunek do wiecznego szczęścia, które nie jest przez coś uwarunkowane, ale jest dialektycznym wewnętrznym pogłębieniem stosunku, w konsekwencji uwarunkowanym jedynie wewnętrznym pogłębieniem, które jest dialektyczne”. To jest jednostka, która żyje w sposób estetyczny. młody mężczyzna lub kobieta, którzy wciąż dojrzewają. Wciąż szukają najwyższego dobra. Odkryli, że miłość do kobiety jest najwyższa, ale żaden nie miał żadnego doświadczenia poza uwodzicielem. Kto może mówić prawdę lub nie. Mówi Kierkegaard , „Nawet „Dziennik uwodziciela” był tylko możliwością grozy, którą esteta w swojej po omacku ​​egzystencji wyczarował właśnie dlatego, że nie będąc nikim, musiał próbować wszystkiego, jak możliwość ”.

W świadomym nawiązaniu do Sympozjum Platona postanowiono, że każdy uczestnik musi wygłosić mowę, a tematem ma być miłość . Lee M. Hollander powiedział: „przewyższa dzieło Platona subtelnością, bogactwem i wyrafinowanym humorem. Z pewnością Kierkegaard obciążył swoje dzieło tak romantycznym nadmiarem delikatnych obserwacji i rokokowych ozdób, że całość niebezpiecznie zbliża się do nieprawdopodobieństwa; mając na uwadze, że starsze prace stoją solidnie w rzeczywistości”. Platon i Kierkegaard mogli testować zdolność czytelnika do odróżniania prawdy od fikcji lub poezji. Możliwie, że Uczta siedmiu mędrców Plutarcha mogła również mieć wpływ na Kierkegaarda.

Ma Victora Eremitę, Młodego Człowieka, Projektanta Mody, Konstantyna, Johannesa Uwodziciela, który mówi o miłości. Constantin, psycholog, pośredniczy między mówcami. Jednak wymowne dla czytelnika jest to, że każda podana relacja jest ostatecznie przygnębiająca. Na przykład niedoświadczony młody człowiek uważa to za niepokojąco zagadkowe. Dla uwodziciela jest to gra, w której trzeba wygrać, podczas gdy głupkowaty projektant mody uważa, że ​​jest to po prostu styl pozbawiony prawdziwego znaczenia, który może kontrolować jak każdy inny styl. Osoby te wierzą, że „ten, kto ukrywał swoje życie, żył dobrze”. Wszyscy mówcy na bankiecie mówią: „miłość jest niedorzeczna”.

Kierkegaard porównał tę sekcję z Filinem w Praktykach Wilhelma Meistra Johanna Goethego . Podjął Dichtung und Wahrheit Goethego ( Moje życie: poezja i prawda ) w trzeciej części tej książki, Winny/niewinny .

Goethe zastanawiał się nad swoim życiem w prawie wszystkich swoich książkach. A, czyli esteta, w Stages pisze o refleksji, ponieważ Kierkegaard odkrył, że uczynił sztukę wspominania i refleksji również.

Sztuka przypominania nie jest łatwa, ponieważ w momencie przygotowania może stać się czymś innym, podczas gdy pamięć tylko oscyluje między pamiętaniem poprawnym a pamiętaniem błędnym. Na przykład, czym jest tęsknota za domem? To jest coś zapamiętanego, co się pamięta. Tęsknota za domem jest spowodowana po prostu nieobecnością. Sztuka polegałaby na tym, by móc odczuwać tęsknotę za domem, mimo że jest się w domu. To wymaga biegłości w iluzji. Żyć dalej w iluzji, w której świt jest ciągły, nigdy nie świt, lub odbijać się z wszelkiej iluzji nie jest tak trudne, jak odbijać się w iluzji, a także móc pozwolić jej działać na siebie z pełną mocą iluzji, mimo że jest się w pełni świadomym. Wyczarować dla siebie przeszłość nie jest tak trudne, jak wyczarować teraźniejszość dla przypomnienia. Jest to podstawowa sztuka skupienia i refleksja do drugiej potęgi. Ostatecznym elementem refleksyjnego związku między pamięcią a wspomnieniami jest użycie pamięć kontra wspomnienie . Etapy na drodze życia , Hong str. 13.

Kilka refleksji o małżeństwie w odpowiedzi na obiekcje — żonaty mężczyzna

Druga część książki zaczyna się od przerwania przyjęcia przez przejeżdżający w pobliżu i zatrzymując się powóz, w którym znajdował się niejaki William Afham i jego żona. Ma doświadczenie w mówieniu o możliwościach. Afham chce powstrzymać A przed „niespokojnym poruszaniem się od możliwości do możliwości [ponieważ] ostatecznie skończy się to rozpaczą ” . Mimo to sam Kierkegaard przez całe życie pozostał kawalerem. Ale znalazł sens życia, który nie był związany ze stanem małżeńskim. Mówi: „Postanowienie o małżeństwie jest postanowieniem pozytywnym i zasadniczo najbardziej pozytywnym ze wszystkich; jego przeciwieństwem jest również postanowienie, które postanawia nie chcieć urzeczywistniać zadania”.

Mówi: „Zwykle mówimy tylko o niewierności żonatego mężczyzny, ale równie zły jest brak wiary żonatego mężczyzny. Wiara jest wszystkim, czego potrzeba, a wiara rekompensuje wszystko. wymyśl i opisz, jaki powinien być żonaty mężczyzna: jest tylko jedna cecha, która czyni go godnym miłości, a jest nią wiara, absolutna wiara w małżeństwo . w życiu spróbuj dokładnie określić, czego wymaga się od wierności żonatego mężczyzny; jest tylko jedna wierność, jedna uczciwość, która jest naprawdę godna miłości i ukrywa wszystko w sobie, a jest nią uczciwość wobec Boga, jego żony i jego stanu małżeńskiego w odmowie zaprzeczenia cudowi ” . tak jak on jest przeciwko nim w sferze religijnej.

Ta sekcja odpowiada temu, co Kierkegaard nazwał religijnością B.

„Religijność B, albo religijność paradoksalna, albo religijność, która stawia dialektykę na drugim miejscu, stwarza warunki w taki sposób, że warunkami nie są dialektyczne skupienia wewnętrznego pogłębienia, ale określone coś, co bardziej szczegółowo określa wieczną szczęśliwość (podczas gdy w A bardziej szczegółowa kwalifikacja wewnętrznego pogłębienia jest jedyną bardziej szczegółową kwalifikacją), nie przez bardziej szczegółowe określenie indywidualnego jej przyswojenia , ale przez bardziej szczegółowe określenie wiecznej szczęśliwości, jednak nie jako zadanie do myślenia, ale jako paradoksalnie odpychające i wywołujące nowy patos ”.

Howard Hong powiedział, że trzy części Etapów na drodze życia miały uzupełniać Trzy dyskursy o wyobrażonych okazjach opublikowane zaledwie dzień wcześniej. Dyskurs o małżeństwie odpowiada Z okazji ślubu .

„Winny?” / „Niewinny?”

Victor Eremita był pseudonimowym autorem Albo/albo , który napisał przedmowę do książki. W przedmowie kupuje biurko, w którym znajduje się sekretna przegródka zawierająca papiery A i B. W tej książce autor przedmowy, Hillarius Introligator, znajduje małą paczkę papierów pozostałych po starym kliencie, Mr. Znajduje się tam Literatus oraz pierwsza i druga część Etapów na drodze życia . Powtórzenie występuje w tej trzeciej księdze. Jest na rybach z przyrodnikiem . Był tam ze względu na naukę, a autor ze względu na przyjaźń i ciekawość. Łapie coś owiniętego w „olej” i znajduje w środku pudełko z papierami tej części książki, podobnie jak Grecy pokładali nadzieję w pudełku, w którym było poczucie winy . To jest Dziennik Quidama (Kierkegaard użył _____ „bez imienia”). Bardzo przypomina Cierpienia młodego Wertera Johanna Goethego .

Ta część książki koresponduje z trzecim dyskursem z opublikowanych dzień wcześniej Trzech dyskursów o wyobrażonych okazjach , Decydowanie śmierci albo Na skraju grobu . Rękopis okazuje się być pamiętnikiem młodego mężczyzny, napisanym w stylu Nocnych myśli Edwarda Younga. Pisze poranne i wieczorne myśli, które przeplatają się z poczuciem winy i niewinnością. Później, w 1847 r., ponownie napisał o problemie winy, podobnie jak wcześniej w 1843 r. Albo-albo Część II Hong P. 341 Budująca, która leży w myśli, że w stosunku do Boga zawsze jesteśmy w błędzie i budujące dyskursy w różnych duchach , Hong str. 265 radość z tego, że w stosunku do Boga człowiek zawsze cierpi jako winny.

Wierzy, że „Bóg sankcjonuje intrygi ”, ale trędowaty na nic się nie zda, jeśli znajdzie sposób na przeniesienie ran do wnętrza ciała. Jeszcze ktoś by go uznał za winnego. Ale trzyma się swojej tezy z dowodem ze snu Salomona.

Pisze o tym, co można zinterpretować jako oskarżenia przeciwko sobie pod adresem Regine Olsen . I przyznaje, że „naprawdę nie jest indywidualnością religijną; jestem tylko regularną i doskonale skonstruowaną możliwością takiej osoby. Z mieczem wiszącym nad głową, z narażeniem życia, odkrywam kryzys religijny z prymitywnością taką, jakbym miał nie znałem ich wcześniej, z taką prymitywnością, że gdyby ich nie było, musiałbym je odkryć”. Ale Kierkegaard już powiedział, że nie jest żadnym z autorów pseudonimowych. Jednak w jakiś sposób jest nimi wszystkimi.

Ta niekończąca się wina prowadzi go do pytania: „Jakie jest podobieństwo między jej smutkiem a moim, jaka jest solidarność między winą a niewinnością, jakie jest pokrewieństwo między skruchą a smutkiem estetycznym” . nad życiem, kiedy to, co budzi skruchę, jest tym, co budzi jej smutek? Mogę cierpieć na swój sposób; jeśli musi się smucić, musi to zrobić również na własny rachunek. Dziewczyna może podporządkować się mężczyźnie w wielu sprawach, ale nie w kwestiach etycznych; i to jest nieetyczne dla niej i dla mnie, aby wspólnie cierpieć w ten sposób. Idąc tą drogą, jak ona może kiedykolwiek pogrążyć się w religijnym smutku, skoro musi pozostawić niezdecydowaną kwestię etyczną, taką jak moje zachowanie wobec niej, kiedy rzeczywiście chce się smucić nad jej skutkiem. Gdybym mogła być kobietą przez pół roku, abym mogła się przekonać, jak bardzo różni się od mężczyzny”.

„Albo/albo” Kierkegaarda (1843). Marie Beaumarchais mówi o Clavigo Goethego : „Tak, był zwodzicielem. W przeciwnym razie, jak mógłby przestać mnie kochać? ” „Nie był zwodzicielem. Nie wiem, co go porwało; nie znam tej ciemnej mocy, ale osobiście go to bolało, bardzo go bolało”. Kierkegaard rozumie, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety cierpią z powodu poczucia winy i oszustwa. Powtórzył ponownie dyskusję w tej samej książce między Johannesem Uwodzicielem a Cordelią.

List do Czytelnika

Kierkegaard zakończył swoją książkę Listem do czytelnika od Frater Taciturnus (Milczący Brat). Był zdenerwowany, że krytycy nie wykonali dobrej roboty w Albo/Albo, więc postanowił skontaktować się bezpośrednio ze swoimi czytelnikami. Zaczyna od analogii :

Estetyczny bohater musi mieć swoją opozycję na zewnątrz siebie, a nie w sobie. To, że w przypadku Hamleta tak nie jest , jest anomalią . Jeśli weźmiemy pod uwagę charakterystyczne charaktery wśród tych nieszczęśliwych kochanków, których „pieśń i mędrzec” nagradzają sławą, szybko zobaczymy, że namiętność jest natychmiastowa, a sprzeczność pochodzi z zewnątrz, podobnie jak pastor w imieniu narzeczonych publicznie budzi sprzeciwy, bo i on nie może sobie wyobrazić, aby we własnej namiętności kochanka istniała sprzeczność, ponieważ w takim razie mógłby się czuć zmuszony jak poeta, a więc poetyckim wezwaniem, by powiedzieć o winnym: On nie Miłość. Petrarka widzi Laurę połączoną z inną. Abelard nie czuje się oddzielony od Heloizy święceniami kapłańskimi (bo miłość jest absolutną pasją) — oddziela go gniew Fulberta i, niestety, jego okrucieństwo. Romeo nie odczuwa nienawiści rodzinnej jako tej, która dzieli, ponieważ ona także porusza się w nim poprzez synowską pobożność wobec ojca; to waśń rodzinna tak naprawdę oddziela go od Julii; Axel nie ma skrupułów sumienia co do bliskiego związku, a Valborg rozumie tylko, że się kochają; rozdziela ich Kościół ze swoją zewnętrzną mocą. Usuń przeszkody, a ci nieszczęśliwi ludzie staną się najszczęśliwszymi kochankami. W naszych czasach nieszczęśliwa miłość nie robi dobrego show. Etapy na drodze życia , Hong str. 407.

Twierdzi, że jego zadaniem było przedstawienie „nieszczęśliwego romansu, w którym miłość sama w sobie jest dialektyczna, aw kryzysie nieskończonej refleksji nabiera aspektu religijnego”. Jego zadanie zaowocowało artykułem wstępnym z duńskiej gazety The Corsair skierowanym do Frater Taciturnus, który doprowadził Kierkegaarda do otwartego konfliktu z Pederem Ludvigiem Møllerem i Meïrem Goldschmidtem . Korsarz zrecenzował albo/albo 10 marca 1843 r., został opublikowany 20 lutego 1843 r. 4 lipca 1845 r. Korsarz pochwalił Hilariousa Introligatora za jego pracę nad Etapy . Victor Eremita został ponownie doceniony za swoją pracę nad Albo/Albo w listopadzie, a następnie w grudniu Moller napisał Wizytę u Soro , a Frater Taciturnus odpowiedział Aktywnością podróżującego estetyka i jak jeszcze zdarzyło mu się zapłacić za obiad . Gazeta zaczęła karykaturować Kierkegaarda po tym, jak napisał do nich odpowiedź po odpowiedzi. Kierkegaard napisał w swoich Dziennikach, co następuje w odniesieniu do tego zewnętrznego epizodu z jego życia jako autora.

Moim zdaniem redaktor jest dosłownie odpowiedzialny, gdy nie ma autora. Redaktorem Korsarza jest pan Goldschmidt, student, bystry facet, bez pomysłu, bez wiedzy, bez punktu widzenia, bez samokontroli, ale nie bez pewnego talentu i rozpaczliwej siły estetycznej. W krytycznym momencie swojego życia zwrócił się do mnie. Pośrednio próbowałem mu pomóc negatywnie. Podziwiam go za pewność siebie w zdobywaniu pozycji. Wierzę, że udało mu się to, co chciał zrobić. Miałem nadzieję, że wybierze honorowy sposób, by zapracować sobie na imię; szczerze mówiąc, boli mnie, że jako redaktor Korsarza nadal wybiera drogę pogardy dla zarobku. Moim pragnieniem było wyrwanie, jeśli to możliwe, utalentowanego człowieka z bycia narzędziem motłochu barbarzyńskiego, ale z pewnością nie chciałem być haniebnie wynagrodzony przez unieśmiertelnienie przez papier pogardy, który nigdy nie powinien istnieć i dzięki któremu mogę tylko życzyć być maltretowanym. Dobrze jest, aby moje życie jako autora było nadużywane i dlatego tego pragnąłem i prosiłem o to, gdy tylko skończę, bo zanim brat Taciturnus napisał, Johannes Climacus był już od kilku dni dostarczony do drukarni zanim. Miałem również nadzieję, że ten krok przyniesie pożytek innym; nie chcą — no cóż, będę się dalej domagał nadużyć, bo mi to odpowiada i żeby mieć przecież jakiś pożytek z istnienia takiej gazety. Przykro patrzeć na bandę głupców i głupców, którzy się śmieją, a jednak, przynajmniej w tym przypadku, nie wiedzą, z czego się śmieją. Bóg jeden wie, czy gram o zbyt wysoką stawkę w stosunku do moich rówieśników. Mój pomysł tego wymaga; jego konsystencja zadowala mnie ponad miarę — nie mogę inaczej, błagam o przebaczenie wszystkich lepszych ludzi, którzy są niedialektyczni lub nie mają przesłanek, by zrozumieć, że muszę robić to, co robię — i dalej: Oby mnie maltretowano . Bez względu na to, jak ważne lub nieważne jest moje życie jako autora, jedno jest pewne: ze względu na mój dialektyczny związek jestem jedynym duńskim autorem, który jest tak usytuowany, że może służyć idei ujawnienia wszelkich możliwych kłamstw, zniekształceń, nonsensów i plotek , dezorientując czytelnika, a tym samym pomagając mu w samodzielnej aktywności i uniemożliwiając bezpośredni związek. Dzienniki i dokumenty Sørena Kierkegaarda , VII 1A 99

Krytyka

Georg Brandes jest uznawany za tego, który przedstawił czytelnikom Sorena Kierkegaarda swoją biografią o nim z 1879 roku. Napisał także analizę dzieł Henrika Ibsena i Bjørnstjerne Bjørnsona, w której dokonał wielu porównań między ich dziełami a dziełami Kierkegaarda. Tłumacz Brandesa pt. Etapy na drodze życia , Etapy na ścieżce życia , w 1899 r. Rozważał Etapy na drodze życia w odniesieniu do Albo/albo i twórczości Ibsena. Oto, co Brandes miał do powiedzenia:

Zastanawiam się, czy Henrick Ibsen nie czuł się trochę nieswojo, kiedy Listy z piekła rodem (autorstwa Valdemara Adolpha Thisteda ) wykorzystał okazję i popłynął w ślad za Brandem ? Obaj pozostają w bezpośrednim związku z myślicielem, który tu w Skandynawii miał największy udział w intelektualnym wychowaniu młodego pokolenia, czyli Sørenem Kierkegaardem. Komedia miłosna , choć zmierza w przeciwnym kierunku, znajduje punkt wyjścia w tym, co Kierkegaard w Albo-albo i Etapach na ścieżce życia , powiedział za i przeciw małżeństwu. A jednak związek w tym przypadku jest znacznie słabszy niż w przypadku Branda . Niemal wszystkie główne myśli tego wiersza można znaleźć u Kierkegaarda, a życie jego bohatera ma swój pierwowzór w jego życiu. Ibsen podziela z Kierkegaardem przekonanie, że w każdym człowieku drzemie potężna dusza, niezwyciężona moc, ale różni się od Kierkegaarda tym, że tę esencję indywidualności uważa za ludzką, podczas gdy Kierkegaard postrzega ją jako coś nadprzyrodzonego.

— Henryk Ibsen. Björnstjerne Björnson. Badania krytyczne (1899), Georg Brandes, 20-21, 61-62, 99

Przegląd recenzji z 1894 roku omówił książkę Kierkegaarda w związku z jego romansem z Regine Olsen w następujący sposób:

Soren Kierkegaard stracił ojca w wieku dwudziestu siedmiu lat. W tamtym czasie nic nie napisał, ale był znany i szanowany jako surowy doktor teologii, i wielkie było zdziwienie jego przyjaciół, gdy usłyszeli o jego zaręczynach z uroczą, choć nieco pospolitą młodą dziewczyną. Cała historia ich dziwnych zaręczyn jest opowiedziana w najbardziej niezwykłym z jego dzieł, Winny czy niewinny, niezwykłym studium psychologicznym, które zawiera wszystkie teorie autora na temat małżeństwa, teorie, które powtarzał w wielu innych swoich dziełach. Jego własny romans zakończył się smutno, a on żył i umarł jako kawaler, ostatnie dni spędzając w szpitalu, i to pomimo tego, że kiedyś deklarował, że małżeństwo jest i zawsze pozostanie stanem najdoskonalszym.

— Przegląd recenzji i dzieł światowych, tom IX styczeń-czerwiec 1894 s. 36, Shaw, Albert, 1857-1947

Edifying Discourses in Diverse Spirits Kierkegaarda i napisał wprowadzenie do przekładu Works of Love dokonanego przez Davida F. Swensona i Lillian Marvin Swenson . We wstępie do Dzieł miłości napisał :

Dla Kierkegaarda zarówno w jego Albo/Albo, jak i w Etapach na drodze życia przedstawił kategorię ściśle etyczną i uczynił to niemal w całości w kategoriach kantowskich. Ale podobnie jak kategoria estetyczna, która również jest tam zobrazowana, pokazał następnie jej podstawową niestabilność i pokazał, jak może się załamać i zmusić jednostkę do poszukiwania głębszej sfery egzystencji (religijnej), w której może żyć. Punktem krytycznym w kategorii etycznej, na którą kładzie nacisk Kierkegaard, jest jej niezdolność do przezwyciężenia przerwy lub przepaści między uznanym obowiązkiem a jego wykonaniem, gdy wykonanie wiąże się z bólem dla naszej dumy lub skłonności lub sprzeciwu wobec chwilowej drogi tłumu. To nieprzestrzeganie obowiązku w staromodny sposób nazywa się grzechem, a Kierkegaard pokazał, że kategoria etyczna rozbija się o tę skałę grzechu, i żadne etyczne odwołanie się do rozumu, obowiązku lub ostatecznej przyjemności nie wystarczy, aby utrzymać stan, w którym „wykonuję te rzeczy, których nie powinienem robić, i pozostawiam niewykonane te rzeczy, które powinienem robić, i nie ma we mnie zdrowia”.

John Daniel Wild napisał w 1959 roku:

W myśli klasycznej świat ( kosmos ) jest postrzegany jako hierarchia bytów, których struktura jest już ustalona niezależnie od ludzkiego wyboru. Człowiek wpasowuje się w ten zamknięty system i zajmuje pozycję pośrednią w hierarchii. Nie ma on nic wspólnego z określaniem sensu tego świata – chyba że źle go rozumie. Jego właściwą funkcją jest pozwolić, by jego rzeczywiste, kosmiczne znaczenie przepłynęło z zewnątrz do jego pustego umysłu, a następnie dostosować się do niego takim, jakim już jest. Ogólny wzór dobrego życia, do którego ma dążyć, został na zawsze wpisany w jego naturę. Jego wolność nie ma wpływu na ten cel. Ogranicza się do wyboru środków znajdujących się w jego zasięgu. W Nowym Testamencie termin kosmos jest używany w zupełnie inny sposób. Weźmy na przykład powiedzenie z Ewangelii Jana: „Był na świecie, a świat Go nie poznał” (J 1,10). Wiele innych przykładów tego rodzaju można przytoczyć z literatury Janowej i Listów Pawła. Termin świat w tych fragmentach nie odnosi się do stałego, obiektywnego kosmosu, istniejącego w całkowitej niezależności od człowieka. Odnosi się raczej do człowieka i jego świata razem, do człowieka jako istniejącego w określonym stanie w świecie, który jest względem niego względny. W swojej wczesnej pracy Albo/albo i późniejszej pracy Etapy na drodze życia , Kierkegaard próbował rozpracować tę koncepcję człowieka-świata, ukazując w sposób czysto fenomenologiczny, bez szczególnego odwoływania się do wiary, jak w rzeczywistości podstawowy wybór sposobu życia wpływa nie tylko na myślenie jednostki ludzkiej, sposób rozumie siebie, ale swoje uczucia, swoje działanie, przedmioty swojej uwagi i całą strukturę swojego świata.

— Wolność człowieka i porządek społeczny; esej z filozofii chrześcijańskiej , autorstwa Johna Daniela Wilda 1959, s. 129, 132.

Julia Watkin mówi, że większość Stages powstała między wrześniem 1844 a marcem 1845. A dziennik Quidama jest odpowiednikiem pamiętnika uwodziciela. Naomi Lebowitz powiedziała: „Kierkegaard bierze swojego najukochańszego modela Sokratesa , który ukrył swoje piękno za skórą Silenus„ hectoring satyr ”. Spędza całe życie, mówi Alcibiades w Sympozjum , ulubiony dialog Kierkegaarda, udawanie i zabawa z ludźmi, i wątpię, czy ktokolwiek kiedykolwiek widział skarby, które ujawniają się, gdy staje się poważny i odsłania to, co skrywa w sobie. I naśladowałby Chrystusa , w którym wszystko jest objawione i wszystko ukryte, tak że jego słowa są słyszane jako obraza i zgorszenie”.

Walter Lowrie zauważa, że ​​Kierkegaard napisał „powtórzenie Albo-Albo ”, ponieważ zatrzymało się na etyce . „Powiedział o nim, że podobnie jak Aladyna pozostawiono go z niedokończonym oknem, a ten brak proponował uzupełnić, dodając historię zatytułowaną Winny?/Niewinny? Poradził czytelnikom przeczytać Osiemnaście budujących dyskursów , a Trzy dyskursy o wyimaginowanych okazjach, „aby zrozumieć, jak to się dzieje, że Dziennik Quidama prowadzi do etapu religijnego i do niego”.

Stages dokonanego przez Lowriego porównuje tę książkę z Bojaźnią i drżeniem . Zgadza się, że etap religijny nie jest „w pełni przedstawiony w Etapach , ponieważ Quidam nie może zrozumieć paradygmatu”, ponieważ nie mówi o przebaczeniu grzechów, co leży poza jego zadaniem.

Thom Satterlee, duński tłumacz i powieściopisarz, ma Sorena Kierkegaarda jako jedną z postaci w swojej książce The Stages z 2013 roku .

W 1988 roku Mary Elizabeth Moore omawia w tej książce metodę komunikacji pośredniej Kierkegaarda.

W swoich Etapach na drodze życia (SLW) Kierkegaard mówi o ironii jako o środku, za pomocą którego ludzie dokonują przejścia między świadomością estetyczną a etyczną, oraz o humorze jako o sposobie przejścia między świadomością etyczną a religijną. Poprzez ironię ludzie uświadamiają sobie, że nie mogą rozładować napięcia między możliwością a koniecznością, ale muszą z tym napięciem żyć. Humor oferuje środki do reagowania na sprzeczności i związane z nimi cierpienie. Przykładem humoru Kierkegaarda sprzeczności jest historia członków statku, którzy gorączkowo próbują uporządkować swój statek, podczas gdy ich statek tonie. Dla Kierkegaarda humor jest ważną drogą rozwoju człowieka, właśnie dlatego, że jest w stanie przekazać coś o ludzkiej kondycji, czego nie można odpowiednio przekazać w inny sposób.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Stages_on_Life%27s_Way&oldid=1097852279 ”