Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych

Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych
Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments.jpg
Strona tytułowa, pierwsze wydanie
Autor Sorena Kierkegaarda
Oryginalny tytuł Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler
Tłumacz David F. Swenson i Walter Lowrie, Howard V. Hong i Edna H. Hong, Alastair Hannay
Kraj Dania
Język duński
Seria Pierwsze autorstwo (pseudonim)
Gatunek muzyczny Filozofia
Wydawca Księgarnia uniwersytecka Reitzel, Kopenhaga
Data publikacji
 28 lutego 1846
Opublikowane w języku angielskim
 1941
Typ mediów Książka w twardej oprawie
Strony 630 (tłumaczenie z Hongkongu)
ISBN 978-0691020815
Poprzedzony Etapy na drodze życia 
Śledzony przez Dwa epoki: przegląd literacki 

Zakończenie nienaukowego postscriptum do fragmentów filozoficznych ( duński : Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler ) to główne dzieło Sørena Kierkegaarda . Praca jest atakiem na heglizm , filozofię Hegla , a zwłaszcza Heglowską naukę logiki . Dzieło słynie również ze swojego dictum Subiektywność jest prawdą . Był to atak na to, co Kierkegaard uważał za deterministyczną filozofię Hegla. Wbrew systemowi Hegla, Kierkegaard jest często interpretowany jako opowiadający się po stronie metafizycznego libertarianizmu lub wolnej woli , chociaż argumentowano, że niekompatybilna koncepcja wolnej woli nie jest niezbędna do sformułowania egzystencjalizmu przez Kierkegaarda.

Jak sugeruje tytuł, Postscriptum jest kontynuacją wcześniejszych Fragmentów filozoficznych . Tytuł pracy jest ironiczny, ponieważ Postscriptum jest prawie pięciokrotnie większe niż Fragmenty. Postscriptum podaje „Johannesa Climacusa” jako autora, a Kierkegaarda jako redaktora. Podobnie jak inne jego prace pseudonimowe, Postscriptum nie jest odzwierciedleniem własnych przekonań Kierkegaarda. Jednak w przeciwieństwie do innych swoich dzieł pseudonimowych, Kierkegaard dołącza do tej pracy swoje nazwisko jako redaktora, pokazując znaczenie postscriptum dla ogólnego autorstwa Kierkegaarda.

Kontrasty w końcowym nienaukowym postscriptum

Obiektywność Subiektywność
Prawda obiektywna to ta, która odnosi się do twierdzeń, ta, która nie ma żadnego związku z istnieniem poznającego. Historia, nauka i filozofia spekulatywna zajmują się wiedzą obiektywną. Według Climacusa wszelka obiektywna wiedza podlega wątpliwości. Koncentruje się na tym, co jest powiedziane. Prawda subiektywna to prawda esencjalna lub etyczno-religijna. Nie składa się z twierdzeń ani wyobrażeń o świecie zewnętrznym, ale z introspekcji, doświadczeń, a zwłaszcza relacji z Bogiem.
Komunikacja bezpośrednia składa się z wypowiedzi, które można przekazać i zrozumieć bez zawłaszczania, to znaczy bez osobistego doświadczania tego, co jest komunikowane. Obiektywna wiedza może być przekazywana bezpośrednio. Komunikacja pośrednia wymaga zawłaszczenia ze strony odbiorcy. Odbiorca musi doświadczyć lub doświadczył tego, co jest komunikowane, a nie tylko to usłyszeć.

Kiedy zaczynałem jako autor Albo/Albo , bez wątpienia miałem o wiele głębsze wrażenie na temat terroru chrześcijaństwa niż jakikolwiek duchowny w kraju. Ogarnął mnie strach i drżenie, jakich chyba nikt inny nie miał. Nie dlatego, że chciałem porzucić chrześcijaństwo. Nie, miałem inną interpretację. Po pierwsze, dowiedziałem się bardzo wcześnie, że są ludzie, którzy wydają się być wybrani do cierpienia, a po drugie, byłem świadomy tego, że dużo zgrzeszyłem, i dlatego przypuszczałem, że chrześcijaństwo musi mi się objawić w postaci tego terror. Ale jakie to okrutne i fałszywe z twojej strony, pomyślałem, jeśli używasz tego, by straszyć innych, być może zaburzyć wiele szczęśliwych, pełnych miłości żyć, które równie dobrze mogą być prawdziwie chrześcijańskie.

Chęć straszenia innych była tak obca mojej naturze, i dlatego ze smutkiem, a może i trochę z dumą, znajdowałem radość w pocieszaniu innych i byciu dla nich samą łagodnością - ukrywając przerażenie we własnym wnętrzu istnienie.

Więc moim pomysłem było dać moim współczesnym (niezależnie od tego, czy sami chcieliby to zrozumieć) wskazówkę w humorystycznej formie (aby uzyskać jaśniejszy ton), że potrzebny jest znacznie większy nacisk - ale potem nie więcej; Zamierzałem zachować mój ciężki ciężar dla siebie, jako mój krzyż. Często robiłem wyjątek od każdego, kto był grzesznikiem w najściślejszym tego słowa znaczeniu, a potem szybko zajął się straszeniem innych. I tu właśnie pojawia się postscriptum końcowe.

— Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (albo/albo część II, Hong, s. 451-452)

Przyjęcie

Eduard Geismar był wczesnym wykładowcą prac Sorena Kierkegaarda. Prowadził wykłady w Princeton Theological Seminary w marcu 1936 roku i tak mówi o Johannesie Climacusie:

Johannes Climacus tak nakreślił życie etyczno-religijne, że chrześcijaństwo staje się intensyfikacją podmiotowości i jej patosu. Poprzez dyscyplinę rezygnacji, zmierzającą do absolutnego oddania się najwyższemu dobru, poprzez dyscyplinę cierpienia, poprzez świadomość winy, droga prowadzi krok po kroku do głębszego patosu, aż skokiem osiągamy absolutne maksimum podmiotowości w chrześcijańskiej świadomości grzechu, z jej imperatywną potrzebą nowego wyjścia. Chrześcijańskie objawienie nie jest zbiorem twierdzeń, ale aktem twórczym jednostki, która została częściowo przygotowana na jego przyjęcie przez samą dyscyplinę ludzkiego idealizmu i która przez ten akt stwórczy staje się nowym stworzeniem. Ale żadne narodziny nie są bez bólów porodowych i żadne objawienie nie jest pozbawione doświadczenia cierpienia. Droga do chrześcijaństwa wiedzie przez decyzję, decyzję decydującą w chwili doczesnej; wiara jest skokiem egzystencjalnym. Konieczność tego skoku jest tym, co obraża człowieka i cały ludzki idealizm. Eduard Geismar, Wykłady z myśli religijnej Sorena Kierkegaarda , s. 57 Wydawnictwo Augsburg, Minneapolis 1937

Walter Lowrie scharakteryzował autorstwo Kierkegaarda aż do Postscriptum końcowego jako najpierw „Z dala od estetyki”, a następnie prace przypisywane Johannesowi Climacusowi jako „Z dala od spekulacji”.

Emil Brunner wspomniał o Kierkegaardzie 51 razy w swojej książce Man in Revolt z 1937 roku i napisał półpoważną parodię idei Kierkegaarda dotyczącej prawdy jako subiektywności, czyniąc prawdę obiektywną w 1947 roku.

Sformułowanie „Wszystko jest względne” jest wypowiadane z naciskiem przez tych samych ludzi, dla których atom lub jego elementy są nadal ostateczną rzeczywistością. Mówią, że wszystko jest względne, ale jednocześnie deklarują jako niewątpliwą prawdę, że umysł jest niczym innym jak wytworem procesów mózgowych. To połączenie rażącego obiektywizmu i bezdennego subiektywizmu stanowi syntezę logicznie nie do pogodzenia, sprzecznych zasad myślenia, co jest równie niefortunne z punktu widzenia spójności filozoficznej oraz wartości etycznej i kulturowej. Pomijając ten ostatni etap sceptycyzmu, trzeba powiedzieć, że współczesna ewolucja duchowa podąża jednoznacznie po linii mniej lub bardziej materialistycznego obiektywizmu. Można by zatytułować ten rozdział historii ludzkości — parodiując zdanie Kierkegaarda — Celem jest prawda!

Nie może więc dziwić, że człowiek jest coraz bardziej pochłonięty przedmiotem, rzeczami, bytem materialnym, życiem gospodarczym, techniką, jednostronnym, ilościowym sposobem myślenia i ilościowymi normami wartości. . W sferze bytu materialnego kwant jest jedynym czynnikiem różnicującym. Byt materialny jest jedynie bytem ilościowym. Obiektywistyczne rozumienie prawdy wyraża się zatem nie tylko w kategoriach materializmu praktycznego, ale także w ogólnym kwantyfikacji wszelkiego życia, jak widać w żądzy rekordów w sporcie, w dumie z rozwoju wielomilionowych miast mieszkańców, w szacunku dla multimilionera, w podziwie dla wielkiej siły politycznej. Szacunek dla kwantowości jest, by tak rzec, nową wersją kultu złotego cielca. Jest to nieunikniona konsekwencja obiektywistycznej koncepcji prawdy: przedmiotem jest prawda.

Herbert Read tak podsumował książkę Kierkegaarda w swojej książce The Coat of Many Colours z 1947 roku :

Postscriptum nienaukowe jest tylko jeszcze jednym obszernym komentarzem do głównego tematu całej twórczości Kierkegaarda, dylematu, który reprezentował przez wyrażenie „albo-albo”: albo estetyczna bezpośredniość, która obejmuje nie tylko eudajmonistyczne poszukiwanie przyjemności, ale także rozpacz ( „choroba na śmierć”) i religijne lub metafizyczne samoobjaśnienie; czy też etyka wraz z religią immanencji i bezpośredniości oraz (jako jej zwieńczenie) chrześcijaństwo pojmowane jako paradoks. W Postscriptum Kierkegaardowi zależy przede wszystkim na zdefiniowaniu natury alternatywy religijnej: wyjaśnieniu czytelnikom, że nie jest to wybór między życiem estetycznym a jakąkolwiek religią, ale między religią prawdziwą a każdą inną możliwą alternatywą. A prawdziwa religia wyróżnia się bezpośredniością, bez której nie może żyć. Bezpośredniość przeciwstawia się refleksji: jest to bezpośrednie pojmowanie, czy to zmysłami, czy intuicją, i jest to jedyny sposób, za pomocą którego możemy pojąć „byt”. Podmiotowość jest prawdą” i na tej podstawie należy interpretować chrześcijaństwo i w nie wierzyć. Płaszcz wielu kolorów Herberta Czytaj s. 253

Pytanie, czy Kierkegaard był egzystencjalistą, postawił Libuse Lukas Miller. Napisała w 1957 roku:

Kierkegaard, fałszywie okrzyknięty ojcem współczesnego egzystencjalizmu, nigdy nie używał egzystencjalnej „dialektyki” jako celu samego w sobie, ale zawsze jako ofensywną i obronną broń w walce w imieniu wiary chrześcijańskiej, celowo zaplanowanej, by sprostać temu, co uważał za szczególne potrzeby apologetyczne i ewangelizacyjne jego sytuacji historycznej, a zatem kierkegaardowski egzystencjalizm należy traktować raczej jako wyjątek niż regułę w filozofowaniu egzystencjalnym. A samego Kierkegaarda nie należy nazywać ojcem współczesnego egzystencjalizmu. Chrześcijanin i świat niewiary 1957, Libuse Lukas Miller, s. 78

W 1962 roku Jean T Wilde zredagował The Search For Being i załączył fragment Postscriptum końcowego Kierkegaarda dotyczącego Gottholda Lessinga . Wilde mówi: „W Postscriptum końcowym kwestia„ obiektywnego problemu dotyczącego prawdy chrześcijaństwa ”jest rozpatrywana w pierwszej części. Kierkegaard pokazuje, że ani historycznie, ani spekulatywnie nie możemy mieć obiektywnej wiedzy o prawdzie chrześcijaństwa lub jego nieprawdzie. On mówi, że „system logiczny jest możliwy, ale system egzystencjalny jest niemożliwy”.

W 1963 roku Kenneth Hamilton opisał Paula Tillicha jako osobę, która była równie antyheglowska jak Kierkegaard. Miał na myśli nieufność Kierkegaarda do twórców systemów, którą omówił w The Concluding Unscientific Postscriptum (s. 13-15, 106-112.)

Pierwszym totalnym przeciwnikiem stanowiska Hegla był Soren Kierkegaard, ojciec współczesnego egzystencjalizmu. Hegel miał za życia wielu krytyków, ale byli to głównie ci, którzy atakowali jego system, ponieważ wierzyli, że sami mogą zbudować lepszy. Ale jego duński krytyk zaatakował go za to, że jest najbardziej konsekwentnym twórcą systemów wśród twórców systemów. W imię wiary chrześcijańskiej Kierkegaard odrzucał nie ten czy inny element w heglizmie , ale całość, nazywając go drwiąco Systemem. Tak się składa, że ​​kwestia systemu i wiary chrześcijańskiej była dyskutowana ponad sto lat temu. I to spotkanie między systemem a antysystemem jest bardzo istotne dla każdego dzisiejszego badania teologii filozoficznej. Z pewnością Tillich, często krytyczny wobec Hegla, prawie zawsze wypowiada się wychwalając Kierkegaarda, a kategorii egzystencji przyznaje tak ważne miejsce we własnym myśleniu, że momentami wydaje się, że idzie śladami duńskiego myśliciela. System i Ewangelia Krytyka Paula Tillicha, Kenneth Hamilton 1963 MacMillan Press, s. 37

Anoop Gupta (ur. 1969) omówił ideę prawdy Kierkegaarda w Romantycznym dziedzictwie Kierkegaarda: dwie teorie jaźni . 2005 (s. 19) Gupta powiedział, że „musimy zrozumieć, co Kierkegaard rozumie przez„ prawdę ”. Nie uważa, że ​​​​same fakty (prawda) uwalniają. Na przykład „prawdą” jest, że biorąc pod uwagę pewne czystości woda i ciśnienie atmosferyczne, woda wrze w temperaturze stu stopni Celsjusza. Oczywiście Kierkegaard nie uważa, że ​​uświadomienie sobie tej prawdy uczyni człowieka wolnym. Prawda jest raczej czymś, co należy osiągnąć, urzeczywistnić, przeżyć. Krótko mówiąc, prawda nie jest jakiś obiektywny fakt, na który możemy patrzeć bezinteresownie, jako widz w laboratorium. Jeśli zmobilizujemy naszą wolność w tym celu, w kierunku stawania się sobą, użyjemy naszej wolności do wydobycia prawdy. (University of Ottawa Press)

Joseph H. Smith (1927-) mówi, że Kierkegaard przenosi uwagę z (obiektywnej) prawdy na kwestię funkcji, ponieważ istnieją inne prawdy niż twierdzenia, takie jak „prawda osób i jak ta prawda odpowiada treści wyznawanych przekonań”. Myśli, że Kierkegaard mówi o poważnej osobie, która zawsze „ma szczere podejrzenia wobec siebie”.

  1. ^ Kierkegaard 1938, 1962 przez Waltera Lowrie str. 409
  2. ^ Chrześcijaństwo i cywilizacja - część 1 1947 s. 32 Gifford Wykład wygłoszony w St Andrews
  3. ^ Jean T.Wilde i William Kimmel, red., The Search for Being (1962) New York: Twayne, s. 51-52
  4. ^ Psychoanaliza i religia autorstwa Smitha, Josepha H., 1927-; Handelman, Susan A 1990 s. 121, 29

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Concluding_Unscientific_Postscript_to_Philosophical_Fragments&oldid=1064592793 ”