Budujące dyskursy w różnych duchach

Budujące dyskursy w różnych duchach
Edifying Discourses in Diverse Spirits.jpg
Autor Sorena Kierkegaarda
Oryginalny tytuł Opbyggelige Taler i forskjellig Aand
Tytuł roboczy Budujące dyskursy w różnych duchach
Tłumacze Douglas V. Steere, David F. Swenson, AS Aldworth i WS Ferrie oraz Howard V. Hong i Edna H. Hong
Kraj Dania
Język duński
Temat chrześcijaństwo
Opublikowany 13 marca 1847
Opublikowane w języku angielskim
 1938 – pierwsze tłumaczenie, 1955, 1993, ostatnie tłumaczenie 2009
Typ mediów Książka w broszurowej oprawie
Strony 442
ISBN 9780691140773
Poprzedzony Dwa epoki: przegląd literacki 
Śledzony przez Dzieła miłości 

Edytowanie dyskursów w różnych duchach lub budujące dyskursy w różnych duchach to angielskie tłumaczenia tytułu pracy opublikowanej 13 marca 1847 r. Przez Sørena Kierkegaarda . Książka jest podzielona na trzy części, tak jak Albo-Albo i wiele innych jego dyskursów. Kierkegaard pracował nad stworzeniem miejsca dla koncepcji winy i grzechu w sumieniu pojedynczej osoby. Omówił idee wygenerowane zarówno przez Johanna von Goethego, jak i Friedricha Hegla dotyczące rozumu i natury. Ta książka jest jego odpowiedzią na idee , że natura i rozum są doskonałe.

Pierwsza część książki to wyzwanie dla tych, którzy twierdzą, że nie są niczemu winni. Kierkegaard gra pytającego i zadaje trudne pytania w całym tekście, na przykład: „Czym jest cierpliwość? Czy cierpliwość nie jest odwagą, która dobrowolnie bierze na siebie cierpienie, którego nie można uniknąć?” „Czy teraz żyjesz w taki sposób, że jesteś świadomy bycia pojedynczą osobą, a tym samym świadomy swojej wiecznej odpowiedzialności przed Bogiem”. „Czy zło, podobnie jak źli ludzie, nie jest w sprzeczności z samym sobą, podzielone w sobie?” „Cóż to znaczy wstydzić się bardziej przed innymi niż przed samym sobą, ale bardziej wstydzić się pozorów niż bycia?” „Czy ten, który założył ucho, nie powinien słyszeć? Ale czyż nie równie piękny i przekonujący jest wniosek przeciwny: czy ten, którego życie składa się w ofierze z miłości, nie powinien wierzyć, że Bóg jest miłością?” „Jakich środków używasz do wykonywania swojej pracy; czy środki są dla ciebie tak samo ważne jak cel, dokładnie tak samo ważne?”

Druga część dotyczy idei, że natura jest doskonała. Powraca do Hioba, tak jak to uczynił w swoich Czterech budujących przemówieniach, 1843 . Mówi: „Milczący przyjaciele nie porównywali Hioba do siebie – nie stało się to, dopóki ich szacunek (w którym milcząco go trzymali) nie ustał i przerwali ciszę, aby zaatakować cierpiącego przemówieniami, ale ich obecność skłoniła Hioba do porównywać się ze sobą. Żadna jednostka nie może być obecna, choćby w milczeniu, w taki sposób, że jej obecność nie ma żadnego znaczenia dla porównania. W najlepszym razie może to zrobić dziecko, które rzeczywiście ma pewne podobieństwo do lilie polne i ptaki powietrzne”. „Bóg wyizolował człowieka, uczynił każdego człowieka odrębną i odrębną jednostką, co wynika z bezwarunkowego charakteru tych pierwszych myśli. Indywidualne zwierzę nie jest izolowane, nie jest bezwarunkowo oddzielną istotą; indywidualne zwierzę jest liczbą i należy pod tym, co ten najsłynniejszy pogański myśliciel nazwał kategorią zwierzęcą: tłumem.Człowiek, który w rozpaczy odwraca się od tych pierwszych myśli, aby pogrążyć się w natłoku porównań, czyni siebie numerem, uważa się za bestię, bez względu na to, niezależnie od tego, czy w porównaniu jest wybitny, czy skromny. Ale z liliami zmartwiony jest odizolowany, z dala od wszelkich ludzkich, a może bardziej poprawnie, nieludzkich porównań między jednostkami.

Trzecia część dotyczy pojęcia abstrakcji i konkretnych przykładów. Kierkegaard pisał o osobach znanych tylko jako A i B w swojej pierwszej książce Albo/Albo . Następnie uczynił je mniej abstrakcyjnymi, zmieniając A w Młodego człowieka w powtórzeniu (1843), a B w swojego przewodnika, psychiatrę Constantina Constantiusa. Tego samego dnia, w którym opublikował Powtórzenie, opublikował Bojaźń i drżenie , które ukazały Abrahama jako jednostkę, która była sam na sam z Bogiem, zastanawiając się, czy postępować zgodnie z Jego przykazaniami. Kontynuował pisanie, aż doszedł do konkretnego człowieka o imieniu Chrystus i pisał o radości płynącej z naśladowania Chrystusa. Nie sprzeciwia się etyce Hegla ani estetyce Goethego, ale uważa, że ​​jedyną potrzebną rzeczą jest naśladowanie Chrystusa. I ta rozdwojenie umysłu jest początkiem choroby ducha pojedynczej osoby.

Struktura

Książka zaczyna się od dedykacji, tak jak niektóre z jego osiemnastu budujących dyskursów , jednak ta książka nie jest dedykowana jego ojcu, ale „tej jedynej osobie”. Opublikował te dyskursy, a później napisał dłuższą dedykację zatytułowaną The Crowd is Untruth, w której napisał:

To, które jest teraz znacznie zmienione i rozszerzone, zostało napisane i miało towarzyszyć dedykacji dla „tej jednej osoby”, którą można znaleźć w „Rozmowach budujących w różnych duchach”. Kopenhaga, wiosna 1847.

Walter Lowrie przetłumaczył The Point of View of My Work as a Author Kierkegaarda w 1939, 1962 i umieścił w książce My Activity as a Writer Sorena Kierkegaarda (1851). Tutaj Kierkegaard napisał: „Znowu przywiązałem się religijnie do„ tej osoby ”, której poświęcono kolejną istotną pracę (po Postscriptum końcowym). Odnoszę się do Edifying Discourses in Divers Spirits , a raczej do pierwszej części tej książki, która jest nawoływanie do spowiedzi. Być może nikt tego nie zauważył, kiedy po raz pierwszy użyłem kategorii „ten osobnik”, i nikt nie zwrócił większej uwagi na to, że powtarza się to w stereotypowej formie we wstępie każdego numeru Przemówień budujących. Religijnie mówiąc , nie ma czegoś takiego jak społeczeństwo , są tylko jednostki , ponieważ religia to powaga, a powaga to jednostka”.

Ta książka ma przedmowę i Kierkegaard powiedział, aby zwracać uwagę na przedmowy w swojej książce o tym samym tytule. Książka posiada również dedykację . Oto pierwsza połowa jego przedmowy . Kierkegaard uważa, że ​​jednostka musi przynieść ze sobą okazję (potrzebę), aby stać się uczniem.

Przedmowa: Chociaż ta mała książeczka (można ją nazwać dyskursem okolicznościowym, ale bez okazji, która czyni mówcę i czyni go autorytetem lub okazji, która czyni czytelnika i czyni go uczniem) w sytuacji rzeczywistości jest jak fantazja, marzenie za dnia, ale nie jest pozbawione pewności i nadziei na spełnienie. Poszukuje tej jedynej osoby, której się całkowicie oddaje, przez którą pragnie być przyjęta tak, jakby zrodziła się w jej własnym sercu, tej jednej osoby, którą z radością i wdzięcznością nazywam moim czytelnikiem, tej jednej osoby, która chętnie czyta powoli, czyta wielokrotnie, a kto czyta głośno – dla siebie. Jeśli go znajdzie, to w oddaleniu oddzielenia zrozumienie jest kompletne, gdy zachowuje dla siebie księgę i zrozumienie w wewnętrznym zawłaszczeniu. str. 5

Z okazji spowiedzi

Z okazji spowiedzi było dopiskiem do pierwszej części Trzech dyskursów o wyobrażonych okazjach (z okazji spowiedzi). Ta część została również zatytułowana Czystość serca polega na tym, aby chcieć jednej rzeczy

Kierkegaard pyta, jak jednostka może dowiedzieć się, czy jest na „właściwej” ścieżce życia. Wyznanie i pokuta przed Bogiem to jego odpowiedź z ostrzeżeniem przed rozdwojeniem umysłu . Gdyby jedna osoba zadała sobie wszystkie pytania zadane w tej części i spróbowała odkryć wszystkie wykręty stosowane w celu powstrzymania się od działania zdeterminowanego, odkryłaby, że bardzo trudno jest powiedzieć, że jestem niewinna. W Works of Love (1847) prosi swojego czytelnika, aby „Wyobraź sobie entuzjastę, który entuzjastycznie pragnie tylko jednej rzeczy i entuzjastycznie chce poświęcić wszystko dla dobra”. Tutaj pisze o wewnętrznej modlitwie. On mówi,

Bóg niczego nie dowiaduje się przez twoje wyznanie, ale ty, który się spowiadasz. Wiele z tego, co próbujesz utrzymać w tajemnicy, poznajesz najpierw, pozwalając wszechwiedzącemu uświadomić to sobie. Zdarzają się nawet straszne zbrodnie, przelewana jest nawet krew, i to wiele razy w taki sposób, że naprawdę trzeba powiedzieć o winnym: nie wiedział, co czyni – może umarł, nie poznawszy przez skruchę co on takiego zrobił. Rzeczywiście, czy namiętność kiedykolwiek naprawdę wie, co robi; czyż nie jest to jej przymilna pokusa i jej pozorna wymówka, ta złudna ignorancja samego siebie, ponieważ w tej chwili zapomniała o wieczności, ponieważ trwając w człowieku zmienia jego życie w nic prócz chwil, ponieważ perfidnie służy swemu zaślepionemu panu, pracując nad swoim aż po to, by służył jak zaślepiony niewolnik! Nienawiść i złość i zemsta i przygnębienie i depresja i rozpacz i lęk przed przyszłością i zaufanie do świata i wiara w siebie i duma, która miesza się nawet ze współczuciem, i zazdrość, która miesza się nawet z przyjaźnią, i zmienione, ale nie lepsze skłonności — kiedy to było obecne w człowieku, kiedy to było bez złudnej wymówki ignorancji? Jeśli ktoś nadal był nieświadomy tego, czy nie było tak właśnie dlatego, że nadal był nieświadomy wszechwiedzącego?

Leniwy zawsze ma przesadną wyobraźnię; szybko myśli o tym, jak zamierza załatwić sobie sprawy i jak będzie mu wygodnie, gdy tylko to i tamto zostanie zrobione; mniej myśli o tym, że to jest to i to, co ma robić. … Nie uważa, że ​​to na woli człowiek powinien się oprzeć, tak, że kiedy wszystko się rozpada, to jest to wola, której człowiek musi się trzymać. Uważa on, że nie wola jest poruszycielem, ale że sama ma być poruszana, że ​​sama się waha i dlatego musi być podparta, że ​​musi być poruszana i wspierana przez racje, względy, rady innych, doświadczenia, i zasady postępowania.

Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong s. 23, 73–74

Pyta: „Co sumienie chce podkreślić świadomością, że jesteś jednostką?”. (Hong s. 132) Odpowiada w ten sposób:

Chcieć, w postanowieniu, być i trwać przy dobru, jest krótkim wyrażeniem prawdy na chęć czynienia wszystkiego, i w tym wyrażeniu zachowana jest równość, która nie uznaje żadnej różnicy w odniesieniu do tej bardziej istotnej różnorodności życia lub rodzaju ludzkiego. warunku: działać lub cierpieć, ponieważ cierpiący może w decyzji być także z dobrem. …. W odniesieniu do najwyższego, w odniesieniu do chęci zrobienia wszystkiego, nie ma żadnej różnicy, chwała Bogu, jak duże lub jak małe zadanie. O, jak miłosierny jest wieczność dla nas, ludzi! Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong str. 79–80

Później, w Dziełach miłości, Kierkegaard podsumowuje istotę tego, co to znaczy mieć czyste serce, używając metafor z Archimedesa i Nowego Testamentu.

Uczyńcie chrześcijaństwo swoim własnym, a ono wskaże wam punkt poza światem, a dzięki niemu poruszycie niebo i ziemię; tak, zrobisz coś jeszcze wspanialszego, poruszysz niebo i ziemię tak cicho, tak lekko, że nikt tego nie zauważy. Świat robi wielki hałas tylko po to, by osiągnąć małą zmianę, wprawia niebo i ziemię w ruch na nic, jak góra, która rodzi mysz – chrześcijaństwo cicho dokonuje zmiany nieskończoności, jakby to była nicość. Jest bardzo cicho, jak nic na tym świecie nie może być; jest bardzo cichy, jak tylko umarli wewnętrznie. Rzeczywiście, czym innym jest chrześcijaństwo, jeśli nie wnętrzem! Miłość musi wypływać z czystego serca, czystego sumienia i szczerej wiary. Decydujemy się jednak skoncentrować uwagę na jednym zastrzeżeniu, że miłość jest sprawą sumienia, która zasadniczo zawiera pozostałe dwie i do której zasadniczo się odnoszą. Dzieła miłości , Hong s. 136–137

Czego uczymy się od lilii na polu i od ptaków w powietrzu

Pierwszy dyskurs ( Zadowolić się byciem istotą ludzką ) dotyczy porównania i wyboru oraz tego, jak zaufać Bogu raz dokonany wybór. Być może powtarzał Propylaen Goethego, w którym Goethe napisał: „Młodzieniec, gdy przyciąga go Natura i Sztuka, myśli, że energicznym wysiłkiem może wkrótce przeniknąć do najgłębszego sanktuarium; człowiek po długiej wędrówce znajduje się wciąż w zewnętrzny dziedziniec. Taka obserwacja zasugerowała nasz tytuł. Tylko na stopniu, w bramie, wejściu, przedsionku, przestrzeni między komnatą zewnętrzną a wewnętrzną, między sacrum a pospolitym, możemy zwykle przebywać z naszymi przyjaciółmi." Kierkegaard pisze o naturze inaczej niż Goethe, ale podobnie, ponieważ obaj postrzegają Naturę jako nauczycieli rodzaju ludzkiego, a Kierkegaard pisał bardzo dużo o „istocie wewnętrznej”; dusza . _

Kierkegaard napisał wspaniałą historię o lilii i niegrzecznym ptaku. Zaczyna się tak:

Lily flower.jpg

Dawno, dawno temu w odosobnionym miejscu obok małego strumyka rosła lilia, dobrze znana niektórym pokrzywom, a także kilku innym pobliskim kwiatkom. Lilia była, zgodnie z prawdziwą relacją Ewangelii, piękniej ubrana niż Salomon w całej okazałości, a ponadto przez cały dzień była wesoła i beztroska. Niepostrzeżenie i błogo czas płynął, jak płynąca woda, która szumi i znika. Tak się złożyło, że pewnego dnia przyleciał mały ptaszek i odwiedził lilię; pojawił się ponownie następnego dnia, potem zniknął na kilka dni, zanim pojawił się ponownie, co wydało się lilii dziwne i niewytłumaczalne — niewytłumaczalne, że ptak, podobnie jak kwiaty, nie pozostaje w tym samym miejscu, dziwne, że ptak mógł być tak kapryśnym. Ale jak to często bywa, lilia coraz bardziej zakochiwała się w ptaku właśnie dlatego, że był kapryśny. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong str. 167 później pisał o gołębicy leśnej i oswojonych gołębiach s. 174ff

Drugi dyskurs dotyczy odwrócenia się od zmartwień poprzez „uczenie się od ptaka, jak wspaniale jest być człowiekiem”. David F. Swenson przetłumaczył kilka dyskursów Kierkegaarda, które zostały opublikowane w 1958 roku dzięki staraniom Paula L. Holmera. Kierkegaard pisał o Chwale naszego wspólnego człowieczeństwa . Był to drugi z trzech dyskursów, które wszystkie były oparte na tekście od wersetów 24 do końca Ewangelii Mateusza . Nosił tytuł Howard V Hong , How Glorious It Is to Be a Human Being , kiedy przetłumaczył książkę Kierkegaarda w 1993 roku.

Struktura trzech dyskursów o liliach i ptakach jest następująca: pierwszy jest estetyczny, drugi etyczny, trzeci religijny. Dziennik i dokumenty Sorena Kierkegaarda VIII A 1 1847

Kierkegaard pisze o darze danym człowiekowi, którego natura nie posiada, o sumieniu. Za pomocą sumienia możemy poznać czas i przyszłość. Coś, czego natura nie może wiedzieć. Podsumowuje ludzką zdolność do kochania i odrębność natury w Dziełach miłości, które opublikował cztery miesiące później.

Miłość nie szuka swojego. Prawdziwie kochający nie kocha swojej odrębności, ale kocha każdego człowieka zgodnie z jego odrębnością; ale „jego odrębność”; jest to, co dla niego jest jego; to znaczy kochający nie szuka swego; wręcz przeciwnie, kocha to, co jest własnością innych. Przyjrzyjmy się przez chwilę naturze. Z jaką nieskończoną miłością natura lub Bóg w naturze obejmuje wszystkie różnorodne rzeczy, które mają życie i istnieją! Przypomnij sobie tylko to, na co tak często patrzyłeś z upodobaniem, wspomnij piękno łąki!

Nie ma żadnej różnicy w miłości, nie, żadnej — ale jaka różnica w kwiatach! Nawet najdrobniejszy, najmniej znaczący, nie robiący wrażenia, biedny kwiatek, którego nie dostrzega nawet najbliższe otoczenie, kwiat, który trudno znaleźć bez uważnego przyjrzenia się – to tak, jakby to również powiedziało miłości: „Pozwól mi stać się czymś w ja, coś charakterystycznego. A potem miłość pomogła mu stać się jego własną odrębnością, ale o wiele piękniejszą, niż biedny mały kwiatek kiedykolwiek śmiał marzyć.

Co za miłość! Po pierwsze, nie czyni żadnego rozróżnienia, żadnego; następny, który jest taki sam jak pierwszy, nieskończenie wyróżnia się w kochaniu różnorodności. Cudowna miłość! Cóż bowiem jest tak trudnego, jak nie czynić żadnych rozróżnień w kochaniu, a jeśli nie czyni się w ogóle rozróżnień, co jest równie trudne, jak rozróżnianie! Załóżmy tylko, że przyrodą bylibyśmy my, ludzie – sztywni, apodyktyczni, zimni, stronniczy, małostkowi, kapryśni – i wyobraź sobie, tak, wyobraź sobie, co stałoby się z pięknem łąki.

Tak samo jest w relacjach miłości między ludźmi; tylko prawdziwa miłość kocha każdego człowieka zgodnie z jego odrębnością. Sztywnej, dominującej osobie brakuje elastyczności, brakuje jej giętkości, by zrozumieć innych; żąda od każdego swego, chce, aby każdy został przemieniony na Jego obraz, aby został przystrzyżony według Jego wzoru dla istot ludzkich. Jeśli człowiek sztywny i dominujący nigdy nie może tworzyć, to chce przynajmniej przeobrazić się, czyli szukać swojego, aby gdziekolwiek wskaże, mógł powiedzieć: patrz, to jest mój obraz, to jest mój pomysł, to jest moja wola. Dzieła miłości , Hong 1995 s. 269–270

Trzeci dyskurs zatytułowany „Jakie błogosławione szczęście jest obiecane w byciu człowiekiem” Howarda V Honga. Kierkegaard nieustannie podkreśla, jak ważne jest bycie człowiekiem, a nie bestią na polu, ponieważ otrzymałeś dar wyboru . „Wybór. Mój słuchaczu, czy wiesz, jak jednym słowem wyrazić coś wspanialszego! Gdybyś rozmawiał rok w rok, czy mógłbyś wymienić coś bardziej chwalebnego niż wybór, mieć wybór! Z pewnością prawdą jest, że jedynym błogosławieństwem jest właściwy wybór, ale z pewnością sam wybór jest chwalebnym stanem”. Kierkegaard zaczął pisać o tym wyborze w swojej pierwszej książce Albo/albo , gdzie pisał najpierw jako estetyk , a następnie jako etyk . Hegel uważa, że ​​historia i filozofia powinny przyjść później i wyjaśnić wydarzenia. Kierkegaard uważa, że ​​lepiej przyjść wcześniej.

Jeszcze tylko jedno słowo o pragnieniu pouczenia świata, jaki powinien być. W takim celu filozofia przynajmniej zawsze przychodzi za późno. Filozofia, jako myśl o świecie, nie pojawia się, dopóki rzeczywistość nie zakończy procesu formowania i nie przygotuje się. Historia potwierdza w ten sposób nauczanie koncepcji, że dopiero w dojrzałości rzeczywistości ideał pojawia się jako przeciwieństwo rzeczywistości, obejmuje świat rzeczywisty w jego istocie i kształtuje go w królestwo intelektualne. Kiedy filozofia maluje swoją szarość na szaro, jedna forma życia się zestarzała i za pomocą szarości nie można jej odmłodzić, można ją tylko poznać. Sowa Minerwy odlatuje tylko wtedy, gdy gromadzą się cienie nocy.

  • Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) Filozofia prawa przetłumaczona przez SW Dyde Queen's University Canada wydanie z 1896 r. Przedmowa xxx

Powieś się, pożałujesz; nie wieszaj się, bo też będziesz żałować; powieś się albo nie wieszaj się, pożałujesz obu tych rzeczy; niezależnie od tego, czy się powiesisz, czy nie, pożałujesz obu. To, panowie, jest sumą i istotą całej filozofii . Tylko w pewnych momentach widzę wszystko acterno modo , jak mówi Spinoza , ale żyję nieustannie aeterno modo. Jest wielu, którzy myślą, że żyją w ten sposób, ponieważ po zrobieniu jednego lub drugiego, łączą lub pośredniczą w przeciwieństwach. Ale to nieporozumienie: prawdziwa wieczność nie leży za albo/albo, ale przed nim. Dlatego ich wieczność będzie bolesnym następstwem doczesnych chwil, ponieważ pochłonie ich podwójny żal.

  • Soren Kierkegaard, Albo/albo część I, Swenson s. 37–39

    • Oznaką dobrze wychowanego dziecka jest skłonność do mówienia „przepraszam” bez zbytniego zastanawiania się, czy ma rację, czy nie, a także jest oznaką osoby szlachetnej i głębokiej duszy, jeśli jest skłonny do nawrócenia, jeśli nie pozywa Boga do sądu, ale żałuje i kocha Boga w swojej skrusze. Bez tego jego życie jest niczym, tylko pianą. Zaprawdę zapewniam Cię, że gdyby moje życie nie z własnej winy było tak splecione ze smutkami i cierpieniami, że mógłbym siebie nazwać największym bohaterem tragicznym , mógłbym zająć się swoją przypadłością i zaszokować świat nazywając ją, to mój wybór jest dokonany : zrzucam z siebie strój bohatera i patos tragedii; Nie jestem udręczonym, który może być dumny ze swoich cierpień; Jestem upokorzonym, który odczuwa moją zniewagę; Mam tylko jedno słowo na określenie tego, co cierpię – wina, tylko jedno słowo na mój ból – skrucha, tylko jedna nadzieja przed moimi oczami – przebaczenie. A jeśli okaże się to dla mnie trudne – och, to mam tylko jedną modlitwę. Rzuciłbym się na ziemię i błagał od rana do nocy do niebiańskiej potęgi, która rządzi światem, o jedną łaskę, aby dała mi skruchę, bo znam tylko jeden smutek, który mógłby doprowadzić mnie do rozpaczy i pogrążyć wszystko w to – że skrucha jest iluzją, iluzją nie w odniesieniu do przebaczenia, którego szuka, ale w odniesieniu do przypisania , które zakłada .

  • Soren Kierkegaard, Albo/albo część II, Hong s. 237–238

    • Duchowo rozumiana doczesność i wieczność to dwie wielkości, które należy rozważyć. Ale żeby się namyślać, osoba z kolei musi być stroną trzecią lub zajmować trzecie miejsce w stosunku do tych dwóch wielkości. To jest wybór: waży, rozważa, wybiera. Tutaj jednak nigdy nie ma szans, aby obie wielkości ważyły ​​tyle samo, co oczywiście może się zdarzyć w przypadku wagi, wskazuje to na relację równości. Nie, chwała Bogu, to nigdy nie może się zdarzyć, ponieważ właściwie pojęte wieczność ma już pewną nadwagę, a ten, kto nie chce tego zrozumieć, nigdy nie może naprawdę zacząć się zastanawiać. Tak więc osoba zastanawia się, zanim zacznie.

    • Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , 1847, Hong s. 306–307

    Kierkegaard podkreśla, że ​​nie tylko ma wybór, ale uczy się, jak z niego korzystać. Konkluduje: „Ale wtedy, w swoim smutku z lilią i ptakiem, zmartwiony rzeczywiście zyskał coś innego niż myślenie o zmartwieniu; zaczął rozważać, jakie błogosławione szczęście obiecuje bycie ludzką istotą. lilia niech zwiędnie i jej piękność stanie się niewidoczna, niech liść opadnie na ziemię, a ptak odleci, niech zapadnie ciemność na polach – Królestwo Boże nie zmienia się wraz z porami roku! krótki czas, niech wszystkie te rzeczy mają swój moment, gdy ich brakuje lub są opętane, ich moment jest przedmiotem dyskusji, aż do śmierci zostaną na zawsze zapomniane — królestwo Boże jest nadal tym, czego należy szukać najpierw, ale które ostatecznie również będzie trwać przez wszystkie wieki i „jeśli to, co zostanie zniesione, było chwalebne, to, co pozostanie, będzie bardziej chwalebne: i jeśli trudno było żyć w niedostatku, to rzeczywiście musi być tylko łatwiejsza separacja, aby umrzeć z niedostatku!

    Ewangelia cierpienia

    AS Aldworth i WS Ferrie z Cambridge University przetłumaczyli Ewangelię cierpienia w 1955 roku. Poniższy fragment pochodzi z jego wprowadzenia.

    W swojej trylogii Opbyggelige Taler i Forskellig Aand („Pouczające dyskursy w innej żyle”) Kierkegaard przeszedł od ogólnego religijnego i filozoficznego punktu widzenia do specyficznie chrześcijańskiego. Ewangelia cierpienia stanowi trzecią część tej trylogii i jest centralną deską w strukturze dojrzałej myśli Kierkegaarda. „Tematem [tych dyskursów] są nasze cierpienia. Jest to również ewangelia, która odnosi się do naszych cierpień i jest do nich odpowiednia. Znajduje się w sferze wiary i chociaż ta ewangelia jest szczególną własnością tych, którzy cierpią , że cierpienie okazuje się zawierać radości. Możemy zatem powiedzieć, że celem tego tomu jest ujawnienie sensu najbardziej pozbawionego sensu elementu życia. Można to uznać za całkiem dobrą definicję wiary chrześcijańskiej.

    Teraz zaczyna pisać o znaczeniu i radości w naśladowaniu Chrystusa . Nie była to pierwsza rzecz, o której pisał, ale pisał o tym, jak z czasem uczyć się naśladowania Chrystusa, a jednocześnie uczyć się spowiadać, pokutować i przyjmować, a także dawać przebaczenie. Nacisk kładł na szukanie najpierw królestwa Bożego (Ew. Mateusza 6:33) i nauczenie się „milczenia przed Bogiem”.

    Jego pierwsze trzy teksty pochodzą z Łukasza 14:27 Kto nie nosi swego krzyża, a idzie za mną, nie może być moim uczniem. Mateusza 11:30 Moje jarzmo jest pożyteczne, a moje brzemię lekkie. i powiedziano o nim Panu Jezusie Chrystusie: Chociaż był synem, nauczył się posłuszeństwa przez to, co wycierpiał Hebrajczyków 5:8 . Dzieje Apostolskie 5:41 Kierkegaard pisze o tym, dlaczego posiadanie „wyróżnienia” bycia apostołem może nie być takie wspaniałe . odeszli radośni, ponieważ zostali uznani za godnych pogardy dla imienia Chrystusa . Doszedł do wniosku w ten sposób:

    Rozważaliśmy teraz radość płynącą z myśli, że śmiała ufność ma tę moc zwycięstwa; przypomnieliśmy sobie również, jak rozumieli się w tej myśli apostołowie. Nie ośmielamy się odmówić nikomu radości, triumfalnej radości zawartej w tej myśli; nie ośmielamy się ukryć faktu, że śmiała pewność siebie ma tę moc. Ale nie graliśmy też szybko i swobodnie z naszymi słowami; przeciwnie, w miarę naszych możliwości dodaliśmy do radości wagę szczerych refleksji, aby w miarę możliwości wywierać powstrzymujący wpływ. Ta radosna myśl nie jest jak tak zwane nieszkodliwe lekarstwo, które można stosować w dowolny sposób bez niebezpieczeństwa i można go użyć na lekkie przeziębienie, ale jest to silne lekarstwo, którego użycie wiąże się z pewnym niebezpieczeństwem, ale właściwie użyte również uwalnia od chorobę na śmierć . Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , 1847, Hong 1993, s. 339

    Kierkegaard porównał funt złota i funt piór. Uważa funt piór za mniejszą wagę ze względu na wartość złota w porównaniu z piórami. Następnie prosi czytelnika, aby zdecydował, czy funt doczesności jest równy funtowi wieczności. Pióra, złoto, czasowość, wieczność i liczby mają wartość na tym świecie. W tej trzeciej części ma siedem różnych dyskursów . Wydaje się, że pisząc, ogólnie używa liczb religijnych, ale zawsze odnosi się konkretnie do chrześcijaństwa .

    Wydaje się, że Kierkegaard spełnił swój cel przedstawiony w Concluding Unscientific Postscriptum, gdzie powiedział, że stało się dla niego jasne, że ludzie zapomnieli, co to znaczy być religijnym (spowiedź i skrucha przed Bogiem), a także zapomnieli, co to znaczy być człowiekiem istotą i dlatego też zapomniał, co to znaczy próbować zostać chrześcijaninem. Ujął to w ten sposób.

    Główną myślą było to, że z powodu obfitości wiedzy ludzie w naszych czasach zapomnieli, co to znaczy istnieć i czym jest wewnętrzność, i że tym można wytłumaczyć nieporozumienie między myślą spekulatywną a chrześcijaństwem. Postanowiłem cofnąć się jak najdalej, by nie dojść zbyt wcześnie do tego, co to znaczy istnieć religijnie, nie mówiąc już o chrześcijańsko-religijnym, iw ten sposób zostawić za sobą wątpliwości. Jeśli ludzie zapomnieli, co to znaczy istnieć religijnie, prawdopodobnie zapomnieli również, co to znaczy istnieć po ludzku. Postanowiłem zacząć: po pierwsze, aby w istniejącym człowieku zaistniała relacja istnienia między estetyką a etyką. Ale pod żadnym pozorem nie należy tego robić dydaktycznie, ponieważ wtedy nieporozumienie w nowym nieporozumieniu natychmiast wykorzystałoby próbę wyjaśnienia, jak gdyby istnienie polegało na dowiadywaniu się czegoś o określonym punkcie. Jeśli jest to przekazywane jako wiedza, odbiorca jest błędnie nakłaniany do zrozumienia, że ​​zyskuje coś do poznania, a wtedy znowu wracamy do wiedzy. Soren Kierkegaard, Postscriptum podsumowujące, nienaukowe , Hong 1996, s. 249

    Krytyka

    Edifiying Discourses in Diverse Spirits , także Upbuilding Discourses in Different Spirits , została opublikowana 13 marca 1847 roku i jest jedną z pierwszych książek drugiego autorstwa Sørena Kierkegaarda . Jego pierwsze autorstwo obejmowało wszystkie jego książki aż do Two Ages: A Literary Review , która została opublikowana 30 marca 1846 r. Włącznie. Właśnie opublikował swój Concluding Unscientific Postscript to Philosophical Fragments 27 lutego 1846 r. Napisał również obie książki pod pseudonimem jako książki podpisane własnym nazwiskiem. Wszystkie jego osiemnaście budujących dyskursów zostały podpisane przez Sorena Kierkegaarda jako autora, podczas gdy inne książki, takie jak Albo/albo , Powtórzenie i Koncepcja niepokoju , zostały opublikowane pod pseudonimami. Howard V. Hong mówi, że książka nie miała żadnej historii sprzedaży i nie została przedrukowana za życia Kierkegaarda.

    Wcześniej Kierkegaard publikował własne książki w dwóch różnych księgarniach, Bookdealer PG Philipsen Three Upbuilding Discourses, 1843 i CA Reitzel's, Printed by Biance Luno Press Repetition . Ta książka została opublikowana „na zasadzie honorarium” przez innego duńskiego wydawcę książek, Reitzel Forlag. Koszt publikacji był minimalny.

    Pierwsza część została przetłumaczona na język angielski w 1938 roku przez Douglasa V. Steere'a i zatytułowana Czystość serca to wola jednej rzeczy . Steere napisał także wstęp do przekładu Works of Love autorstwa Davida F Swensona z 1946 roku . Howard V. i Edna H. Hong przetłumaczyli wszystkie dyskursy, a Princeton University Press opublikował je w 1993 roku. Uczeni na ogół zwracali większą uwagę na jego pisma pseudonimowe niż na jego dyskursy.

    Harold Victor Martin opublikował Kierkegaard, the Melancholy Dane (1950) i tak powiedział o tej książce:

    Osobisty religijny sens Powtórzenia w odniesieniu do czasu i wieczności został uwypuklony przez Kierkegaarda w uderzającym dyskursie zatytułowanym: Radość z tego — że to, co tracisz czasowo, zyskujesz wiecznie. W ramach swojej doczesnej egzystencji człowiek może utracić doczesność tylko czasowo. Powaga życia polega na tym, że człowiek w swojej doczesnej egzystencji może utracić to, co wieczne; i to jest w rzeczywistości definicja grzechu Kierkegaarda - w czasie, aby stracić wieczność. To, do czego człowiek musi dążyć, to zdobycie tego, co wieczne, wieczne. P. 60

    Robert L Perkins z Uniwersytetu Stetson zredagował The International Kierkegaard Commentary Upbuilding Discourses in Different Spirits w 2005 roku. Ta książka przedstawia naukowe perspektywy osób zainteresowanych pismami Sorena Kierkegaarda. Twierdzi, że AS Aldworth i WS Ferrie opublikowali Budujące dyskursy w różnych duchach w trzech częściach Purify your Hearts (1937), Zastanów się nad liliami (1940) i Gospel of Suffering (1955), wydanie z 1955 r. Zostało przedrukowane w wydaniu amerykańskim w 1964 r. Gospel of Sufferings i The Lilies of the Field zostały przetłumaczone przez Davida F Swensona i Lillian Marvin Swenson w 1948 roku. Książka Perkina znajduje się w linkach zewnętrznych poniżej.

    Douglas V. Steere napisał obszerne wprowadzenie do swojej publikacji z 1938 r., zawierającej pierwszą część Budujących dyskursów w różnych duchach. Oczyść swoje serce z 1937 r., Które w 1938 r. Przekształciło się w Purity of Heart is to Will One Thing. Mówi, że Eduard Geismar (1871–1939), duński uczony, powiedział o książce: „Wydaje mi się, że nic, co on napisał, wyrosło tak bezpośrednio z jego relacji z Bogiem, jak to przemówienie. Każdy, kto chce właściwie zrozumieć Kierkegaarda, dobrze zrobi, zaczynając od niego.

    Steere napisał Doors Into Life w 1948 roku i poświęcił swój czwarty rozdział Kierkegaardowi i Purity of Heart . Powiedział: „W dziwnie uniwersalny sposób Kierkegaard jest zarówno starożytny, jak i nowoczesny, zarówno zaciekły pustynny prorok, jak i wyrafinowany metropolita, który jest zbyt dobrze wyszkolony w sztuczkach współczesnego życia, by dać się im oszukać”.

    Geismar wykładał na temat Kierkegaarda na Uniwersytecie Princeton w 1936 roku. Na temat tej książki napisał:

    Droga pokuty jest opisana w długim kazaniu komunijnym, liczącym ponad sto stron. Tematem tego kazania jest to, że „czystość serca” polega na jedności celu”. Kierkegaard wyjaśnia, że ​​​​można chcieć tylko jednej rzeczy, jeśli chcemy dobra, i że taka chęć jest rzeczywista tylko wtedy, gdy chcemy dobra w całej determinacji.

    Howard V Hong przetłumaczył napisaną książkę w 1993 roku wraz ze swoją żoną Edną H Hong. Został ponownie przetłumaczony w 2005 roku. We wstępie Honga z 1993 roku przypuszczano, że Kierkegaard prawdopodobnie opublikował 500 egzemplarzy tej książki w ciągu swojego życia.

    Trzy dyskursy o wyobrażonych okazjach i budujące dyskursy w różnych duchach zostały razem zrecenzowane w 1994 roku przez Karla Duszę dla magazynu First Things , który napisał

    Jeśli epoka Kierkegaarda była epoką indywidualizmu, to czy nasza epoka nie jest epoką superindywidualizmu? Jeśli epoka Kierkegaarda była także epoką romantyzmu, to czy nasza epoka nie jest epoką superromantyzmu? A jeśli w głębszym sensie epoka Kierkegaarda nie była ani epoką indywidualizmu, ani romantyzmu, ale w istocie epoką tłumu, to czym jest nasza epoka, jeśli nie epoką supertłumu? Cóż za szczęście dla nas, że ten samotny Duńczyk wykorzystał swoje niesamowite umiejętności analityczne i retoryczne, aby zburzyć zasłonę oszustwa i odkryć podstawowe szaleństwo swoich czasów, a czyniąc to, pozostawił nam potężne narzędzia krytyczne. Rzeczywiście zostawił nam lustro; zaglądając w nie, możemy zobaczyć szaleństwo naszych czasów i dostrzec otchłań, w którą grozi nam wpadnięcie. Zawłaszczanie paradoksu

    Kierkegaard pisał o oczekiwaniu chrześcijanina. Różnica, jaką Chrystus uczynił na świecie, polega na tym, że zdjął brzemię chrześcijanina. Kierkegaard dużo pisał o świadomości grzechu i pisał o różnicy, jaką czyni chrześcijaństwo .

    Kiedy Chrystus mówi o lekkim brzemieniu, kiedy mówi o moim brzemieniu, może być również całkiem szczególnie myśl o brzemieniu, które nałożył na swoich naśladowców. On rzeczywiście nałożył na nich obowiązek lekkiego dźwigania ludzkich ciężarów, ale dodatkowo lekkiego ciężaru, który jest przeznaczony specjalnie dla chrześcijan. Co to jest? Zadajmy sobie najpierw pytanie: Który ze wszystkich ciężarów jest najcięższy? Z pewnością świadomość grzechu; to jest poza dyskusją. Ale ten, kto usuwa świadomość grzechu i zamiast tego daje świadomość przebaczenia – rzeczywiście usuwa ciężkie brzemię i daje w jego miejsce lekkie brzemię. Ale dlaczego ciężarem, nawet jeśli nazywa się go światłem? Tak, jeśli ktoś nie zrozumie, że przebaczenie jest również ciężarem, który trzeba nieść, nawet jeśli jest to lekki ciężar, daremnie przyjmuje przebaczenie. Na przebaczenie nie można zasłużyć — nie jest takie ciężkie; ale nie należy tego brać na próżno i nie jest to też takie lekkie. Za przebaczenie nie trzeba płacić — nie jest ono tak kosztowne i nie można za nie zapłacić; ale nie należy go też odbierać jako nic; jest kupowany za zbyt wysoką cenę jak na to. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong 1993, s. 246

    Czy rozpacz z powodu prawdy jest bardziej desperacka niż brak odwagi stawienia jej czoła! Każdy, kto potajemnie skrywa tę ponurą myśl o Bogu, jest w rozpaczy. W sensie duchowym widać to w nim niejako, bo w stosunku do Boga nie jest jak ktoś, kto spuszcza wzrok w świadomości swojej winy i tego, co jest winien Bogu, ani jak ktoś, kto pokornie podnosi ufne spojrzenie na Boga — nie, patrzy groźnie. Zaprawdę, lepiej byłoby rozproszyć przygnębienie, niż patrzeć groźnie, wzdrygać się na myśl o tym horrorze, który w rzeczywistości należy do pogaństwa, horrorze, którego Bóg nie może lub nie chce obdarzyć człowieka śmiałą ufnością. Fałszywy bóg nie może ani zredukować człowieka do niczego, ani sprawić, by dostrzegł, czym jest, bo fałszywy bóg jest na to za słaby. Fałszywy bóg nie może też obdarzyć człowieka śmiałą pewnością siebie — nie ma na to dość siły. Dlatego możemy powiedzieć, że sam fałszywy bóg nauczył pogan patrzeć groźnie. Nawet najmądrzejszy poganin, jaki kiedykolwiek żył, niezależnie od tego, jak mądrzejszy był wtedy, gdy był najmniej wierzącym, wciąż ma w porównaniu z nim ponurą istotę wewnętrzną, ponieważ kiedy wszystko jest już powiedziane i zrobione, poganin nigdy nie może być wiecznie pewny i jasne, czy wina leży po jego stronie, czy może w rzadkich przypadkach może leżeć po stronie Boga, czy beznadziejność nie jest stanem, w którym człowiek może być bez winy, ponieważ sam bóg ponosi winę, pozostawiając go bez zadania. Poganina można usprawiedliwić jedynie stwierdzeniem, że tak jest, ponieważ sam jego bóg jest ponury. Ale Bóg chrześcijanina jest klarowny. Dlatego każdy człowiek jest bez wymówki i bez wymówki. Soren Kierkegaard, Budujące dyskursy w różnych duchach , Hong 1993, s. 277–280

    Ewangelii cierpienia Kierkegaarda w 1953 roku: „Znajdź punkt, który jest pod ostrzałem dziewiętnastowiecznego ateisty i który jest również broniony przez siedemnastowiecznego człowieka wiary, a znajdziesz bezsprzecznie religijna wiara. Tak jest w przypadku cierpienia, które jest zgorszeniem dla Feuerbacha i sprawą chwały dla Pascala , ale dla obu jest znakiem rozpoznawczym chrześcijańskiego sposobu życia. W stopniu, w jakim sprzyja medytacyjnemu wnętrzu Chrześcijaństwo uświadamia nam najwyższą dobroć Boga oraz własny dystans i wrogość wobec Jego świętości. Religijne poczucie własnej grzeszności nie prowadzi ani do chorobliwej rozpaczy, ani do racjonalizacji. Wyraża się w dobrowolnym przyjęciu cierpienia jako sposobu zadośćuczynienie za grzechy Bogu, Sędziemu sprawiedliwemu, i sposób zbliżenia się do Boga Odkupiciela. W serii dyskursów zatytułowanych Ewangelia cierpienia Kierkegaard ustanawia relację między winą, cierpieniem i triumfem wiary, dużo po sposób dialektycznego traktowania przez Lutra tematu grzesznika jako wierzącego”.

    Notatki

    Źródła

    Linki zewnętrzne

    Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Edifying_Discourses_in_Diverse_Spirits&oldid=1132800018 ”