Wpływ i recepcja Sørena Kierkegaarda
Søren Kierkegaard był duńskim filozofem, którego wpływy i recepcja były bardzo zróżnicowane i można je z grubsza podzielić na różne okresy chronologiczne. Reakcje nie były jednolite, a zwolennicy różnych ideologii dość wcześnie próbowali przywłaszczyć sobie jego twórczość.
Reputacja Kierkegaarda jako filozofa została po raz pierwszy ugruntowana w jego rodzinnej Danii dzięki jego pracy Albo / albo . Henriette Wulff w liście do Hansa Christiana Andersena napisała: „ Ostatnio opublikowano tu książkę pod tytułem Albo/Albo ! Podobno dość dziwna, pierwsza część pełna don Juanizmu, sceptycyzmu i tak dalej, a druga część stonowana i pojednawcza, zakończona kazaniem, które podobno jest doskonałe. Cała książka wzbudziła duże zainteresowanie. Jeszcze nikt o tym publicznie nie mówił, ale na pewno będzie. Właściwie ma to być przez Kierkegaard, który przyjął pseudonim... "
Sława Kierkegaarda w Danii rosła z każdą publikacją jego dzieł filozoficznych, w tym Strach i drżenie oraz Fragmenty filozoficzne , a kulminacją było jego opus magnum , Końcowe nienaukowe postscriptum do fragmentów filozoficznych . Jednak atak Kierkegaarda na chrześcijaństwo , reprezentowane przez Duński Kościół Narodowy pod koniec jego życia, nie spodobał się wielu duchownym i kręgom teologicznym. Po jego śmierci oryginalne rękopisy przekazała w spadku jego była narzeczona, Regine Olsen dla potomnych. Później przekazała większość jego pism Duńskiej Bibliotece Królewskiej, gdzie nadal są przechowywane.
Myśl Kierkegaarda zyskała szersze grono odbiorców dzięki tłumaczeniu jego dzieł na język niemiecki , francuski i angielski .
Kierkegaarda oraz filozofię i teologię
Wielu XX-wiecznych filozofów , zarówno teistycznych, jak i ateistycznych, czerpało koncepcje od Kierkegaarda, w tym pojęcia niepokoju, rozpaczy i znaczenia jednostki. Jego sława jako filozofa ogromnie wzrosła w latach trzydziestych XX wieku, w dużej mierze dlatego, że rozwijający się egzystencjalistyczny wskazywał na niego jako na prekursora, chociaż późniejsi pisarze wychwalali go jako bardzo znaczącego i wpływowego myśliciela. Ponieważ Kierkegaard został wychowany jako luteranin , został upamiętniony jako nauczyciel w Kalendarzu Świętych Kościoła Luterańskiego 11 listopada oraz w Kalendarzu Świętych Kościoła Episkopalnego ze świętem 8 września.
Filozofowie i teologowie pod wpływem Kierkegaarda to Hans Urs von Balthasar , Karl Barth , Simone de Beauvoir , Niels Bohr , Dietrich Bonhoeffer , Emil Brunner , Martin Buber , Rudolf Bultmann , Albert Camus , Martin Heidegger , Abraham Joshua Heschel , Karl Jaspers , Gabriel Marcel , Maurice Merleau-Ponty , Reinhold Niebuhr , Franz Rosenzweig , Jean-Paul Sartre , Gilles Deleuze , Joseph Soloveitchik , Paul Tillich , Malcolm Muggeridge , Thomas Merton , Miguel de Unamuno . Epistemologiczny anarchizm Paula Feyerabenda w filozofii nauki został zainspirowany ideą Kierkegaarda o podmiotowości jako prawdzie. Ludwika Wittgensteina był pod ogromnym wpływem i upokorzony przez Kierkegaarda, twierdząc, że „Kierkegaard jest dla mnie i tak o wiele za głęboki. Oszałamia mnie, nie wywierając dobrych efektów, które miałby w głębszych duszach”. Karl Popper nazwał Kierkegaarda „wielkim reformatorem etyki chrześcijańskiej, który zdemaskował oficjalną chrześcijańską moralność swoich czasów jako antychrześcijańską i antyhumanitarną hipokryzję”.
Kierkegaard i psychologia
Kierkegaard wywarł głęboki wpływ na psychologię . Powszechnie uważany jest za twórcę psychologii chrześcijańskiej oraz psychologii egzystencjalnej i terapii . Do psychologów i terapeutów egzystencjalistycznych (często nazywanych „humanistycznymi”) należą Ludwig Binswanger , Viktor Frankl , Erich Fromm , Carl Rogers i Rollo May . May oparł swoje „Znaczenie lęku” na „Pojęciu lęku” Kierkegaarda . Kierkegaarda praca socjologiczna Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age krytykuje nowoczesność . Ernest Becker oparł swoją książkę z nagrodą Pulitzera z 1974 r. , The Denial of Death , na pismach Kierkegaarda, Freuda i Otto Ranka . Kierkegaard jest również postrzegany jako ważny prekursor postmodernizmu .
Kierkegaard i literatura
Kierkegaard wywarł wpływ na pisarzy literatury XIX wieku , a także na literaturę XX wieku . August Strindberg (1843-1912) znalazł inspirację u Kierkegaarda, a słynny norweski dramaturg i poeta Henrik Ibsen (1828-1906) najwyraźniej inspirował się Duńczykiem w słynnych dziełach, takich jak Brand . Inny wielki norweski pisarz narodowy i poeta Bjornstjerne Bjornson (1832-1910) również był głęboko inspirowany Kierkegaardem. Wreszcie słynny norweski artysta Edvard Munch (1863-1944) dokładnie przestudiował kluczowe pojęcia, takie jak niepokój, i ten wpływ jest zauważalny w niektórych jego kultowych obrazach, takich jak Krzyk.
Inne postacie, na które wywarł głęboki wpływ jego twórczość, to WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger i John Updike . Praca Kierkegaarda Pamiętnik uwodziciela była kilkakrotnie wznawiana, w tym tłumaczenie Princeton University Press z przedmową Johna Updike'a i seria Great Loves wydawnictwa Penguin Books .
Kierkegaarda po I wojnie światowej
Obecna pozycja Kierkegaarda w świecie anglojęzycznym wiele zawdzięcza pismom egzegetycznym i ulepszonym tłumaczeniom Kierkegaarda autorstwa amerykańskiego teologa Waltera Lowrie , filozofa z University of Minnesota Davida F. Swensona oraz duńskich tłumaczy Howarda i Edny Hong . Książka Anthony'ego Rudda Kierkegaard and the Limits of the Ethical oraz dyskusja Alasdaira MacIntyre'a na temat Kierkegaarda w After Virtue and A Short History of Ethics zrobił wiele, aby ułatwić dziedzictwo Kierkegaarda w myśli etycznej w filozofii analitycznej .
Wpływ Kierkegaarda na filozofię kontynentalną wzrósł dramatycznie po pierwszej i drugiej wojnie światowej, zwłaszcza wśród niemieckich myślicieli egzystencjalnych i francuskich egzystencjalistów. Jean-Paul Sartre , Emmanuel Levinas i Karl Barth wszyscy mają duży dług wobec Kierkegaarda. Paul Ricoeur i Judith Butler napisali monografie, zwracając nową uwagę na prace Kierkegaarda, oraz kolokwium UNESCO na temat Kierkegaarda w Paryżu w 1964 roku plasuje się jako jedno z najważniejszych wydarzeń dla odbioru Kierkegaarda przez pokolenie, w którym uczestniczył główny mówca, Sartre, który wygłosił wykład The Singular Universal , który umocnił wpływ Kierkegaarda na egzystencjalizm. W Ameryce zainteresowanie Kierkegaardem odżyło od lat 80. XX wieku, zwłaszcza przez amerykańskiego filozofa i kustosza Biblioteki Kierkegaarda w St. Olaf College Gordon Marino, który poświęcił Kierkegaardowi kilka książek i esejów. W rodzinnej Danii Kierkegaarda Duńczycy gościli w Kopenhadze jego 200. rocznicę urodzin Kierkegaarda w maju 2013 r.
Kierkegaard wywarł również wpływ na członków tradycji filozofii analitycznej , w szczególności na Ludwiga Wittgensteina , który uważał Kierkegaarda za „najgłębszego myśliciela [XIX] wieku. Kierkegaard był świętym”. Do pewnego stopnia Kierkegaarda można postrzegać jako jednego z nielicznych filozofów, do których prosty podział analityczny/kontynentalny nie ma w pełni zastosowania.
Kierkegaard przewidział swoją pośmiertną sławę i przewidział, że jego praca stanie się przedmiotem intensywnych studiów i badań. W swoich dziennikach pisał:
„To, czego potrzebuje epoka, to nie geniusz – ma dość geniuszy, ale męczennika, który, aby nauczyć ludzi posłuszeństwa, byłby posłuszny aż do śmierci. To, czego potrzebuje epoka, to przebudzenie. Dlatego pewnego dnia nie tylko moje pisma ale całe moje życie, cała intrygująca tajemnica maszyny będzie badana i badana. Nigdy nie zapominam, jak Bóg mi pomaga i dlatego jest moim ostatnim życzeniem, aby wszystko było na jego cześć.
Kierkegaard i feminizm
Stosunek Kierkegaarda do feminizmu jest kłopotliwy, Kierkegaard został opisany jako mizoginistyczny, czyniący „szydercze komentarze na temat natury kobiety, kpiąc z najwyższą ironią jej„ wielkich zdolności ”i szydząc z możliwości jej emancypacji”, chociaż Dera Sipe z Villanova University stwierdza , że postrzeganie Kierkegaarda jako „zwykłego mizoginisty jest wysoce problematyczne”.
W swoim artykule Kierkegaard and Feminism: A Paradoxical Friendship Sipe chwali Kierkegaarda za uderzenie „młotem w zimne podstawy tradycyjnej zachodniej filozofii” i wprowadzenie egzystencjalizmu, który feminizm przyjął i w którym się rozwijał . Następnie stwierdza, że z powodu szalejącego używania pseudonimów przez Kierkegaarda należy oddzielić Kierkegaarda od jego pseudonimów. Sipe argumentuje, że „bardziej korzystne dla feminizmu byłoby nie czytanie Kierkegaarda w poszukiwaniu jego osobistego stanowiska w kwestii kobiet, ale raczej czytanie go w sposób odkrywczy jako tego, który ujawnił nowe kierunki myślenia, nowe sposoby badając kwestię kobiety”. Sipe, po przeanalizowaniu swojego eseju na temat ruchu sufrażystek i dziennika uwodziciela oraz ich mizoginicznej treści, następnie zwraca się ku poglądowi Kierkegaarda na Dziewicę Maryję, matkę Jezusa i Sarę, młodą córkę Raguela i Edny, których Kierkegaard uważa za rycerzy wiary. Twierdzi, że z tych przykładów jasno wynika, że Kierkegaard (a przynajmniej Johannes de Silentio) miał wielki szacunek dla kobiet.
Międzynarodowe przyjęcie
We Francji
Pierwsza wzmianka o Kierkegaardzie pojawiła się we francuskiej publikacji z 1856 r. w Revue des deux mondes (w języku angielskim: Review of the Two Worlds ) w artykule szczegółowo opisującym stan duńskiej polityki i kultury, który opisał jego wpływ na duński kościół jako „oszołomiony wiele umysłów i niepokoił wiele słabych lub pełnych lęku sumień”. W artykule wyszczególniono również kontrowersje wokół jego pogrzebu.
Pierwsze tłumaczenie Kierkegaarda na język francuski zostało opublikowane w 1886 roku przez Johannesa Gøtzschego, z przedmową teologa Hansa-Petera Kofoed-Hansena. Przetłumaczona praca to Dwa mniejsze eseje etyczno-religijne ( francuski : En quoi l'homme de génie diffère-t-il de l'apôtre? Traité éthique-religieux ).
Kolejne tłumaczenia Kierkegaarda na język francuski obejmują te wyprodukowane przez Paula Petita , który w 1941 r. Wyprodukował francuskie tłumaczenie Concluding Unscientific Postscript , a także tłumaczenie Fragmentów filozoficznych , opublikowane pośmiertnie w 1947 r.
W Niemczech
Najwcześniejsze wzmianki o pracy Kierkegaarda w publikacjach niemieckich zostały napisane przez Andreasa Frederika Becka, który sam był Duńczykiem i jednym z uczestników ustnej obrony rozprawy Kierkegaarda. W 1845 roku opublikowano anonimową niemiecką recenzję Fragmentów filozoficznych , która według późniejszego stypendium została napisana przez Becka. Kierkegaard odpowiedział na krytykę Becka w przypisie opublikowanym w uzupełnieniu do Fragmentów , końcowym nienaukowym postscriptum . Inna wczesna wzmianka o Kierkegaardzie w języku niemieckim pochodzi od Johanna Georga Theodora Grässe , który krótko umieścił Kierkegaarda w przeglądzie literatury europejskiej z 1848 roku.
W 1856 roku urodzony w Bawarii konserwatywny polityk i historyk Joseph Edmund Jörg napisał artykuł omawiający ruchy religijne i wydarzenia w historii Skandynawii. Katolicki Jörg pochwalił nieustępliwy atak Kierkegaarda na duński kościół luterański, ale sugeruje, że Kierkegaard powinien być może postrzegać katolicyzm jako ostatni krok w swoim rozwoju religijnym.
Wczesne tłumaczenia Kierkegaarda na język niemiecki były ograniczone do jego materiałów po 1850 roku ( The Moment , atak na Kościół luterański) i pojawiły się w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Pastor wyszkolony w Tybindze, Albert Bärthold, studiował Kierkegaarda pod kierunkiem Johanna Tobiasa Becka i opublikował tłumaczenia wielu dzieł Kierkegaarda.
Hjalmar Hjorth Boyesen (1848-1895) rozpoznał artykuł Georga Brandesa na temat Sorena Kierkegaarda, a także The Corsair w swoim artykule z marca 1888 roku Scandinavian Literature w The Chautauquan . Zauważa, że zarówno Albo/albo, jak i Etapy na ścieżce życia były już wtedy tłumaczone na język niemiecki.
Najbardziej znaczącą pracę tłumaczeniową wykonał Christoph Schrempf , inny uczeń JT Becka. Pierwsze tłumaczenia Schrempfa pojawiły się w 1890 r., A do 1922 r. Ukończył tłumaczenia całego zestawu opublikowanych pism Kierkegaarda. Jego tłumaczenia były wielokrotnie krytykowane jako niewiarygodne: Heiko Schulz określił je jako „wielokrotnie poprawiane, wysoce specyficzne, a czasami zapierające dech w piersiach swobodne interpretacje tekstów Kierkegaarda”. Schrempf rozpowszechnił również pogląd na Kierkegaarda znacznie odbiegający od głównego nurtu, interpretując „podmiotowość jako prawdę” Kierkegaarda jako usprawiedliwienie jego własnej niewiary religijnej.
Notatki
- Creegan, Charles (1989). „Wittgensteina i Kierkegaarda” . Routledge'a _ Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22 sierpnia 2010 r . . Źródło 1 marca 2010 r .
- Dru, Aleksander (1938). Dzienniki Sørena Kierkegaarda . Oksford: Oxford University Press.
- Hampson, Daphne (2001). Sprzeczności chrześcijańskie: struktury myśli luterańskiej i katolickiej . Cambridge. ISBN 9780521604352 .
- Popper, Sir Karl R. (2002). Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie, tom 2: Hegel i Marks . Londyn: Routledge. ISBN 0-415-29063-5 .
- Weston, Michael (1994). Kierkegaard i nowoczesna filozofia kontynentalna . Londyn: Routledge. ISBN 0-415-10120-4 .
- McGee, Kyle. „Bojaźń i drżenie w kolonii karnej” . Projekt Kafki . Źródło 2013-04-26 .