Stewart Headlam
Stewart Headlam | |
---|---|
Urodzić się |
Headlam Stewarta Duckwortha
12 stycznia 1847
Wavertree , Liverpool, Anglia
|
Zmarł | 18 listopada 1924 St Margaret's-on-Thames, Middlesex, Anglia
|
(w wieku 77)
Ruch | |
Kariera kościelna | |
Religia | Chrześcijaństwo ( anglikański ) |
Kościół | Kościół Anglii |
wyświęcony |
|
Stewart Duckworth Headlam (1847-1924) był angielskim księdzem anglikańskim , który był zaangażowany w częste kontrowersje w ostatnich dziesięcioleciach XIX wieku. Headlam był pionierem i publicystą chrześcijańskiego socjalizmu , o którym napisał broszurę dla Towarzystwa Fabiańskiego , i zwolennikiem gruzizmu . Jest znany ze swojej roli założyciela i naczelnika Gildii św. Mateusza oraz z pomocy w uwolnieniu Oscara Wilde'a z więzienia w czasie jego procesów.
Wczesne lata i edukacja
Headlam urodził się 12 stycznia 1847 roku w Wavertree , niedaleko Liverpoolu , jako starszy syn i trzecie z czworga dzieci Thomasa Duckwortha Headlama, ubezpieczyciela Liverpoolu. Jego dom rodzinny był ściśle ewangeliczny , choć nie wąski ani surowy, ale Headlam z przerażeniem odrzucił doktrynę wiecznej kary .
W latach 1860-65 (13-18 lat) Headlam uczęszczał do Eton College . Tam był pod wpływem nauczyciela Williama Johnsona, który był uczniem chrześcijańskiego socjalizmu Fredericka Denisona Maurice'a i Charlesa Kingsleya .
Kiedy uczęszczał na Uniwersytet Cambridge , Headlam był nauczany przez profesora teologii moralnej, FD Maurice'a , który miał główny wpływ na jego życie. Headlam zgodził się z Maurice'em, że Królestwo Boże na ziemi zastąpi „konkurencyjne, niesprawiedliwe społeczeństwo współpracującym i egalitarnym porządkiem społecznym”.
Nauczanie i przykład Maurice'a ukształtowały życie Headlama, poczynając od decyzji o przyjęciu święceń kapłańskich. Wiele lat później Headlam powiedział kolegom z Towarzystwa Fabiańskiego: że został uwolniony od „przekonania, że duża część rasy ludzkiej jest skazana na niekończącą się nędzę” dzięki naukom Maurice'a. Maurice zaszczepił w Headlam „ chrześcijański humanizm ”. W swoim traktacie Towarzystwa Fabiańskiego na temat „chrześcijańskiego socjalizmu” Headlam napisał: „Nauczyłem się zasad i znałem tytuł„ chrześcijański socjalizm ”od Maurice'a i Kingsleya”.
Święcenia i duszpasterstwo parafialne
Po tym, jak Headlam uzyskał stopień naukowy w Cambridge w 1868 r., Jego ojciec umówił się z duchownym ewangelickim Herbertem Jamesem na dalsze szkolenie przed święceniami. Ale Headlam nie był otwarty na nauczanie. James powiedział, że „niemożliwe było odsunięcie” Headlama od jego przekonań opartych na naukach Maurice'a.
Headlam przeszedł kolejne lata szkolenia pod kierunkiem Charlesa Vaughana , który polecił go do wyświęcenia na diakona i znalazł go wikariuszem w St John's, Drury Lane w Londynie. Headlam został wyświęcony na diakona przez biskupa Johna Jacksona w 1869 iw 1871 jako kapłan. Jego święcenia kapłańskie zostały opóźnione przez Jacksona z powodu jego zastrzeżeń co do przekonań Headlama.
Headlam miał pięć zadań parafialnych, ale został zwolniony ze wszystkich. Nigdy nie był „ beneficjentem ”, a po „ciągłym wydalaniu” bez wikariatu mógł odprawiać nabożeństwa tylko na zaproszenie zaprzyjaźnionych duchownych.
Kościół św. Jana, Drury Lane: 1869–1873
Pierwsza wikariat Hedlam był w kościele św Jana w Drury Lane. William Graham Maul był wikariuszem od 1855 do 1882 roku.
Maul i Headlam mieli ze sobą wiele wspólnego. Obaj byli przyjaciółmi chrześcijańskich socjalistów FD Maurice'a i Charlesa Kingsleya , którzy przyciągnęli ich do chrześcijańskiego socjalizmu.
W St John's specjalnymi posługami Headlam były „katecheci kościelni” i składanie wizyt duszpasterskich. Wśród parafian, którym służył Headlam, byli „ludzie pracy, aktorzy, aktorki i rzemieślnicy”. Wśród tych osób byli „tancerze z sali muzycznej”. Parafianie ci, jak zauważył Headlam, byli „ofiarami uprzedzeń” i często „zimno traktowani” przez innych parafian. Headlam, który był „znany ze swojej obrony wszelkiego rodzaju deptanych”, postanowił zaradzić tej sytuacji, czyniąc taniec społecznie akceptowalnym.
Headlam uznał, że społeczna akceptacja tańca zależy od „doceniania baletu jako autonomicznej formy estetycznej”. Przyjął trojaką strategię, aby osiągnąć ten cel: (1) zapewnić „autorytatywne przedstawienie samej techniki tańca”, (2) stworzyć Kościół i Cech Sceny oraz (3) sformułować teologię tańca.
Pomimo tego, co ich łączyło, Headlam pokłócił się z Maulem, który w 1873 roku poprosił go o opuszczenie parafii. Nie była to tylko, a nawet przede wszystkim kwestia dogmatów. Oburzył szanowane społeczeństwo wiktoriańskie, publicznie broniąc biednych i potępiając obojętnych bogatych.
Św. Mateusza, Bethnal Green: 1873–1878
W 1873 Headlam opuścił Drury Lane i udał się do St Matthew's, Bethnal Green . Bethnal Green był obszarem skrajnego ubóstwa, a Headlam został przydzielony do najbardziej zubożałego obszaru.
Rektor kościoła, Septimus Hansard, był kolejnym chrześcijańskim socjalistą, który wywarł wpływ na idee Headlam. Praca z Hansardem dodała „praktyczną treść” do „socjalistycznych idei” Headlama.
Duchowni zwykle mieszkali poza parafią św. Mateusza, ale Headlam „wynajął mieszkanie w budynku robotniczym”. Chociaż Headlam żył „ wśród ” swojego ludu, nie żył „ jak ” oni. Jego „niezależne środki” pozwoliły mu urządzić swoje pokoje w „indywidualnym stylu”.
Do 1875 roku „mężczyźni i ich potrzeby stali się teraz centrum chrześcijaństwa [Headlama]”. Mieszkający w pobliżu kościoła Headlam był świadkiem „degradacji i cierpienia” robotników. Widząc to, Headlam powiedział kongregacji św. Mateusza, że kiedy ludzie „nie są karmieni, aby rosły i zdrowo rosły”, jest to „świadectwo przeciwko Kościołowi”, że „zaniedbał swój podstawowy obowiązek”.
Słaba frekwencja w kościele; dobra frekwencja w teatrach; Obrona Headlama
St. Matthew's, Bethnal Green, był znany ze słabej frekwencji. „Biedni z Bethnal Green spędzali niedzielne poranki śpiąc, a resztę dnia w sali tanecznej, sali muzycznej lub sklepie z piwem”. „Headlam był zdeterminowany, aby pozyskać ich z powrotem dla Chrystusa, zaczynając od młodych ludzi”. Sprawił, że Szkółka Niedzielna stała się bardziej interesująca i koedukacyjna .
Headlam poszedł także zobaczyć „tanie teatry”, do których uczęszczali jego parafianie, zamiast na nabożeństwa. Badania te zostały udokumentowane w broszurze. Problem dla Headlama polegał na tym, że jego „obrona Music Hall i baletu jako wartościowych zajęć i podnoszących na duchu rozrywek” była „przekleństwem” dla purytańskiego i politycznego klimatu. W obliczu sprzeciwu Headlam wygłosił wykład „Teatry i hale muzyczne”, w którym przedstawił pozytywne chrześcijańskie spojrzenie na teatr i zawód teatralny. Przemówienie rozpaliło przeciwników Headlama i doprowadziło do tego, że jego biskup usunął go z wikariatu w St Matthew's.
Gildia św. Mateusza
Zainspirowany chrześcijańskim socjalizmem Maurice'a, Headlam był zdecydowany zrobić wszystko, co w jego mocy, aby zmniejszyć cierpienia klasy robotniczej. Zaniepokojony przerażającymi warunkami życia swoich parafian, Headlam wykorzystał swoje kazania do zaatakowania szerokiej przepaści między bogatymi a biednymi . Przedstawił Jezusa Chrystusa jako rewolucjonistę, a kiedy John Jackson, biskup Londynu, który od dawna był zaniepokojony naukami Headlama, usłyszał o tym, zagroził Headlamowi zwolnieniem. Headlam odmówił zmiany swoich poglądów.
W swoich wysiłkach na rzecz klasy robotniczej w 1877 r. Headlam założył Gildię św. Mateusza i doprowadził ją do narodowego rozgłosu. Jego pierwotnym celem było zwiększenie frekwencji na wczesnej Eucharystii .
Headlam wezwał robotników do zjednoczenia się w celu obalenia „zwyczajów i okoliczności”, które czynią ich „zwykłymi rękami” do produkcji towarów. Nie tylko wyzywał werbalnie, Headlam współpracował z ruchem związkowym , zwłaszcza z Ligą Związków Zawodowych Kobiet . Jednak Headlam nie miał żadnych konkretnych propozycji, dopóki nie przeczytał Progress and Poverty Henry'ego George'a ( D. Appleton & Co., 1879). Od tego czasu George zastąpił Maurice'a jako główny wpływ na myślenie Headlama.
1878: Zwolnienie i małżeństwo
Na początku 1878 roku Headlam został odwołany z St Matthew's. Jego socjalizm był tylko jednym z konfliktów Headlama z władzami. Bezpośrednią przyczyną jego zwolnienia był jego „wykład na cześć teatru i sal muzycznych”. W czerwcu otrzymał świadectwo 100 gwinei zebranych przez kibiców.
Biorąc pod uwagę fakt, że Headlam „nigdy nie mógł utrzymać pracy”, na szczęście jego ojciec i dziadek byli ubezpieczycielami w Liverpoolu. Po nich odziedziczył prywatne środki do życia, gdy był bezrobotny.
W dniu 24 stycznia 1878 roku Headlam poślubił Beatrice Pennington w kościele św. Augustyna w Queensgate. Małżeństwo zostało rozwiązane w bardzo krótkim czasie. Odkrył, że jego żona jest lesbijką.
Headlam został bez perspektyw zatrudnienia, ale w 1879 roku John Rodgers, wikariusz St Thomas's Charterhouse, zaproponował mu wikariat.
Charterhouse św. Tomasza: 1878–1880
W 1878 Headlam został wikarym w St Thomas pod wikariusza, wielebnego Johna Rodgersa. Rodgers był „najbardziej wyrozumiałym urzędnikiem”, któremu Headlam służył, a nawet bronił go w listach do biskupa Jacksona. Będąc w St Thomas's, Headlam kontynuował swoją obronę teatru i baletu, tworząc Church and Stage Guild . Śmierć Rodgersa 25 października 1879 r. Zakończyła wikariat Headlama w St Thomas's. Rodgers służył w London School Board, tak jak Headlam miał to zrobić później.
Shoreditch św. Michała: 1880–1882
Wikariat Headlama w St Michael's Shoreditch był krótki, ponieważ parafianie zdecydowanie sprzeciwiali się jego stanowisku.
Od 1882 aż do jego upadku w 1903 Headlam zasiadał w London School Board . Brał aktywny udział w promocji kursów wieczorowych dla dorosłych, zwłaszcza jako przewodniczący Komisji Szkół Wieczorowych Kontynuowanych od 1897 roku.
Botolph św. Jerzego: 1884
Proces wikariusza w 1884 roku zakończył się, gdy Headlam na wiecu wezwał do zniesienia Izby Lordów .
W 1884 Headlam użył własnych pieniędzy, aby kupić, a później sfinansować gazetę The Church Reformer: An Organ of Christian Socialism and Church Reform , która stała się praktycznie głosem Gildii św. Mateusza. Church Reformer był wydawany przez jedenaście lat. Poparł reformę rolną, za którą opowiadał się Henry George .
Koniec duszpasterstwa parafialnego
Po opuszczeniu St. George's Botolph w 1884 r. Headlam poprosił biskupa Jacksona o ogólne pozwolenie na urzędowanie w diecezji, ale Jackson odmówił. Następca Jacksona, Frederick Temple, również odmówił. Chociaż jego licencja została ostatecznie przywrócona w 1898 r., Nigdy więcej nie miał sprawować stałego urzędu w Kościele anglikańskim. Po tym, jak był „ciągle zwalniany” bez wikariatu, Headlam został zredukowany do odprawiania nabożeństw tylko wtedy, gdy zaprosił go zaprzyjaźniony duchowny.
Począwszy od jego święceń, „przekonania i działania” Headlama prowadziły do nieustannego konfliktu z jego kościelnymi przełożonymi i usuwania z wikariatów, aż w końcu „porzucił ideę duszpasterstwa parafialnego”. Odtąd Headlam „poświęcił swój czas na propagowanie socjalizmu” poprzez swoją Gildię św. Mateusza (aż do jej upadku w 1909 r.) Oraz członkostwo w Towarzystwie Fabian i członkostwo w Radzie Hrabstwa Londynu .
Polityka
W 1873 roku, po opuszczeniu St John's, Headlam otrzymał wikariat od Septimusa Hansarda, rektora kościoła św. Mateusza w Bethnal Green na londyńskim East Endzie, gdzie bieda była natrętnym faktem życia społecznego. Jego odpowiedź, w formie syntezy idei sięgających pokolenia wstecz do Ruchu Oksfordzkiego z myśleniem socjalistycznym, było zaskakujące, choć nie do końca oryginalne. Przypisał to częściowo Charlesowi Kingsleyowi, ale w szczególności FD Maurice'owi, którego teologię inkarnacji objął, będąc studentem Uniwersytetu Cambridge. Do idei tych wczesnych chrześcijańskich socjalistów dodał głębokie przywiązanie do wyznań wiary i kultu sakramentalnego, które zaczerpnął od anglo -katolickich rytualistów, których pracę w londyńskich slumsach głęboko podziwiał. Był też ostrym krytykiem ewangelikalizmu, potępiając go jako indywidualistyczny i nieziemski. Zaprzyjaźnił się z sekularystami z klasy robotniczej i ich przywódcą, Charlesem Bradlaughiem , nawet gdy walczył z sekularyzmem . Był także orędownikiem szeroko rozumianej sztuki, w tym teatru, w czasach, gdy wielu duchownych uważało za moralnie podejrzane, a jeszcze bardziej skandaliczne, salę koncertową i baleriny tańczące w cielistych rajstopach. Politycznie, od czasu wyjazdu z Cambridge, Headlam uważał się za swego rodzaju socjalistę. Kiedy przebywał w Bethnal Green, jego polityka przybrała bardziej radykalny obrót, a w następnych latach przyłączył się do socjalizmu z entuzjastycznym poparciem dla „ jednolitego podatku” Henry’ego George’a . ', polityka, która zyskiwała poparcie w Partii Liberalnej. Jednak ze względu na wiarę w wolność jednostki i wrogość wobec sekciarstwa politycznego pozostał członkiem Partii Liberalnej. Został wybrany do Rady Hrabstwa Londynu jako popierany przez Partię Liberalną kandydat Postępu z Bethnal Green South West , ostatnio w opozycji do kandydatów Partii Pracy. Idee te tworzyły mocną mieszankę, a jego głoszenie jej, w formie często skierowanej otwarcie przeciwko „bogatym”, utrzymywało otwartą kłótnię z biskupem Jacksonem i zainspirowało kolejną z następcą Jacksona, Świątynia Fryderyka .
Gildia św. Mateusza
Headlam utworzył Gildię św. Mateusza 29 czerwca 1877 r. (Dzień św. Piotra). Zaczęło się jako gildia w kościele św. Mateusza w Bethnal Green we wschodnim Londynie. Jednak oprócz parafian do Gildii należeli inni „londyńscy wikariusze o radykalnych poglądach”, więc wkrótce powiększyła się do czterdziestu członków.
Początkowym celem Gildii było zwiększenie frekwencji na wczesnej Eucharystii. Jej deklarowanymi celami były: (1) lepsze przestrzeganie „reguł kultu” zawartych w Modlitwie Powszechnej , (2) usuwanie uprzedzeń wobec sakramentów oraz (3) promowanie „przyjaznego współżycia, rekreacji i edukacji” wśród swoich członkowie.
Kiedy Headlam został zwolniony z St Matthew's w 1878 roku, zabrał ze sobą Gildię. Nie będąc już tylko gildią parafialną, Gildia została zorganizowana na poziomie krajowym z lokalnymi oddziałami. Cele Gildii rozszerzyły się, obejmując „promulgację tych elementów chrześcijańskiej nauki społecznej, które poprawiłyby warunki biednych poprzez stworzenie sprawiedliwego i równego społeczeństwo."
Jako organizacja narodowa Gildia zrzeszała chrześcijańskich socjalistów i anglokatolików. Ta kombinacja została włączona do trzech celów Gildii:
- „pozbywać się wszelkimi możliwymi środkami istniejących uprzedzeń, zwłaszcza ze strony „sekularystów” wobec Kościoła, jego sakramentów i doktryn, oraz dążyć do usprawiedliwienia Boga przed ludem”.
- „promowanie częstego i czcigodnego kultu w Komunii Świętej oraz lepszego przestrzegania nauczania Kościoła anglikańskiego, przedstawionego w Księdze Modlitw powszechnych”.
- „promować studium kwestii społecznych i politycznych w świetle Wcielenia”.
Praca Gildii zaczęła się powoli jako stowarzyszenie pozaparafialne. Jednak do 1884 roku jego praca była „pełną parą”. Cech opublikował listę 24 wykładowców chętnych do wygłoszenia wykładów na 130 tematów. Na dorocznym spotkaniu Gildia przyjęła rezolucje popierające socjalizm i „teorię nacjonalizacji ziemi” Henry'ego George'a . Headlam i inni członkowie Gildii wprowadzają swoje słowa w czyn, pracując w angielskiej Lidze Rekultywacji Gruntów.
W 1884 Headlam użył własnych pieniędzy, aby kupić i redagować gazetę The Church Reformer: An Organ of Christian Socialism and Church Reform , która stała się „praktycznie (choć nigdy oficjalnie) rzecznikiem Gildii”. The Church Reformer zbankrutował i opublikował swój ostatni numer w grudniu 1895 roku.
Na początku lat 90. XIX wieku Gildia osiągnęła szczytową liczbę 364 członków, z których 99 było księżmi anglikańskimi. Pisząc w imieniu Gildii, Headlam zaapelował w 1890 r., Aby „zło ubóstwa” nie było „łagodzone przez chrześcijańską miłość bliźniego, ale aby można było im zapobiegać dzięki chrześcijańskiej sprawiedliwości”.
W doktrynach Gildii cele chrześcijańskiej sprawiedliwości obejmowały „(a) przywrócenie ludziom wartości, jaką nadawali ziemi”, na której pracowali, „(b) doprowadzenie do lepszego podziału bogactwa stworzonego przez pracę”, oraz (c) „dać całemu narodowi głos we własnym rządzie” oraz (d) „znieść fałszywe standardy wartości i godności”.
Raport roczny Gildii z 1892 r. Pokazywał, że stara walka z sekularyzmem zakończyła się śmiercią Charlesa Bradlaugha w 1891 r. Większość działalności Gildii została skierowana na „kampanie wyborcze”.
Na dorocznym zebraniu w 1893 r. Dyskutowano, czy scharakteryzować Gildię jako „socjalistyczną”, z decyzją negatywną. Jak wyjaśnił Headlam, chociaż Gildia składała się z „socjalistów, którzy twierdzą, że socjalizm jest chrześcijański”, oficjalne użycie tej nazwy byłoby „wprowadzające w błąd i dezorientujące zarówno przyjaciela, jak i wroga”.
Pomimo oporu Headlama wobec tego terminu, uczeni określają Gildię św. Mateusza jako „socjalistyczną”. Kenneth Leech mówi, że Gildia była „pierwszą wyraźnie socjalistyczną grupą w Wielkiej Brytanii”, a Peter d'Alroy Jones opisuje Gildię jako „pionierskie społeczeństwo chrześcijańsko-socjalistyczne okresu odrodzenia w Wielkiej Brytanii”.
Przed 1895 niezadowoleni członkowie zwykle wycofywali się i wstępowali do większej Unii Chrześcijańsko-Społecznej . W tym roku zwiększone niezadowolenie z Headlama jako naczelnika Gildii spowodowało „dużą dezercję”. Pomimo niezadowolenia i dezercji w członkostwie, Headlam działał jako naczelnik Gildii przez całe jej istnienie, a jego przekonania znalazły odzwierciedlenie w jej „postępowaniu i polityce”. Nie konsultował się z innymi i zachowywał się tak, jakby Gildia miała działać zgodnie z jego pomysłami. Arogancka kontrola Headlama nad Gildią była głównym powodem niezadowolenia i dezercji.
W 1909 r. Cech św. Mateusza przestał istnieć.
Norman opisuje Gildię jako „organizację duchowną, sakramentalistyczną, anglikańską i socjalistyczną, istniejącą głównie w celach propagandowych. Niezależnie od bezpośrednich skutków jej propagandy, Gildia ukształtowała„ radykalizm wielu chrześcijańskich socjalistów ”, którzy w następnych dziesięcioleciach odgrywali role w „społecznym dyskursie” kościoła anglikańskiego. Wśród tych osób byli Conrad Noel , Percy Dearmer , JG Adderley, PET Widdrington, FL Donaldson, CW Stubbs , Charles Marson i Frank Weston .
„Kościół i scena”
Headlam w swoim wykładzie zatytułowanym Teatry i sale muzyczne , wygłoszonym 7 października 1877 r. W Commonwealth Club w Bethnal Green, powiedział, że wielu religijnych ludzi uznałoby go za błąd, gdyby mówił o teatrach i salach muzycznych, z wyjątkiem potępienia; a jeszcze więcej uważałoby, że źle zrobił, robiąc to w niedzielny wieczór. Wspomniał dwie kobiety, członkinie jego kongregacji przy Drury Lane, które przez wiele miesięcy utrzymywały swój zawód aktorki w tajemnicy, obawiając się, że on, jako duchowny, będzie nimi gardził. I odwrotnie, zadeklarował głęboki szacunek dla wszystkich, którzy „służą naszym rozrywkom” i powiedział, że ich praca jest tak samo święta jak każda inna. We wstępie do drugiego wydania swojego opublikowanego wykładu powiedział: „Uważam za wieczną prawdę, że Wcielenie i Rzeczywista Obecność Jezusa Chrystusa uświęca wszystkie ludzkie rzeczy, nie wyłączając ludzkich namiętności, radości i piękna”.
Wierzył też, że dobry teatr może uczyć moralności. „Rzucam wyzwanie każdemu, kto zobaczy jedną z wielkich tragedii Szekspira dość dobrze zagraną bez przyniesienia mu do domu najwspanialszych lekcji moralnych”. Ponadto wierzył, że nawet prosta rozrywka może być korzystna, a chodzenie do teatru, z umiarem, ma „rozjaśniający, edukacyjny efekt ". „Ponurym religijnym ludziom”, powiedział, „wyrządzacie o wiele więcej szkody przez zamiatanie potępienia miejsca niż przez dyskryminujący osąd. Uznajcie dobro w jakimkolwiek miejscu lub osobie, a wtedy macie prawo, a także moc, aby przeciwstawić się złu z pewną szansą powodzenia”.
Niedawno przekonał się, że nawet sale koncertowe mają wartość. Menedżerowie nie byli winni błędów swoich klientek, czy to prostackich, niskich, czy rozwiązłych kobiet; wina leżała raczej po stronie „nowoczesnej cywilizacji”. Był jednak krytyczny wobec jakości utworów muzycznych.
John Jackson, biskup Londynu, odpowiadając na streszczenie wykładu w The Era , napisał do Headlama: „Oczywiście na próżno dyskutować z kimś, kto tak bez wahania woli własny osąd poparty aprobatą aktorów i właścicieli Music Halls do tego jego urzędującego i jego biskupa, z których żaden nie może być uważany za purytanina: ale modlę się gorąco, abyście nie spotkali się przed tronem sędziowskim tych, których wasza zachęta jako pierwsza doprowadziła do miejsc, w których stracili rumieniec wstydu i zrobił pierwszy krok w kierunku występku i nędzy”.
W St Thomas's 30 maja 1879 Headlam kontynuował swoją obronę teatru popularnego, a zwłaszcza baletu, tworząc Church and Stage Guild . W ciągu roku liczył ponad 470 członków, w tym co najmniej 91 duchownych i 172 zawodowych ludzi teatru. Jego misja obejmowała przełamanie „przesądów wobec teatrów, aktorów, artystów muzycznych, śpiewaków teatralnych i tancerzy”.
Towarzystwo Fabiańskie
W Traktacie Towarzystwa Fabiańskiego nr 42, Headlam napisał, że Kościół Chrześcijański „ma być społeczeństwem nie tylko do nauczania szeregu wyszukanych doktryn…, ale przede wszystkim do wykonywania na wielką skalę na całym świecie tych świeckich , dzieła socjalistyczne, które Chrystus wykonał na małą skalę w Palestynie”.
—
W grudniu 1886 Headlam dołączył do Towarzystwa Fabiańskiego i przez kilka lat zasiadał w komitecie wykonawczym Towarzystwa. W 1888 roku on i Annie Besant zostali wybrani do London School Board jako członkowie Partii Postępu, szerokiej koalicji londyńskich liberałów, radykałów i socjalistów. W 1902 r. konserwatywny rząd zlikwidował rady szkolne w całej Anglii i przekazał ich obowiązki radom hrabstw . Chociaż była to reforma zaprojektowana w dużej mierze przez jego kolegę Fabiana, Sidneya Webba i popierany przez Towarzystwo Fabiańskie, Headlam, podobnie jak wielu innych na lewicy, potępił go jako niedemokratyczny. Nowa ustawa o edukacji oszczędziła London School Board, ale tylko tymczasowo. Został również zniesiony w 1904 roku. Pomimo jego oczekiwań, że będzie mógł kandydować jako postępowy kandydat do Rady Hrabstwa Londynu w tym roku i otrzymać miejsce w komitecie edukacyjnym, postępowcy nie nominowali go, być może z powodu nacisków ze strony Webba i jego sojuszników. Dopiero w 1907 roku został wybrany do rady, gdzie nadal był niestrudzonym orędownikiem dzieci z klasy robotniczej i ich nauczycieli. W tym samym roku opublikował Kościół Socjalistów . Kontynuował jako postać polityczna przez resztę swojego życia.
Poręczyciel Oscara Wilde'a
3 kwietnia 1895 roku rozpoczął się pierwszy proces Oscara Wilde'a . Ten proces zakończył się, gdy ława przysięgłych utknęła w martwym punkcie w sprawie większości zarzutów. Za trzy tygodnie zaplanowano drugą rozprawę. W międzyczasie Wilde mógłby zostać zwolniony, gdyby spełnione zostały jego wymagania dotyczące zwolnienia za kaucją.
Kaucja za trzy tygodnie wolności „na własne uznanie” między procesami karnymi została ustalona na łącznie 5000 funtów. Headlam, który nie znał Wilde'a osobiście, wpłacił połowę kaucji w wysokości 5000 funtów wymaganej do uwolnienia Wilde'a. Headlam określił swój motyw jako „troskę o sztukę i wolność”.
Podczas drugiego procesu Wilde został uznany za winnego i skazany na dwa lata ciężkich robót. Kiedy Wilde został zwolniony po odbyciu kary, Headlam spotkał się z nim o szóstej rano 19 maja 1897 roku.
„ Homoseksualiści w życiu Headlama” Headlam nie tolerował homoseksualizmu. Jednak jego chęć pomocy Wilde'owi mogła wiązać się z faktem, że „bliscy mu ludzie zostali złapani w podobne seksualne sploty”. Krótkotrwałe małżeństwo Headlama w 1878 roku było zawarte z lesbijką Beatrice Pennington.
Bliskie relacje Headlama z innymi homoseksualistami obejmowały jego mistrza z Eton Williama Johnsona i jego przyjaciela CJ Vaughana .
Lata po kuracji
Począwszy od święceń diakonatu w 1869 r. Headlam był wielokrotnie w konflikcie ze swoimi przełożonymi kościelnymi, co doprowadziło do usunięcia go z wikariatów, aż w końcu „porzucił ideę duszpasterstwa parafialnego” w 1884 r. Nadal jednak działał społecznie reforma dopiero na krótko przed jego śmiercią w 1924 r. Centralną częścią działalności Headlam była jego praca w organizacjach wolontariackich jego gildii św. Mateusza (aż do jej upadku w 1909 r.) i Towarzystwa Fabiańskiego .
Kościół
Headlam przemawiał na 3. Konferencji w Lambeth w 1888 r., Argumentując, że chrześcijański socjalizm jest biblijny, ale biskupi „nie zwracali na niego uwagi”.
W styczniu 1898 Headlam otrzymał generalną licencję na głoszenie od nowego biskupa Londynu, Mandella Creightona . Od tego czasu aż do śmierci Headlam odprawiał mszę w każdą niedzielę w kościele All Souls przy Haliburton Road.
Edukacja
Headlam coraz bardziej angażował się w „reformę edukacji”.
Edukacja była jednym z dwóch głównych priorytetów Headlam w latach post-curacy. Od dawna uważał edukację za niezbędną do przemian społecznych, dlatego w 1882 roku został wybrany do London School Board, czym zajmował się do końca życia. London School Board została wchłonięta przez London County Council w 1903 roku, więc Headlam kandydował i został wybrany do London County Council for the Progressive Party w 1907 roku, aby kontynuować swoją pracę nad reformą edukacji. Zasiadał w radzie aż do śmierci.
Pytanie o ziemię
„Kwestia ziemi” była drugą kwestią, która zajmowała Headlama w jego dojrzałych latach. Kwestia ziemi dotyczyła „użytkowania i własności ziemi” oraz „właścicielstwa” i zaproponowano wiele środków zaradczych.
Wykłady prowadzone przez Cech św. Mateusza podkreślały „kwestię ziemi jako fundamentalną” dla chrześcijańskich socjalistów. Po przeczytaniu Postępu i ubóstwa Henry'ego George'a ( 1886) Headlam stwierdził, że „nacjonalizacja ziemi jest koniecznym następstwem chrześcijańskiego socjalizmu”. [ nieudana weryfikacja ]
W 1906 Headlam założył Ligę Anty-Purytańską, ale zyskała ona tylko kilku członków.
W 1907 Headlam opublikował Kościół Socjalistów .
Windykacja
Po latach konfliktów i zwolnień ze strony przełożonych kościelnych Headlam został usprawiedliwiony pod koniec życia.
W październiku 1924 roku, podczas swojej śmiertelnej choroby, Headlam otrzymał list od Randalla Davidsona, arcybiskupa Canterbury.
Mój drogi Headlamie,
słyszałem raport, że źle się czujesz. Mam nadzieję, że to nic poważnego i można dalej pracować, bo obawiam się, że Twoja nieobecność w niektórych kręgach, oświatowych i innych, źle wpłynie na „afery” w kraju. Przynajmniej ty, cokolwiek można powiedzieć o reszcie z nas, byłeś konsekwentny w swoim oddaniu sprawie lub sprawom, na których Ci zależy. Niech cię Bóg strzeże i błogosławi.
Z poważaniem, Randallu Cantaurze
Headlam natychmiast odpowiedział „serdecznym listem z podziękowaniami”. Później skomentował: „Teraz czuję, że mogę powiedzieć, że wygrałem”.
Śmierć
W ciągu miesiąca więcej ataków serca doprowadziło do śmierci Headlama w jego domu „Wavertree”, Peter's Road, St Margaret's-on-Thames, Middlesex, 18 listopada 1924 r.
Jego pogrzeb odbył się w All Souls w St Margarets i został pochowany na cmentarzu East Sheen 24 listopada.
Retrospekcja
„Mimo energii Headlama, jego buntowniczy charakter i niezwykłe połączenie socjalizmu z chrześcijańskim sakramentalizmem pozbawiły go znacznego trwałego wpływu zarówno w Kościele, jak iw świecie politycznym. Jego praktyczne osiągnięcia były ograniczone. Był postacią proroczą, której zamiłowanie do sprawiedliwości społecznej miał zainspirować niewielką grupę anglikańskich duchownych badających polityczne zastosowanie chrześcijańskiej troski społecznej na przełomie XIX i XX wieku”.
Pracuje
- Katechizm Kościoła i wyzwolenie pracy (Londyn: 1875)
- Teatry i hale muzyczne: wykład wygłoszony w Commonwealth Club, Bethnal Green, w niedzielę 7 października 1877 r. (Westminster: Women's Printing Society, wyd. 2; rrpt Forgotten Books, 2015)
- Kapłaństwo i postęp: bycie kazaniami i wykładami (Londyn: Hodges, 1878)
- Służba ludzkości i inne kazania (Londyn: J. Hodges, 1882)
- The Sure Foundation: przemówienie wygłoszone przed gildią S. Matthew na dorocznym spotkaniu, 1883 (Londyn: F. Verinder, 1883)
- Lekcje z krzyża: przemówienia podane w Wielki Piątek (Londyn: F. Verinder, 1886)
- Agresywny Archanioł: kazanie (Londyn: F. Verinder, 1887)
- Teoria tańca teatralnego z rozdziałem o pantomimie: zredagowane na podstawie Code of Terpsichore Carlo Blasisa z oryginalnymi płytami (Londyn: F. Verinder, 1888)
- The Laws of Eternal Life Being Studies in the Church Katechism (Londyn: William Reeves, 1888; rprt Elibron Classics, 2005)
- Funkcja sceny (Londyn: F. Verinder, 1889) .
- Balet (Londyn, 1894)
- Socjalizm chrześcijański: wykład Fabian Tract nr 42 (Londyn: The Fabian Society, 1894.)
- Gildia św. Mateusza: czym jest i kto powinien do niej dołączyć (Londyn: Gildia św. Matthewsa, 1895.)
- Poezja klasyczna (Londyn: 1898)
- Miejsce Biblii w edukacji świeckiej: list otwarty do nauczycieli podlegających London School Board (Londyn: SC Brown, Langham and Co., 1903)
- Znaczenie Mszy: pięć wykładów i inne kazania i przemówienia (Londyn: SC Brown, Langham and Co., 1905; rrpt Forgotten Books, 2015))
- Przedmowa do The Mother Kate, Old Soho Days and Other Memories (Londyn: Mowbray & Co., 1906; rrpt Leopold Classic Library, 2015))
- Socialism and Religion Fabian Socialist Series, nr 1 (Londyn: Fifield, 1908.)
- Fabianizm i wartości gruntów: wykład wygłoszony do Fabian Society 23 października 1908 r. (Londyn: Office of the English League for the Taxation of Land Values, 1908)
- Kościół Socjalistów (Londyn: G. Allen, 1907) .
Nie znaleziono informacji o publikacji
- Świecka praca Jezusa Chrystusa i Jego Apostołów: Przemówienie do Towarzystwa Świeckich .
- Zbawienie przez Chrystusa: kazanie wygłoszone dla gildii św. Mateusza (Londyn: F. Verinder)
- Duchowieństwo jako przywódcy publiczni: artykuł czytany przed Junior Clergy Society of London
- Kilka starych słów o wojnie
Cytaty
Prace cytowane
- Arnstein, Walter L. (1983). Sprawa Bradlaugha: ateizm, seks i polityka wśród późnych mieszkańców epoki wiktoriańskiej . Columbia Missouri: University of Missouri Press.
- Beeson, Trevor (2013). Księża i polityka: Kościół przemawia . Londyn: SCM Press.
- Beukel, Karlien van den (2005). „Nocne życie Arthura Symona” . W Tinkler-Villani, Valeria (red.). Babilon czy Nowa Jerozolima? Percepcje miasta w literaturze . Studia DQR w literaturze. Tom. 32. Amsterdam: Rodopy. ISBN 978-90-420-1873-0 . ISSN 0921-2507 .
- Condon, Joey A. (2007). Badanie historii i współczesności między Kościołem a teatrem na przykładzie Manhattan Church of the Nazarene, the Lambs Club i the Lamb's Theatre Company jako możliwy paradygmat (praca magisterska). Kansas City, Missouri: Uniwersytet Missouri – Kansas City . Pobrano 19 grudnia 2017 r. – za pośrednictwem ProQuest.
- Cragoe, Mateusz; Readman, Paweł, wyd. (2010). Kwestia ziemi w Wielkiej Brytanii, 1750–1950 . Basingstoke, Anglia: Palgrave Macmillan. doi : 10.1057/9780230248472 . ISBN 978-0-230-24847-2 .
- Wychudzony, Robert F. (2001). Trwałość wiktoriańskiego liberalizmu: polityka reform społecznych w Wielkiej Brytanii, 1870–1900 . Wkład w studia nad historią świata . Tom. 77. Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0-313-31305-9 . ISSN 0885-9159 .
- Harris, Frank (2007) [1910]. Oscar Wilde: Jego życie i wyznania . Ware, Anglia: Wordsworth Editions. ISBN 978-1-84022-554-9 .
- Headlam, Stewart D. (1877). Teatry i sale muzyczne: wykład wygłoszony w Commonwealth Club, Bethnal Green, w niedzielę 7 października 1877 r. (Wyd. 2). Londyn: Towarzystwo Drukarskie Kobiet . Źródło 22 grudnia 2017 r .
- Hennel, Michael (1977). „Ruch Oksfordzki”. Historia chrześcijaństwa . Berkhamsted, Anglia: Lion Publishing.
- Jones, Peter d'Alroy (1968). Odrodzenie chrześcijańsko-socjalistyczne, 1877–1914: religia, klasa i sumienie społeczne w późno-wiktoriańskiej Anglii . Princeton, New Jersey: Princeton University Press (opublikowane w 2015 r.). ISBN 978-1-4008-7697-6 .
- Pijawka, Kenneth (1989). Radykalna anglo-katolicka wizja społeczna . Dokumenty do dyskusji. Tom. 2. Edynburg: Centrum Teologii i Spraw Publicznych . Źródło 18 grudnia 2017 r .
- Lewin, Bernard (1993). „Reflektor, Stewart Duckworth (1847–1924)” . Oxford Dictionary of National Biography . Oxford University Press.
- Linder, Douglas O. (2007). Procesy Oscara Wilde'a: relacja . doi : 10.2139/ssrn.1023971 .
- Morris, Jeremy (2004). „Reflektor, Stewart Duckworth (1847–1924)” . Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oksford: Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/37527 . ISBN 978-0-19-861412-8 .
- Norman, Edward R. (2002). Wiktoriańscy Chrześcijańscy Socjaliści . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press.
- Orens, John Richard (2003). Radykalny anglikanizm Stewarta Headlama: Msza, msze i sala muzyczna . Urbana, Illinois: University of Illinois Press.
- Porter, Andrzej (2004). Religia kontra imperium? Brytyjscy misjonarze protestanccy i ekspansja zamorska, 1700–1914 . Manchester: Manchester University Press.
- Sachs, William L. (1976). „Stewart Headlam i Towarzystwo Fabiańskie” . Magazyn historyczny protestanckiego kościoła episkopalnego . Towarzystwo Historyczne Kościoła Episkopalnego. 45 (2): 201–210. ISSN 2377-5289 . JSTOR 42973507 .
- Woodworth, Arthur V. (1903). Chrześcijański socjalizm w Anglii . Londyn: Swan Sonnenschein & Co. Źródło 19 grudnia 2017 r .
Dalsza lektura
- Bettany, Frederick George (1926). Stewart Headlam: Biografia .
- Pijawka, Kenneth (1968). „Nagłówek Stewarta”. W Reckitt, Maurice B. (red.). Dla Chrystusa i ludu: studia nad czterema socjalistycznymi kapłanami i prorokami Kościoła anglikańskiego w latach 1870-1930 . Londyn: SPCK. OCLC 575522841 .
Linki zewnętrzne
- 1847 urodzeń
- 1924 zgonów
- XIX-wieczni anglikańscy księża
- Absolwenci Uniwersytetu Cambridge
- Duchowni anglikańscy z Londynu
- Duchowieństwo anglo-katolickie
- socjaliści anglo-katoliccy
- pisarzy anglo-katolickich
- brytyjscy reformatorzy
- brytyjscy reformatorzy społeczni
- Duchowni z Liverpoolu
- Angielscy anglokatolicy
- angielscy chrześcijańscy socjaliści
- Członkowie Rady Hrabstwa Londynu
- Członkowie Towarzystwa Fabiańskiego
- Członkowie Londyńskiej Rady Szkolnej
- Osoby wykształcone w Eton College
- Ludzie z Bethnal Green
- Politycy Partii Postępu (Londyn).