Szaul Miszal

Shaul Mishal, profesor nauk politycznych

Shaul Mishal ( hebr . שאול משעל ; ur. 1945) jest emerytowanym profesorem nauk politycznych na Uniwersytecie w Tel Awiwie . Mishal jest szefem studiów bliskowschodnich w IDC Herzliya , badaczem polityki arabskiej i palestyńskiej, który założył i kierował Centrum Studiów nad Społeczeństwem Arabskim w Izraelu . Mishal jest autorem i współautorem kilku książek i licznych artykułów na tematy związane z językiem arabskim i islamskim kultury polityczne i polityka palestyńska.

Biografia

Shaul Mishal urodził się w 1945 roku w Bagdadzie w Iraku iw 1951 roku wraz z rodziną dokonał aliji i przez następne 8 lat mieszkali w ma'abara Talpiot .

Mishal studiował politologię, filozofię i socjologię , obronił doktorat. Ukończył nauki polityczne na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie i ukończył badania podoktoranckie na Uniwersytecie Yale . Mishal jest profesorem wizytującym na Uniwersytecie Yale , profesorem wizytującym w Centrum Spraw Międzynarodowych na Uniwersytecie Harvarda oraz starszym wykładowcą w Harvard School of Public Health .

Jego bratem jest dziennikarz Nissim Mishal. [ potrzebne źródło ]

Hamas: cele

Główna teza Mishal dotyczy palestyńskiego Hamasu . Często jest opisywany wyłącznie jako ruch utożsamiany z islamskim fundamentalizmem i samobójczymi zamachami bombowymi. Głównymi celami jej programu są wyzwolenie Palestyny ​​poprzez świętą wojnę (dżihad) przeciwko Izraelowi , ustanowienie na jej ziemi państwa islamskiego i zreformowanie społeczeństwa w duchu prawdziwego islamu . To właśnie ta islamska wizja, połączona z jej nacjonalistycznymi roszczeniami i wojowniczością wobec Izraela, odpowiada za dominujący obraz Hamasu jako sztywnego ruchu, gotowego realizować swoje cele za wszelką cenę, bez ograniczeń i ograniczeń. Jednak Mishal twierdzi, że dokładna analiza korzeni Hamasu i jego historii od czasu jego powstania w momencie wybuchu pierwszego powstania palestyńskiego (Intifada) przeciwko Izraelczykom okupacji w grudniu 1987 r. ujawnia, że ​​chociaż Hamas niechętnie ujawnia publicznie swoje ostateczne cele, nie podporządkowuje swoich działań i decyzji oficjalnej doktrynie religijnej . Działa raczej w kontekście możliwości i ograniczeń, sprzecznych interesów i rozważań na temat kosztów i korzyści oraz zwraca uwagę na zmienne potrzeby i pragnienia ludności palestyńskiej oraz jest świadomy stosunków władzy i wykonalności politycznej. Co więcej, pomimo przerażających ofiar przemocy Hamasu, Hamas jest zasadniczo ruchem społecznym i politycznym, zapewniającym rozległe usługi społeczne i stale reagującym na rzeczywistość polityczną poprzez negocjacje i pośrednictwo we władzy. Pod tym względem niechętnie trzyma się swoich dogmatów religijnych za wszelką cenę i dlatego ma tendencję do przyjmowania strategii politycznych, które minimalizują niebezpieczeństwo sztywnego trzymania się zasad, doktryny lub ideologii , gotowych reagować lub dostosowywać się do zmieniających się warunków. Tak więc Mishal dochodzi do wniosku, że polityczne porozumienie między Hamasem a Izraelem, za pośrednictwem strony trzeciej, jest realną opcją. Taki kurs zminimalizowałby intensywność szoku dla jego zwolenników, gdyby rozpoczął publiczny dialog z Izraelem .

Hamas: zwycięstwo i zmiana reżimu

W 2006 roku Hamas zdobył 74 ze 132 mandatów w Radzie Legislacyjnej, zdobywając większość i stając się dominującą siłą w nowym rządzie palestyńskim. Mishal twierdzi, że wyborcze zwycięstwo Hamasu nad kierowanym Fatah obozem nacjonalistycznym nie jest jedynie aktem przekazania władzy, ale mandatem do zmiany reżimu. Zmiana reżimu , w przeciwieństwie do przekazania władzy, pociąga za sobą rewizję podstawowych zasad rządzenia i ogólnych celów Autonomii Palestyńskiej – redefinicję polityki regionalnej i międzynarodowej Autonomii Palestyńskiej, a także jej podstawowych parametrów i czerwonych linii dotyczących jej podejścia do Izraela. Biorąc pod uwagę islamską doktrynę Hamasu, zmiana reżimu ma religijne znaczenie dla palestyńskiego programu narodowego. [ potrzebne źródło ]

Światopogląd oparty na islamie zrodził kilka zasad, po pierwsze, zobowiązanie do maksymalizmu terytorialnego z myślą o ustanowieniu państwa islamskiego w całej Mandatoryjnej Palestynie. Ta wizja zastępuje realizm polityczny, który akceptuje ramy rozwiązania dwupaństwowego , Izraela obok państwa palestyńskiego . Drugą zasadą jest islamski aktywizm społeczny zamiast obywatelskiego, ogólnostanowego programu; a trzecią zasadą jest postrzeganie konfliktu palestyńsko-izraelskiego jako z góry ustalonego zderzenia losów, a nie konfliktu o granice.

Hamas: zdania odrębne

Wydaje się, że pogląd, że Hamas mógłby w jakiś sposób zostać odciągnięty od jego programu, zyskuje coraz większą popularność. W przemówieniu do grupy europejskich parlamentarzystów przywódca Hamasu w Gazie , Ismail Hanija , powiedział, że jego rząd jest skłonny zaakceptować państwo palestyńskie w granicach z 1967 roku. Jednak są inni, którzy sugerują, że zgoda Hamasu na zawieszenie broni jest tylko sztuczką. Efraim Karsh twierdzi w związku z tym, że „Przede wszystkim zniszczenie Izraela nie tylko nie jest kartą przetargową, ale jest sednem sprawy. Hamas, który jest palestyńską gałęzią Bractwo Muzułmańskie nie postrzega walki o Palestynę ani jako zwykłego sporu politycznego między dwoma rywalizującymi ze sobą narodami (Izraelczykami i Palestyńczykami), ani nawet jako walki o samostanowienie narodowe przez rdzenną ludność przeciwko obcemu okupantowi. Raczej widzi Palestynę jako tylko jedną bitwę w światowej świętej wojnie, aby zapobiec upadkowi części Domu Islamu przez niewiernych”.

Palestyńczycy: podejście sieciowe

Palestyńczycy nie mieli i nadal nie mają w pełni państwa, które mogłoby próbować spenetrować społeczeństwo i stworzyć hierarchiczny system, w którym przepływają przez niego powiązania zewnętrzne. Chociaż przynależność wspólnotowa odgrywa rolę w podziale społeczeństwa palestyńskiego wzdłuż linii regionalnych i rozszerzonych rodzin, to również nie odegrała ostatecznej roli w kształtowaniu palestyńskiej tożsamości i roszczeń do samostanowienia vis à vis Izraela. Nie mając żadnych państwowych ani formalnych instytucji politycznych, podzielone między sobą przez prądy ideologiczne ogarniające świat arabski, społeczeństwo palestyńskie wyłoniło się jako społeczeństwo sieciowe w pełnym tego słowa znaczeniu. Palestyńczykom brakowało jakiegokolwiek państwa hierarchicznego lub sieciowego, zamiast tego byli podzieleni między inne państwa, z których żadne, z częściowym wyjątkiem Jordanii , próbował w jakikolwiek sposób zasymilować ich z ich społeczeństwami. Palestyńczyków dzieliły ideologie między różnymi nurtami panarabizmu. [ potrzebne źródło ]

ponieważ Palestyńczykom nadal brakowało państwa, nie byli w stanie zbudować scentralizowanych instytucji i hierarchicznego porządku politycznego. Zdecentralizowana natura społeczeństwa palestyńskiego stała się jeszcze bardziej widoczna w następstwie porozumień z Oslo – pomimo faktu, że Palestyńczycy otrzymali możliwość rozpoczęcia budowy hierarchicznego państwa w celu spenetrowania i centralizacji społeczeństwa palestyńskiego za pośrednictwem Autonomii Palestyńskiej. W rzeczywistości uczynili z Autonomii Palestyńskiej odzwierciedlenie swojego społeczeństwa – połączenie zdecentralizowanych i wiecznie kłócących się frakcji. Dlatego w przypadku Palestyny ​​społeczeństwo raczej przenika państwo niż odwrotnie. [ potrzebne źródło ]

Po Deklaracji Zasad z 1993 r. (pierwszej z serii porozumień, które stały się znane jako Porozumienia z Oslo) podpisanej między Izraelem a OWP, w maju 1994 r. powołano Autonomię Palestyńską. rządów palestyńskich, model stosunków między Izraelem a Palestyńczykami nie zmienił się istotnie, pomimo istnienia rzekomo całkowicie palestyńskiej Autonomii Palestyńskiej, i nadal opierał się na stosunkach między Izraelem a OWP ( zwłaszcza Fatahem ) . Wahania Jasera Arafata przed przeniesieniem rzeczywistej władzy z Fatahu do organów Autonomii Palestyńskiej sprawiły, że prawdziwe porozumienie osiągnięte między nim a Izraelem będzie raczej oparte na nieformalnych kanałach komunikacji niż na oficjalnych linkach. Stąd też, podobnie jak w przypadku Jordanii (tym bardziej, że państwo palestyńskie jest jeszcze w fazie embrionalnej), więzi opierają się w dużej mierze na stosunkach nieformalnych i dużym zaufaniu – skoro formalne umowy wypracowane z AP będą w dużej mierze bez znaczenia, jeśli nie zostaną poparte przez Fatah. [ potrzebne źródło ]

Ta analiza sieci ma poważne implikacje dla przyszłości stosunków izraelsko-palestyńskich. Sugeruje to, że skodyfikowane umowy między Izraelem a Autonomią Palestyńską przedstawiają tylko część ogólnych relacji między stronami. Zaufanie jest niezbędne, ponieważ większość relacji istnieje poza dokumentami, a sformalizowane relacje nie dają wystarczającej pewności, ponieważ nie wiążą stron co do ostatecznego rozwiązania konfliktu.

przywództwo szyickie

Szyici , jak głosi konwencjonalna mądrość, dążą do nawrócenia świata sunnickiego , przejęcia Bliskiego Wschodu lub po prostu zbombardowania Izraela w epokę kamienia łupanego. W każdym razie ich plan jest jasny, drastyczny i jednomyślny. Wszystkie niezbędne środki są odpowiednie do jego realizacji. jednak Mishal twierdzi, że dokładne badanie ujawnia jednak, że przywódcy szyiccy żyją i działają w bardziej złożonym świecie. Przywództwo szyickie jest nowe na czele rządu, ale działa z rozwagą wynikającą z długiego doświadczenia. Mówi się, że w istocie jest mistyczny lub nieziemski, ale jego zachowanie jest często realistycznie trzeźwe. Podczas gdy dalekosiężna wizja nowego szyickiego przywództwa wydaje się utopijna, jego zachowanie często wydaje się sceptyczne i ostrożne. Światopogląd szyickiego przywództwa to taki, który stale się kurczy i rozszerza. Przywódcy szyiccy są nacjonalistami, ale postrzegają siebie jako regionalną, a nawet globalną potęgę. Kieruje nimi głęboka świadomość potrzeb swojej populacji, a jednocześnie motywuje ich nierozerwalny związek z wiecznymi prawdami. [ potrzebne źródło ]

Życie w stanie rozbieżności skłania szyickich przywódców do odrzucenia poglądu, że rzeczywistość zaczyna się od abstrakcyjnych idei. Czują się niekomfortowo z ascetycznym mistycyzmem, który wzywa do porzucenia siebie i zjednoczenia z boskością. I odwrotnie, szyiccy przywódcy odmawiają postrzegania działań i interesów jako podstawy rzeczywistości. Nie mogą zaakceptować marksistowskiego rozumienia historii jako zdeterminowanej przez walki o władzę. Jednocześnie odrzucają kapitalizm, pogląd, że wolny rynek reguluje się zarówno moralnie, jak i finansowo.

Główne publikacje

Książki

  • Palestyński Hamas: wizja, przemoc i współistnienie (z A. Selą) Columbia University Press, wydanie pierwsze 2000, wydanie drugie 2006. Opublikowane również jako: The Hamas Wind - Violence and Coexistence Yediot Ahronot Books , wydanie pierwsze 1999, wydanie drugie 2006 ( Hebrajski).
  • Inwestycja w pokój: polityka współpracy gospodarczej między Izraelem, Jordanią i Palestyńczykami (z R. Kupermanem, D. Boasem) Sussex Academic Press, 2001.
  • Talking Stones: Communiques from the Intifada Underground (z R. Aharonim) Syracuse University Press, 1994. Opublikowano także jako Talking Stones: The Words Behind the Palestyny ​​Intifada , Hakibbutz Hameuhad, 1989 (po hebrajsku).
  • OWP pod rządami Arafata: między bronią a gałązką oliwną , Yale University Press, 1986.
  • Zachodni Brzeg / Wschodni Brzeg: Palestyńczycy w Jordanii, 1949–1967 , Yale University Press, 1978.

Wybrane artykuły

  • Miejsce jako źródło tożsamości w społeczeństwach kolonizujących: osiedla izraelskie w Gazie Przegląd geograficzny, tom 98, nr 2, s., 242-259, 2008. (z I. Schnellem)
  • „Al-Kaida jako organizacja wydmowa w kierunku typologii islamskiej organizacji terrorystycznej” (z M. Rosenthalem). Studies in Conflict and Terrorism, t. 28, nr 4, 2005, s. 275–293.
  • „Co się stało z samobójczymi zamachami bombowymi w Izraelu: wgląd z modelu akcji terrorystycznych” (z E. Kaplanem, A. Mintzem, C. Sambanem). Studia nad konfliktami i terroryzmem, t. 28, nr 3, 2005, s. 225–235.
  • „Pragmatyczny wymiar palestyńskiego Hamasu: perspektywa sieci”, Siły Zbrojne i Społeczeństwo, t. 29, nr 4, 2003, s. 569–589.
  • „Oczekiwania polityczne i postrzeganie kulturowe w arabsko-izraelskich negocjacjach pokojowych” (z N. Morągiem). Psychologia polityczna, t. 23, nr 2, 2002, s. 325–353.
  • „Uczestnictwo bez obecności: Hamas, AP i polityka negocjowanego współistnienia” (z A. Selą). Studia bliskowschodnie, tom 38, 2002, s. 1–26.
  • „Państwo sieciowe: stosunki trójkątne w polityce bliskowschodniej” (z I. Talmudem). International Journal of Contemporary Sociology, t. 37, nr 2, 2000, s. 175–197.
  • „Zaufanie czy kontrakt? Negocjowanie formalnych i nieformalnych porozumień w arabsko-izraelskim procesie pokojowym” (z N. Morągiem). Negocjacje międzynarodowe, nr 5, 2000, s. 523–542.
  • „Dyskurs Intifady: ulotki Hamasu i UNL”, OWP i Izrael, Avraham Sela i Moshe Ma'oz (red.), St. Martin's Press, 1997.
  • „Izrael i OWP: gra z różnymi informacjami” (z D. Schmiedlerem, I. Senedem). Teoria gier i zastosowania, T. Ichiishi, A. Neyman, Y. Touman (red.), Academic Press, 1990.
  • „The Unfolding of the Intifada” Survey of Jewish Affairs 1990, William Frankel (red.), Basil Blackwell, 1990, s. 3–23.
  • „Wojna papierowa - słowa za kamieniami: ulotki Intifady” The Jerusalem Quarterly, nr 51, 1989, s. 71–94.
  • „Tworzenie koalicji w świecie arabskim: perspektywa analityczna” (z A. Diskinem). Interakcje międzynarodowe, tom 11, 1984, s. 43–59.
  • „Palestyńskie głosowanie na Zachodnim Brzegu: zachowania wyborcze w tradycyjnej społeczności bez suwerenności” (z A. Diskinem). The Journal of Politics, tom 44, 1982, s. 538–58.
  • „Nacjonalizm poprzez lokalizm: niektóre obserwacje dotyczące elity politycznej Zachodniego Brzegu”, The Middle Eastern Studies, t. 17, 1981, s. 478–91.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shaul_Mishal&oldid=1138238204 ”