Towarzystwo Duchowych Owoców

Spirit Fruit Society była wspólnotową grupą w Stanach Zjednoczonych, która została zorganizowana po okresie powtarzających się kryzysów biznesowych w latach 90. XIX wieku. Towarzystwo miało swoje początki w Lizbonie w stanie Ohio i przez lata swojego istnienia przeniosło się do Ingleside w stanie Illinois , a ostatecznie do Kalifornii . Nękana plotkami, podejrzeniami i atakami w prasie we wczesnych latach, grupa pozostawała aktywna do 1930 roku. Chociaż nigdy nie liczyła więcej niż garstka zwolenników, Spirit Fruit Society istniało dłużej i odnosiło większe sukcesy niż jakakolwiek inna amerykańska utopijna grupa .

Nazwa wywodzi się z przekonania grupy, że duchowy stan ludzkości przypomina pączek lub kwiat na roślinie, a dusza człowieka nie rozwinęła się jeszcze w owoc z kwiatu. Celem społeczeństwa było doprowadzenie duszy do skutku. Jak stwierdził założyciel stowarzyszenia, Jacob Beilhart , w dokumentach założycielskich stowarzyszenia: „...człowiek jest jeszcze słabo rozwiniętą 'rośliną', która nie wydała ostatecznego owocu, który ma wydać”. Podstawowa filozofia grupy opierała się na wierze w samozaparcie, ciężką pracę, tolerancję i pokój.

Jacob L. Beilhart, założyciel

Główny artykuł: Jacob L. Beilhart

Jakub Beilhart, 1904

Towarzystwo Duchowych Owoców zostało założone przez Jacoba Beilharta (4 marca 1867 - 24 listopada 1908), który urodził się w hrabstwie Columbiana w stanie Ohio jako syn luteranina i menonitki . Beilhart wychował się w luterańskim , a jego wczesne środowisko domowe było ściśle religijne.

Kiedy miał 18 lat, Beilhart przeniósł się do Kansas , gdzie poznał i poślubił Olive Louema Blow, której rodzina należała do kościoła Adwentystów Dnia Siódmego, do którego następnie dołączył Beilhart. Jacob i Louema udali się do Kalifornii , aby uczęszczać do Adventist College w Healdsburgu . Jacob otrzymał licencję kaznodziejską i para wróciła do Kansas, gdzie zaczął głosić. Jednak po dwóch latach, w obliczu perspektywy wysłania do pracy w inne rejony kraju, Beilhart porzucił głoszenie, utrzymując, że chce robić coś „poza mówieniem”. Beilhart odczuwał silną potrzebę pomagania chorym, więc zapisał się na program pielęgniarski w sanatorium Battle Creek , prowadzonym przez dr Johna Harveya Kellogga .

Beilhart zaprzyjaźnił się z CW Post , który był pacjentem sanatorium. Stan zdrowia Posta dramatycznie się poprawił, gdy był pod opieką „uzdrowicielki wiary” Chrześcijańskiej Nauki , pani Elizabeth K. Gregory. W 1892 roku Post założył La Vita Inn , własne sanatorium i zatrudnił Beilharta jako współpracownika. Obaj mężczyźni pobierali nauki chrześcijańskiej nauki, podczas gdy Beilhart pracował w gospodzie i pomagał opracować napój zbożowy Posta, Postum . Post i Beilhart odrzucili większość doktryny Chrześcijańskiej Nauki, ale przyjęli pogląd religii, że choroba jest iluzją i można ją pokonać dzięki mentalnej sugestii i poświęceniu.

Podczas pobytu w Kansas Beilhart obsesyjnie badał różne wierzenia, w tym chrześcijańską naukę, boską naukę , spirytualizm i teozofię . Odkrył jednak, że żadna z tych religii go nie interesuje. Z czasem doszedł do wniosku, że nie będzie wyznawał jednego wyznania, ale rozwinie własną wiarę, łącząc aspekty kilku różnych religii .

Filozofia

Ściśle mówiąc, to nie jest religia. Przybyliśmy tutaj, ponieważ nie zadowalały nas frywolności i fanaberie tego, co ludzie nazywają religią. Nie pouczamy, my praktykujemy.

Jacob Beilhart, Waukegan Sun , maj 1905

Beilhart odrzucił materializm i wyrzekł się własności osobistej. Utrzymywał, że zazdrość, wątpliwości i strach przed utratą miłości innej osoby są przyczyną wielu chorób, których doświadczają ludzie. Uważał, że odrzucenie rzeczy osobistych jest sposobem na osiągnięcie Owocu Ducha Uniwersalnego.

Członkowie Towarzystwa Duchowego Owocu żyli zgodnie z następującymi podstawowymi zasadami: szukaj szczęścia poprzez bezinteresowność; kierować się własnym sumieniem; brać odpowiedzialność za swoje działania i rozwijać świadomość konsekwencji swoich działań dla innych; i zaakceptować wszystko, co się wydarzy. Beilhart bardzo mocno wierzył w prawo jednostki do kierowania własnymi działaniami i nie bycia dyktowanym przez innych. Chociaż w żadnych dokumentach nie było wzmianki o jakiejkolwiek organizacji lub hierarchii, Beilhart jako przywódca prawdopodobnie podejmował ważne decyzje dotyczące grupy. Nie ma wzmianki o jakimkolwiek konflikcie wewnętrznym między członkami.

Gazety tamtych czasów donosiły, że społeczeństwo promowało wolną miłość , ale społeczeństwo promowało wolną miłość tylko w tym sensie, że wyrażający zgodę dorośli mieli prawo zmieniać partnerów, a nawet mieć więcej niż jednego partnera na raz. Jednak zamiast rozwiązłości społeczeństwo propagowało tolerancję, w tym tolerancję dla homoseksualizmu. Towarzystwo Duchowych Owoców, w przeciwieństwie do większości innych wspólnotowych grup tamtych czasów, nie dążyło do nawrócenia ani rekrutacji innych osób do grupy. Członkowie mogli przychodzić i wychodzić, kiedy chcieli. Celem gminy nie było nawracanie ani poszerzanie członkostwa w społeczeństwie - było po prostu żyć tak, jak chcieli żyć wyznawcy.

Istnieje bardzo niewiele relacji z pierwszej ręki o życiu w społeczeństwie. Starając się rozwiać niektóre nieporozumienia i plotki na temat społeczeństwa, Beilhart pisał obszernie do gazet, aby wyjaśnić działanie grupy.

Członkowie pracowali razem i dzielili się całym majątkiem. Jeśli członek społeczeństwa potrzebował pieniędzy na jakiś cel, mógł je wziąć z zapasów społeczności. Kobiety ze społeczeństwa pracowały przy szyciu domowym, składaniu czcionek do biuletynów i ogólnych pracach domowych, podczas gdy mężczyźni pracowali w gospodarstwie. Jedną z podstawowych zasad społeczeństwa była zasada „darmowego daru”. Podyktował, że jeśli ktoś chce czegoś, co musi dać - w szczególności materiałów drukowanych - wystarczy, że poprosi, a zostanie mu to przekazane bezpłatnie. Po przeczytaniu lub zobaczeniu społeczeństwa w praktyce, osoby te mogły wnieść wkład, jeśli chciały, ale podkreślono, że był to „darmowy prezent”, a nie zapłata. Społeczeństwo nauczało, że aby wznieść się od swojej niższej, egoistycznej natury do bezinteresownej, duchowej natury, każdy powinien przestrzegać prawa swojej istoty i ujarzmić namiętności i impulsy, które kontrolują go z natury. Społeczeństwo wierzyło w prawa biznesowe i społeczne, ale uważało, że człowiek wzniesie się ponad te prawa, gdy uzyska pełną kontrolę nad swoją niższą naturą. Utrzymywali jednak, że nadal powinni być posłuszni tym prawom.

Historia

Lizbona, Ohio, początek

W 1896 roku Beilhart wrócił do Ohio i osiadł w Lizbonie , niedaleko miejsca, w którym się wychował. Najważniejszym z powodów jego powrotu było wyznanie Louemy Beilhart, że jej dwoje dzieci nie było jego, ale CW Post. Wkrótce opuściła Lizbonę i udała się do swojego domu w La Cygne w Kansas . W 1899 roku Beilhart postanowił stworzyć intencjonalną społeczność , aby praktykować swoje nowo opracowane przekonania i demonstrować tę praktykę innym. W następstwie wojny secesyjnej , w Stanach Zjednoczonych powstało wiele grup wspólnotowych. Wzrost aktywizmu był dodatkowo wspierany przez skutki depresji pod koniec XIX wieku. Jednak do tego czasu McKinley rozwinął się, aw każdym razie Beilhart nigdy nie wykazywał szczególnego zainteresowania polityką ani ekonomią. W tym czasie założył dwie gazety, Spirit Fruit i Spirit Voice , które były szeroko rozpowszechniane i wspierane przez datki. Towarzystwo Duchowych Owoców zostało oficjalnie zarejestrowane jako organizacja religijna w 1901 r. Celem określonym w dokumentach inkorporacji było „nauczenie ludzkości stosowania prawd nauczanych przez Jezusa Chrystusa ”. Beilhart nie próbował zabiegać o członków swojej gminy i czasami odrzucał kandydatów, gdy uważał, że nie są odpowiednimi kandydatami. W rezultacie gmina skupiała zaledwie kilkunastu mieszkańców, w większości spoza terenu.

Grupa nie żebrała ani w żaden sposób nie przeszkadzała swoim sąsiadom. Beilhart głosił w Chicago i innych miejscach, ale nie był znany z silnego nawracania. Podczas gdy grupa zazwyczaj trzymała się z dala od siebie, ich tajemnicza natura doprowadziła do nieporozumień i podejrzeń w prasie. W szczególności narodziny siostrzenicy Beilharta, Evelyn, były powodem do niepokoju, ponieważ jej matka, Mary Beilhart (siostra Jacoba), nie była żoną ojca dziecka, Ralpha E. Galbreatha (kuzyna bibliotekarza stanu Ohio Charlesa Burleigha Galbreatha i senator stanowy Asher A. Galbreath ). Narodziny te, nazwane „dzieckiem miłości”, skłoniły gazety do scharakteryzowania grupy jako społeczeństwa wolnej miłości i rozwiązłości. Niepokój wzbudziło również przybycie „Błogosławionej” Katherine Herbeson, nastolatki z Chicago. W prasie donoszono, że „Błogosławiona” była albo przetrzymywana wbrew jej woli, albo społeczeństwo poddało praniu mózgu. Jej ojciec i brat przybyli i „uratowali” ją, a ona została zmuszona do opuszczenia społeczeństwa wbrew jej woli. Dodatkowy negatywny rozgłos miał miejsce, gdy Beilhart sprzeciwił się petycji żony o alimenty.

W 1904 r. Napisano o społeczeństwie liczne artykuły prasowe i artykuły redakcyjne, głównie w Chicago. Artykuły te często miały charakter sensacyjny i stawiały społeczeństwo w złym świetle. Poglądy społeczeństwa, zwłaszcza przeciwne małżeństwu i promowaniu wolnej miłości, nie zostały dobrze przyjęte w małej wiosce w Ohio w Lizbonie. W rzeczywistości lokalna gazeta przedrukowała ostrzeżenie, które zostało rozpowszechnione w społeczności: „Poszukiwane – Pięćdziesiąt dobrych kobiet w wieku powyżej dwudziestu i poniżej pięćdziesięciu lat; także pięćdziesięciu dobrych, uczciwych mężczyzn z rodzinami, aby spotkali się na placu, gdy zostaną wezwani idź na farmę Duchowych Owoców i powiedz im, żeby natychmiast odeszli albo ponieśli konsekwencje, ponieważ smoła jest tania, a pierza jest pod dostatkiem.

Dni Otwarte Stowarzyszenia Duchowych Owoców – Lizbona, Ohio, 1904

W czerwcu 1904 roku Beilhart zaprosił publiczność na „drzwi otwarte”, na których próbował wyjaśnić motywy i przekonania społeczeństwa. W spotkaniu wzięło udział ponad 400 osób. Twierdzono, że wśród nich byli Clarence Darrow i Elbert Hubbard ale nie zostało to udokumentowane, chociaż wiadomo, że Beilhart odwiedził Hubbard we wschodniej Aurorze, a Darrow był częstym gościem w społeczeństwie w latach Chicago i Ingleside. W końcu odrzucenie małżeństwa przez społeczeństwo na tej podstawie, że uczyniło z niego „niewolnicę kobiety” oraz błędna interpretacja ich poglądów na temat wolnej miłości, były dla mieszkańców Lizbony zbyt trudne do zaakceptowania. Pod koniec 1904 roku grupa wyjechała z Lizbony do Chicago w nadziei, że ich postępowe idee będą tam lepiej tolerowane.

Ingleside, Illinois i śmierć Beilharta

W 1905 roku Beilhart kupił 90 akrów (36 ha) w pobliżu Ingleside w stanie Illinois , wzdłuż jeziora Wooster , obszar znany jako Farma Dalziel. Około tuzina uznanych członków Spirit Fruit Society przeniosło się wraz z Beilhartem do Illinois wraz z kilkoma nowymi członkami. W ciągu następnych dwóch lat towarzystwo zbudowało w całości ręcznie przestronny dom, a później dużą stodołę. Sąsiedzi z Illinois przyjęli ich lepiej niż w Lizbonie. Na posiadłości nad jeziorem członkowie stowarzyszenia własnoręcznie zbudowali dom z betonowych bloków, który nazwali „Świątynią Duchowego Owocu”. Dwuipółpiętrowa rezydencja miała 32 pokoje, pełną piwnicę i nowoczesne (jak na tamte czasy) udogodnienia. Jadalnia pomieściła do 100 osób. Społeczeństwo nadal żyło spokojnie w Ingleside przez kilka lat. Utrzymywali się z tego, co stało się znane jako „Farma Duchowych Owoców”, otworzyli farmę i świątynię dla zwiedzających oraz wydali biuletyn. Beilhart nadal przemawiał do grup w Chicago promujących ideały społeczeństwa.

W listopadzie 1908 roku Beilhart zachorował na ostre zapalenie wyrostka robaczkowego . Pomimo uwagi chirurga, który wykonał wycięcie wyrostka robaczkowego , Beilhart rozwinął zapalenie otrzewnej i zmarł trzy dni później. Zgodnie z przekonaniami społeczeństwa o prostocie, Beilhart został pochowany w zwykłej trumnie w nieoznakowanym grobie z widokiem na jezioro Wooster. Żaden z budynków nie pozostał, ponieważ został objęty zabudową mieszkaniową, chociaż grób Beilharta pozostaje w zasłoniętym zaroślami kącie traktu.

Utrata charyzmatycznego i dominującego przywódcy często przyspiesza upadek takich grup, ale Towarzystwo Duchowych Owoców przetrwało. To czyniło społeczeństwo wyjątkowym wśród innych grup tego czasu. Chociaż gmina trwała po jego śmierci, ich dwie publikacje, Spirit Voice i Spirit Fruit , przestał być produkowany. Virginia Moore została wybrana przewodniczącą stowarzyszenia po śmierci Beilharta, a społeczność pozostała razem i prowadziła swoją działalność jak poprzednio. W 1911 r. Towarzystwo zamieściło ogłoszenie w lokalnych gazetach, próbując sprzedać swoją posiadłość nad jeziorem i „świątynię”. Virginia Moore stwierdziła, że ​​klimat Illinois nie jest odpowiedni dla ich działalności i podjęto decyzję o przeprowadzce do Kalifornii. Zimą 1914–1915 społeczeństwo przeniosło się na zachód.

Kalifornia i koniec

W 1915 roku towarzystwo zakupiło 80 akrów (32 ha) ziemi w Soquel w Kalifornii , którą nazwali „Hilltop Ranch”. W tym momencie pozostało tylko 12 członków stowarzyszenia. Wśród nich było dwoje „nieślubnych” dzieci Mary Beilhart urodzonych w Ohio, obecnie w wieku 11 i 15 lat. Podobnie jak w Ohio i Illinois, grupa nie podjęła żadnych wysiłków w celu rekrutacji nowych członków, chociaż w tym czasie dołączyło trzech nowych członków.

Głównym celem społeczeństwa w tym czasie było proste utrzymanie. Aby kontynuować jako grupa, musieli skupić całą swoją energię na produkcji żywności. Było to problematyczne, ponieważ wielu członków starzało się, a kilku cierpiało na choroby. Od samego początku Beilhart i pozostali członkowie nie szukali aktywnie nowych członków, wierząc, że mała grupa jest bardziej opłacalna. Okazało się to ich zgubą, ponieważ nie było młodszych członków, którzy mogliby utrzymać farmę. Pierwotni członkowie, którzy pozostali w grupie od jej powstania, zaczęli odchodzić i do 1928 roku pozostało tylko sześciu. Napięcia finansowe zmusiły ich do porzucenia rancza i przeniesienia się do domu w wiosce Soquel.

Grupa ostatecznie rozpadła się w 1930 roku, kiedy Virginia Moore zmarła na raka. Po jej śmierci pozostali członkowie Stowarzyszenia Duchowych Owoców rozeszli się po różnych domach przyjaciół i rodziny. Mimo niewielkiej liczebności towarzystwo istniało prawie 30 lat – 20 lat po śmierci założyciela.

Sukces społeczeństwa

Przez cały okres swojego istnienia towarzystwo nigdy nie liczyło więcej niż kilkudziesięciu członków. Nigdy aktywnie nie rekrutowali nowych członków ani nie nawracali społeczności. Jak wiele takich organizacji, były one często prześladowane przez prasę i były przedmiotem wątpliwych doniesień. Mimo to, a co ważniejsze, pomimo utraty ich duchowego przywódcy, Beilharta, społeczeństwo istniało dłużej niż większość innych gmin w tamtym czasie.

Członkowie społeczeństwa, choć zakorzenieni w chrześcijaństwie, ale wykazujący cechy komunizmu, nie byli związani ani zestawem przekonań, ani wartościami. Murphy sugeruje, że jest to jeden z powodów długowieczności społeczeństwa - zamiast ograniczać się do jednego systemu wierzeń, członkowie mogli łatwo dostosowywać się i rozwiązywać codzienne problemy pojawiające się w społeczności, a także zagrożenia z zewnątrz.

Dalsza lektura

•   Grant, H. Roger. (1988). Duchowy Owoc: Delikatna Utopia . Wydawnictwo Uniwersytetu Północnego Illinois. ISBN 978-0-87580-137-7
•   Holloway, Marek. (1966). Niebiosa na ziemi: społeczności utopijne w Ameryce, 1680–1880 . Kurier Dover Press. Nowy Jork: 1966. ISBN 978-0-486-21593-8