Albruna

Poświadczenie w kodeksie Aesinas, uważane za najbliższe temu z zaginionego średniowiecznego rękopisu Hersfelda.

Albruna , Aurinia lub Albrinia to niektóre z form imienia prawdopodobnej germańskiej wieszczki , która żyła pod koniec I wieku pne lub na początku I wieku naszej ery. Wspomniał o niej Tacyt w Germanii , po wieszczce Veledzie , i zasugerował, że obie były czczone z powodu prawdziwej boskiej inspiracji przez ludy germańskie, w przeciwieństwie do rzymskich kobiet, które zostały sfabrykowane w boginie. Sugerowano również, że była to przerażająca gigantyczna kobieta, która zwróciła się do rzymskiego generała Druzusa w jego własnym języku i kazała mu zawrócić nad Łabę, tylko po to, by wkrótce potem umrzeć, ale może to być również wymysł mający na celu wyjaśnienie, dlaczego konsul Rzym by się cofnął. Ponadto jest na nią tak mało dowodów, że nie każdy uczony zgadza się, że była wieszczką lub że powinna być włączana do dyskusji na ich temat. Mogła też być pomniejszą boginią, matroną .

Jej imię było dyskutowane od XIX wieku na podstawie różnych form w rękopisach, w których pojawia się jej imię, i wysunięto kilka teorii, z których Albruna była kiedyś najbardziej akceptowaną. Poprawka Albruna została wyjaśniona definicjami takimi jak „posiadający tajemną wiedzę o elfich duchach”, „powiernik elfów” oraz „ ten obdarzony boskimi, magicznymi mocami elfów”. Jednak w 2002 roku interpretacja Albruna została poważnie zakwestionowana przez szwedzkiego uczonego, który nazwał ją „ imieniem fantomowym ” ( spöknamn ) i od tego czasu coraz więcej uczonych zaczęło wątpić w poprawność formy i być może bardziej opowiada się za formy Aurinia i Albrinia . Inne sugestie są takie, że pochodzi od germańskiego słowa * auraz oznaczającego „wodę”, „piasek” i „połysk” lub że może to być słowo hybrydowe zawierające łacińskie słowo aureum oznaczające złoto, ale nie zostały one powszechnie zaakceptowane . Ponadto zwraca się uwagę, że poprawka Albruna jest godna uwagi w swoich możliwych znaczeniach i że jest podobna do imienia innej wczesnogermańskiej kapłanki.

Zaświadczenie

Posąg Tacyta w Wiedniu

Jej imię pojawia się w Germania Tacyta . Pomimo obszernego omówienia ludów germańskich w dziele, tylko cztery są wymienione z imienia, a ona jest jedną z nich obok wieszczki Veledy i królów Maroboduusa i Tudrusa . Kontekst jest częścią jego pracy, w której wspomina o pozycji świętości, jaką zajmowały kobiety wśród plemion germańskich.

sed et olim Albrunam et compluris alias venerati sunt, non adulatione nec tamquam facerent deas.

ale w starożytności również czcili Albrunę i wiele innych kobiet - w żadnym duchu pochlebstwa ani do tworzenia bogiń. (Tłumaczenie Huttona i Petersona).

i dawniej także czcili Albrunę i wiele innych kobiet, nie przez służalcze pochlebstwa, ani tak, jakby musieli z nich robić boginie. (Tłumaczenie Birleya).

Uważa się, że odniesienie do „czynienia bogiń z kobiet” służy przeciwstawieniu germańskiej czci ich wieszczek rzymskiemu zwyczajowi ubóstwiania kobiet należących do rodziny cesarskiej, takich jak Drusilla i Poppea . Jest to sarkastyczny komentarz do zwyczajów rzymskich, ponieważ według Tacyta Germanowie rozpoznali natchnienie boskie, gdy je zobaczyli, podczas gdy Rzymianie je wymyślili.

Simek komentuje, że z tekstu nie wynika jasno, czy była wieszczką, jak Veleda, ale mogła być matroną . Orchard zgadza się, że chociaż prawdopodobnie była wieszczką, możliwe, że była jedną z matron, które są jak Albruna „teraz niewiele więcej niż imiona” i poświadczone w ponad 500 inskrypcjach.

Druzus

Mapa kampanii Druzusa przeciwko plemionom germańskim , 12–9 pne

Ponieważ nie ma wzmianki o czasie, w którym miałaby żyć, niektórzy uczeni umiejscawiają ją w czasach kampanii Germanika (11–16 ne), inni umieszczają ją w czasach Druzusa i Tyberiusza .

Much (1967) i Kienast identyfikują ją z wysoką, ale nienazwaną germańską wieszczką, która zwróciła się do Druzusa w jego własnym języku i tak bardzo go przestraszyła swoimi proroctwami, że nie odważył się przekroczyć Łaby ze swoimi żołnierzami w 9 rpne i wrócił, po czym zmarł . O relacji wspominali zarówno Kasjusz Dion, jak i Swetoniusz .

Druzus był konsulem i pasierbem cesarza Augusta i prowadził kampanię wojskową na terenach Swebów. Został zatrzymany przez barbarzyńską kobietę ( Barbara Mulier ) o nadludzkich rozmiarach, która ostrzegła go, że nie powinien kontynuować swojej armii. Jednak nie posłuchał ostrzeżenia i wznowił marsz, aż dotarł do Łaby. Zrezygnował z jej przekraczania, ale wzniósł pomnik na swoją cześć. Po powrocie znad Łaby został ranny i zmarł na obozie letnim, zanim mógł wrócić do Rzymu.

Kasjusz Dion (księga LV):

Stamtąd udał się do kraju Cherusków, a przeprawiwszy się przez Wisurgów, posunął się aż do Albis, rabując wszystko po drodze. Albis wznosi się w Górach Wandalskich i wpada jako potężna rzeka do północnego oceanu. Druzus podjął się przeprawy przez tę rzekę, ale nie udało mu się to, postawił trofea i wycofał się. Spotkała go bowiem kobieta o nadludzkich rozmiarach i rzekła: „Dokąd, błagam, śpieszysz się, nienasycony Druzusie? Nie jest ci pisane patrzeć na te wszystkie ziemie. jest już w zasięgu ręki”. To rzeczywiście cudowne, że taki głos dotarł do jakiegokolwiek człowieka od Bóstwa, jednak nie mogę zdyskredytować tej opowieści; Druzus bowiem natychmiast odjechał, a wracając w pośpiechu, zmarł w drodze jakiejś choroby, zanim dotarł do Renu. (Tłumaczenie Cary'ego).

Swetoniusz:

Zabił także wielu wrogów i zmusił ich do cofnięcia się daleko w najodleglejsze miejsca w głębi kraju, nie przerywając pościgu, dopóki zjawa w postaci barbarzyńskiej kobiety, ale wielkości większej niż człowiek, dała ostrzeżenie, w Język łaciński, aby zwycięzca nie naciskał dalej. (Tłumaczenie Edwarda).

Mogła rzeczywiście mieszkać w regionie Łaby w czasach Druzusa i równie dobrze mogła być tą, którą spotkał Druzus. Jednak, jak komentuje Okamura, spotkanie z Druzusem mogło być wytworem rzymskiej opinii publicznej ok. 9 pne, aby wyjaśnić, dlaczego ich armia mogła zawrócić. Ponieważ mieli pewną znajomość północnogermańskich wieszczek, mogli sobie wyobrazić, że tylko nadprzyrodzone moce tych czarodziejek mogły udaremnić natarcie rzymskich legionów. Możliwe jest również, że spotkanie mogło być sfabrykowane przez przyjaciół Druzusa, aby dać honorowe wyjaśnienie, dlaczego wycofał się i wkrótce w tajemniczy sposób zmarł , a więc relacja może dać wgląd w publiczną wyobraźnię rzymską, a nie w wizjonerki plemion germańskich.

Debata na temat nazwy

Codex Aesinas, jedyna bezpośrednia kopia rękopisu Hersfelda.

Zmiana jej imienia nie jest pewna , ale wywnioskowana jest z Aurinia lub Albrinia w rękopisach ( rękopisy ) , a raczej z różnych poświadczeń w nich zawartych , tj . albrimam . Lukman (1949) twierdził, że Cassiodorus mógł być pod wpływem formy aurinia i użył jej, pisząc swoją relację o Haliurunach w Getica , ale słowo haliurunna jest ogólnie uważane za autentyczne słowo gotyckie.

Albruna

To Wackernagel jako pierwszy zaproponował poprawkę Albrunam i Albruna , którą zaakceptowali Müllenhoff i de Vries . Od tego czasu jest to najczęściej akceptowana forma. Imię jest również potwierdzone niezależnie dla innych kobiet, takich jak Albrun w OHG, Ælfrun w OE i Alfrun w ON. Kilku uczonych, takich jak Much i Kienast (1959) oraz Bruder (1974), uważa, że ​​było to raczej przydomek niż imię własne, jak Veleda.

Forma Alb - pochodzi od pragermańskiego * albaz i ma niepewne pochodzenie. Może być spokrewnione z sanskryckim ṛbhú – „sprytny, zręczny” lub pochodzić od praindoeuropejskiego * albh – „biały”. Elfy były nadprzyrodzonymi istotami wielkości człowieka o ogólnie pozytywnych konotacjach. W źródłach skandynawskich istnieją dowody na składanie ofiar elfom w Austrfararvísur , gdzie Sighvatr Þórðarsonowi odmówiono zakwaterowania w zachodniej Szwecji, ponieważ ludzie składali ofiary, a także w sadze Kormáks . Legendarny król Óláfr Geirstaðaálfr mógł być nazywany „elfem”, ponieważ był „niezwykle pięknym i dużym mężczyzną”, a sagi opowiadają o pięknie i elfiej krwi mieszkańców Álfheim i ich potomków. W nazwach zachodniogermańskich powszechne stało się używanie ælf - i alb - po chrystianizacji . We Francji pojawiły się pod koniec V wieku (jak w Albofledis , córce króla Childeryka I ), wśród Longobardów pojawiły się w VI wieku wraz z Alboinem i jego córką Albsuindą , aw Anglii pojawiły się po 600 roku. imiona elfów pojawiły się w tym samym czasie, co imiona zawierające grecki element aggelos „anioł”, więc elf wydaje się być uważany za germański odpowiednik „potencjalnie łagodnych istot nadprzyrodzonych”. Ewentualne pojawienie się Albruny w dziele Tacyta z 98 rne sugeruje jednak, że nazwy te mogły odzwierciedlać znacznie starsze tradycje nazewnictwa.

Element nazwy - run jest elementem rzadkim w nazwach starogermańskich. Uczony gotycki z VI wieku, Jordanes, napisał w swojej Getice , że pierwsi Goci nazywali swoje wieszczki haliuru (n) nae , a słowo to identyfikowano również w staroangielskim hellerune („jasnowidząca” lub „wiedźma”), a w OHG jako hellirûna („nekromancja” ) i hellirunari („nekromanta”), a z tych form zrekonstruowano wcześniejszą pragermańską formę * χalja-rūnō(n) , w której pierwszym elementem jest * χaljō , czyli Hel , siedziba zmarłych , a drugie to * rūnō („tajemnica, sekret”). W okresie proto-germańskim, przed wprowadzeniem run, słowo * rūnō nie odnosiło się jeszcze do liter ( rune ), ale wydaje się, że odnosiło się do śpiewu i w tym znaczeniu zostało prawdopodobnie zapożyczone z proto-germańskiego do fińskiego , gdzie runo oznacza „wiersz”. W językach potomnych oprócz pisma runicznego miało ono różne znaczenia. W języku gotyckim miało znaczenie „sekret” i „decyzja”, w staro-wysoko-niemieckim oznaczało „sekret” i „szept”, w staroangielskim odnosiło się do „sekretu” i „tajemnej rady”, a w staronordyckim oznaczało „ wiedza tajemna”.

Rudolf Much przetłumaczył to imię jako „posiadający tajemną wiedzę o duchach elfów” lub „powiernik elfów”. Schweizer-Sidler i Schwyzer podążają za Wackernagel i wyjaśniają jej imię jako „osobę obdarzoną boskimi, magicznymi mocami (runa) [elfów]”, a Simek interpretuje Albrunę jako „zaufaną przyjaciółkę elfów” lub „tę obdarzoną tajemna wiedza elfów”. Chociaż Orchard ostrzega, że ​​większość rękopisów nosi imię Aurinia , uważa, że ​​Albruna jest „wysoce odpowiednia” i zgadza się na tłumaczenie „elf-confidante”. Morris tłumaczy jej imię jako „czarodziejka o mocy elfów” i porównuje je do staroangielskiego liodruna , które oznaczało „czarodziejkę z pomocą pieśni” i helliruna „czarodziejka z mocą piekła”.

Simek uważa, że ​​bardziej prawdopodobne formy to Albrinia i Aurinia , ale komentuje, że etymologiczne interpretacje Albruny są bardzo kuszące. Jeśli nazwa jest poprawna, rzeczywiście byłaby jasnowidzką.

Aurinia

Schramm pisze, że w 2002 roku interpretacja Albruny rozpadła się jak „domek z kart”, kiedy Lena Peterson prowadziła badania nad rękopisem Hersfelda , który w średniowieczu był jedyną zachowaną kopią. Zidentyfikowała Aurinię jako jedyną możliwą interpretację i nazwała Albrunę spöknamn „imię fantomowe”. Schramm argumentuje, że Aurinia została pomylona przez włoskiego kopistę z nazwą miejscowości Albinia , w wyniku czego powstała forma Albrinia , na której oparty jest odczyt z Albruny . Gdyby Albruna była oryginalną nazwą, w I wieku nadal miałaby formę proto-germańską * Albiruna [sic.] i jest mało prawdopodobne, aby druga samogłoska nie została poświadczona w imieniu, ale w XIX wieku uczeni nadal interpretowali Arminiusa jako Hermanna .

Już Schönfeld (1910) zareagował na poprawkę Albruna i zasugerował, że Aurinia mogła być celtycką nazwą zapożyczoną przez ludy germańskie. Jednak Schramm odrzuca to, ponieważ nazwy celtyckie z sufiksem -ia zostały zasymilowane przez proto-germański jako sufiks - jō -, który był ograniczony do nazw dwusylabowych z rdzeniami z krótkimi sylabami, co dałoby * Aurinī . Schramm sugeruje, że oryginalna forma była zamiast tego oparta na germańskim * Aurinī , gdzie pierwszym elementem jest aur - od proto-germańskiego * auraz oznaczającego „wodę”, „piasek” i „połysk”, a drugim elementem jest germański żeński sufiks - inī . Obecna forma drugiego elementu wynika z latynizacji, tak samo jak * Amisī (the Ems ) zostało zlatynizowane jako Amisia . Hultgård zgadza się, że Aurinia może być analizowana jako imię germańskie i uważa, że ​​Albruna nie jest przekonująca. Dodaje, że jest na nią tak mało dowodów, że nie należy jej włączać do dyskusji o wieszczkach germańskich.

Schuhmann uważa, że ​​Veleda była nazwą celtycką i że nazwy celtyckie mogą mieć przyrostki -inios i -inia , jak w nazwach Adnamatinia , Blandinia i Eluinia . Komentuje również, że istnieją imiona celtyckie zaczynające się na au - jak Aurus i Auritus , ale rdzeń nie byłby celtycki, ale łaciński. W związku z tym uważa, że ​​Aurinia nie jest imieniem germańskim, ale nazwą hybrydową opartą na łacińskim aureum „złoto”. Jednak Nedoma odrzuca propozycje zarówno Schumanna, jak i Schramma jako nieprzekonujące.

Hipopotam Regius

Reichert przestudiował imię Guiliaruna , które pojawia się jako imię chrześcijańskiej kapłanki wśród germańskich Wandalów w Hippo Regius w Afryce Północnej i twierdzi, że Albruny nie można odrzucić. Komentuje, że nie może być przypadkiem, że kapłance poświadcza się imię zawierające drugi element – ​​runa , z proto-germańskiego * rūnō , i prawdopodobnie nie jest to imię, które otrzymała przy urodzeniu, ale epitet oznaczający „kapłanka '. Pierwsze litery Gu - to powszechna reprezentacja germańskiego w -. Wydaje się, że istnieją trzy wczesnogermańskie epitety zawodowe określające wieszczki, które do nas dotarły. Veleda miał epitet, który był prawdopodobnie germański, o czym świadczy długie ae i spokrewniony z celtyckim słowem, drugi to „magiczna laska” Waluburga , a trzeci to prawdopodobnie Albruna. Guiliaruna nie mogła otrzymać imienia oznaczającego „jasnowidzącą” z tradycji chrześcijańskich, więc musi być oparte na tradycji germańskiej, a istnieją inne przykłady elementów pogaństwa germańskiego, które wpłynęły na terminologię chrześcijańską. Dochodzi do wniosku, że Lena Peterson może mieć rację, nazywając Albrunę „imię ducha”, ale istnienie Guiliaruny czyni to mniej.

Źródła

• Kasjusz Dion, L. (1917). Rzymska historia Dio . Tom. VI. Przetłumaczone przez Cary'ego, E. Oxford University Press.
•   Korneliusz Tacyt, P. (1999). Agricola i Niemcy . Przetłumaczone przez Birley, AR Oxford University Press. ISBN 0-19-283300-6 .
•   Korneliusz Tacyt, P. (2007). Niemcy . Przetłumaczone przez Fuhrmanna, Manfreda. Philipp Reclam Jun. Stuttgart. ISBN 978-3-15-009391-7 .
•   Korneliusz Tacyt, P. (1914). Ogilvie, RM; Warmington, EH; Winterbottom, Michael (red.). Agricola. Niemcy. Dialog o oratorium . Loeb Classical Library 35. Cz. 1. Przetłumaczone przez Huttona, M.; Peterson, W. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99039-5 .
•   Dowden, Ken (2000). Pogaństwo europejskie. Realia kultu od starożytności do średniowiecza . Routledge, Londyn i Nowy Jork. ISBN 0-415-12034-9 .
• Förstemann, Ernst (1900). Altdeutsches Namenbuch, zespół 1: Personennamen (wyd. 2). Bonn.
•   Hultgard, Anders (2005). „Seherinnen”. W Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Tom. 28 (wyd. 2010). De Gruyter. doi : 10.1515/gao . ISBN 978-3-11-045562-5 .
•   Kocha, John T. (2020). Słownictwo celto-germańskie, późniejsza prehistoria i post-proto-indoeuropejskie na północy i zachodzie (PDF) . Aberystwyth Canolfan Uwchefrydiau Cymreig i Cheltaidd Prifysgol Cymru, University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies. ISBN 978-1-907029-32-5 .
•   Morris, Katherine (1991). Czarodziejka czy czarownica ?: obraz płci w średniowiecznej Islandii i północnej Europie . University Press of America. ISBN 978-0-8191-8257-9 .
•   Nedoma, Roberg (2004). Personennamen in südgermanischen Runeninschriften . Studien zur altgermanischen Namenkunde I,1,1. Universitätsverlag Winter w Heidelbergu. ISBN 3-8253-1646-7 .
•   Okamura, Lawrence (1995). „Germańskie wieszczki oczami Rzymian” . Classica-Revista Brasileira de Estudos Clássicos . 7 : 285–299. doi : 10.24277/classica.v7i0.678 . S2CID 165200223 .
•   Sad, Andy (1997). Słownik mitów i legend nordyckich . Kassel, Londyn. ISBN 0-304-34520-2 .
•   Orel, Władimir E. (2003). Podręcznik etymologii germańskiej . Skarp. ISBN 978-90-04-12875-0 .
•   Reichert, Hermann (2009). „Sprache und Namen der Wandalen w Afryce”. W Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Namen des Frühmittelalters als sprachliche Zeugnisse und als Geschichtsquellen . Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Tom. 66. Walter de Gruyter. s. 43-120. ISBN 978-3-11-020815-3 .
•   Schramm, Gottfried (2004). „Die germanische Seherin Aurinia bei Tacitus”. W Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Namenwelten, Orts- und Personennamen in historischer Sicht . Ergänzungsbände zum Reallexikon der Germanischen Altertumskunde. Tom. 44. Walter de Gruyter. s. 577-582. ISBN 3-11-018108-8 .
• Schuhmann, R. (2006). Geographischer Raum und Lebensform der Germanen: Kommentar zu Tacitus' Germania, ok. 1–20 (PDF) (praca dyplomowa). Jena.
•   Simek, Rudolf (1996). Słownik mitologii północnej . Przetłumaczone przez Angelę Hall. Boydell & Brewer Ltd. ISBN 978-0-85991-513-7 .
•   Simek, Rudolf (2017). „O elfach”. W Brink, Stefan; Collinson, Lisa (red.). Teoretyzowanie mitów staronordyckich . Brepole. s. 195–224. ISBN 978-2-503-55303-0 .
•   Simek, Rudolf (2020). „Spotkania: Roman”. W Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy, historia i struktury . Tom. I. Brepols. s. 269–288. ISBN 978-2-503-57491-2 .
•   Soby Christensen, Arne (2002). Kasjodor, Jordanes i historia Gotów . Muzeum Tusculanun Press. ISBN 87-7289-710-4 .
•   Swetoniusz Tranquillus, G. (2000). Żywoty Cezarów . Przetłumaczone przez Edwardsa, C. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-953756-3 .
•   de Vries, Jan (1970). Altgermanische Religionsgeschichte . Tom. I. Berlin: de Gruyter. doi : 10.1515/9783110865486 . ISBN 978-3-11-002678-8 .