Haliuruny

Przedstawienie do hasła Aliorumnas Louisa Le Bretona w Dictionnaire Infernal 1863, s. 20.
Migracje przed i podczas upadku Cesarstwa Rzymskiego. Relacja ma miejsce, gdy Goci osiedlili się na północ od Morza Czarnego.

Haliurunas , haljarunae , Haliurunnas , haliurunnae itp. Były gotyckimi „czarownicami” (zwanymi także kapłankami , wieszczkami , szamankami lub mędrcami ), które pojawiają się raz w Getica , VI-wiecznym dziele o historii gotyku. Relacja mówi, że wczesny król Goth Filimer znalazł czarownice wśród swojego ludu, kiedy osiedlili się na północ od Morza Czarnego i że wygnał ich na wygnanie. Zostały zapłodnione przez nieczyste duchy i zrodziły Hunów , a relacja ta jest prekursorem późniejszych tradycji chrześcijańskich, w których rzekomo mądre kobiety odbywały stosunki seksualne, a nawet orgie z demonami i diabłem .

Termin ma pokrewne lub bliskie pokrewne, zarówno w języku staroangielskim , jak i staro-wysoko-niemieckim , co pokazuje, że miał starą historię w kulturze gotyckiej i pogaństwie i pochodzi z Proto-germańskiego . Relacja może opierać się na wydarzeniu historycznym c. 200 rne, kiedy Goci odnieśli krytyczne i decydujące zwycięstwo oraz nowy klan królewski potwierdził swoją moc, a kapłanki zostały wygnane za sprzeciwianie się nowemu królewskiemu kultowi przodków. W związku z tym mogli również zostać wygnani przez swojego króla, aby przejąć ich bogactwa. Innym powodem mogło być obwinianie ich jako kozłów ofiarnych za spowodowanie porażki z wrogami, przewidując zły wynik.

Etymologia

Nazwa została zmieniona na gotycko - łacińską formę haliurunnas lub haljarunae (i odmiany obu form) z kilku wariantów w ms, tj. aliorumnas , alyrumnas , aliorunas i aliuruncas .

Ilustracja przedstawiająca późniejszego północnogermańskiego odpowiednika Haliurunów, który został pochowany wraz z różdżką z Klinty przez Matsa Vänehema (Szwedzkie Muzeum Historii)

Pierwszy element halju – jest odmianą halja – „ piekło ” (tj. „Hel, siedziba umarłych” ), ale sugerowano również, że pierwszy element nie odnosi się do królestwa zmarłych, lecz bezpośrednio do Hel, bogini zmarłych . Scardigli (1973) przeanalizował drugi element jako runnas , od * rinnan „biec”, a więc słowo to oznaczałoby „ piekielnych biegaczy ”, tj. szamanek . Lehmann (1986) uważa tę analizę za lepszą od analizy Müllenhoffa , który analizował ją jako haljo-runas i porównywał ją z „czarownicą” OHG holz-rûna .

Jednak inni są tego samego zdania co Müllenhoff i analizują drugi element jako runy , dlatego uważa się go za spokrewniony ze staroangielskim , hellerune („jasnowidząca” lub „wiedźma”) i OHG hellirûna („ nekromancja ”) i hellirunari („nekromanta”). Orel podąża za tą interpretacją i rekonstruuje ją jako formę proto-germańską * χalja-rūnō (n), w której pierwszym elementem jest * χaljō „hel, siedziba zmarłych”, a drugi to * rūnō („tajemnica, sekret”).

W czasach proto-germańskich słowo * rūnō nadal odnosiło się do śpiewu , a nie do liter ( runa ), aw znaczeniu „zaklęcie” zostało prawdopodobnie zapożyczone z proto-germańskiego do fińskiego , gdzie runo oznacza „wiersz”.

Klaeber i Niles i in. napisz łacińsko-gotyckie słowo jako haljarunae i skomentuj, że słowo to pojawia się w Beowulf in hwyder helrūnan , gdzie oznacza „takie demony”, i pokazuje, że słowo to brzmiałoby helrūne w mianowniku liczby pojedynczej. Neidorf dodaje, że użycie tego słowa w Beowulfie potwierdza datowanie wiersza na początek VIII wieku, ponieważ oprócz jednoznacznego poświadczenia w VI wieku Getica ( haljarunae ), jest to poświadczone dopiero w VIII-wiecznych glosach Aldhelmiana , gdzie pojawia się pięć razy. Słowo to jest konsekwentnie tłumaczone jako divinatrix („jasnowidząca”) i phitonissa („czarownica”), a dwukrotnie wicca („wiedźma”) jest wymieniana jako synonim. Pojawienie się tego słowa w tych wczesnych źródłach pokazuje, że w VIII wieku helrūne i wicca konkurowały ze sobą, ale helrūne zostało pokonane bardzo wcześnie w języku anglosaskim, więc słowo wicca dominuje z 28 atestami.

Lukman (1949) argumentował, że Kasjodor został zainspirowany rzymską relacją o germańskiej wieszczce, której imię pojawiło się w formie Auriniam , ale słowo haliurunna jest powszechnie uważane za autentyczne słowo gotyckie.

Konto

Posąg Veledy , brutalnego odpowiednika, który dzierżył znaczną władzę polityczną i przewodził germańskiemu ruchowi oporu przeciwko Rzymianom.

Uczony gotycki z VI wieku, Jordanes, napisał w swojej Getice , że pierwsi Goci nazywali swoje wieszczki halurunnae (got-łacina). Były to, według słów Wolframa, „ kobiety, które zajmowały się magią ze światem umarłych ”, i zostały wygnane ze swojego plemienia przez Filimera, który był ostatnim królem migrujących Gotów przed dynastią Amal .

Ze starych przekazów dowiadujemy się, że ich pochodzenie było następujące: Filimer, król Gotów, syn Gadarica Wielkiego, który był piątym z kolei władcą Getów po ich opuszczeniu przez nich wyspy Scandza — i który, jak powiedzieliśmy, wkroczył do ziemi Scytii ze swoim plemieniem i znalazł wśród swego ludu pewne czarownice, które nazwał w swoim ojczystym języku Haliurunnae. Podejrzewając te kobiety, wypędził je spośród swojej rasy i zmusił do wędrowania na samotne wygnanie z dala od swojej armii. Tam duchy nieczyste, które widziały ich wędrujących przez pustynię, objęły ich i spłodziły tę dziką rasę, która mieszkała początkowo na bagnach, skarłowaciałe, plugawe i mizerne plemię, ledwie ludzkie i nie mające języka poza jednym które w niewielkim stopniu przypominały ludzką mowę. Takie było pochodzenie Hunów, którzy przybyli do kraju Gotów. ( przekład Mierowa) .

Haliurunnowie znaleźli schronienie w dziczy, gdzie zostali zapłodnieni przez nieczyste duchy ze stepu i spłodzili Hunów, co Pohl porównuje z pochodzeniem Sarmatów przedstawionym przez Herodota . Relacja służy jako wyjaśnienie pochodzenia Hunów.

Tło historyczne

Skandynawski poemat heroiczny Hamðismál zachowuje niektóre z tych samych gotyckich tradycji, co Getica .

Sugerując, że relacja nie jest autentyczna, Goffart zaproponował następującą rozmowę między Cassiodorusem, wymyślającym historie, a jego adiutantem Goth saio :

– Swoją drogą, Giberich, jak się mówi „wiedźma” w twoim języku? – To jest „haliurunna”, proszę pana. — Dziękuję, Giberich. Chyba nie wiesz, czy potrzeba dwóch n, czy jednego? "Nie proszę pana."

Pohl krytycznie odnosi się do podejścia Goffarta i pisze, że „prowadził on uporczywą kampanię przeciwko wszelkiego rodzaju ustnym tradycjom i pogańskiej wiedzy” i komentuje, że dyscyplina antropologii kulturowej pokazuje, że większość ludów ma tradycje z odległej przeszłości, chociaż nie dokładnie tak, jak oni stało się. W większości krajów na świecie, nawet w Bostonie , Massachusetts i Wiedniu , ludzie rzeczywiście mają tradycje ustne, które sięgają kilku wieków wstecz, do potwierdzonych wydarzeń historycznych, takich jak rewolucja amerykańska i Bitwa pod Wiedniem (1683). Pohl dodaje, że we współczesnych badaniach średniowiecznych powszechnie przyjmuje się, że takie historie przyczyniają się do kształtowania tożsamości etnicznych, i datuje legendę o Halirunnae na okres po 375 roku (patrz chrystianizacja Gotów ).

Wolfram uważa, że ​​​​historycznie wygnanie miało miejsce w II wieku, ale było wielokrotnie powtarzane i odnawiane przez cztery stulecia, aż zostało spisane w VI wieku. Kasjodor , który spisał pierwszą wersję, posłużył się Starym Testamentem jako wzorem, ale uwzględnił autentyczne elementy gotyckie, takie jak nazwa Oium dla dzisiejszej Ukrainy i haliurun (n) ae , które jest gotyckim słowem, ale z łacińską końcówką. Zachował też inną gotycką dynastię przedamalską i informacje przedetnograficzne, z których część zachowała się również w skandynawskim eddycznym poemacie heroicznym Hamðismál .

Zmiana kultowa i dynastyczna

Społeczeństwo pogańskie wygnało ludzi, którzy używali czarów do łamania norm, więc kobiety odprawiały obrzędy, które albo nie były jeszcze akceptowane, albo przestały być. Możliwe, że migrujący Goci zetknęli się z nowymi obrzędami szamańskimi, gdy dotarli nad Morze Czarne ok. 200 n.e., ale niewykluczone, że elita gotycka postanowiła wymusić zmianę kultu.

Wolfram (2006) porównuje relację z lombardzką legendą o Gambara z Vinnili (wczesnych Longobardów), która zaczyna się w kontekście Wanów , gdzie dwoma braćmi kieruje mądra i natchniona przez Boga kobieta. Jest kapłanką, która wzywa i otrzymuje pomoc od bogini Vanir Fre(yi)a , gdy jej plemieniu zagrażają liczniejsi Wandalowie . Komentuje, że Fre(yi)a jest przedstawiana jako żona Godana ( Odyna ), a ta rola normalnie należy do bogini Asów Frigg , ale uważa za słuszny pogląd, że ona i kilka innych bogini są wersjami Freyji . Zarówno Vinnilowie, jak i Wandalowie byli gotowi przekształcić się w bardziej udany model migrującej armii, a co za tym idzie, odrzucić stary kult Wanów (płodności) i przyjąć Odyna jako swojego przywódcę. To kobiety poświęcają swoją przeszłość i swój tradycyjny kult, aby ocalić swoje plemię pod przywództwem ich kapłanki Gambary i bogini Freyji. Torują drogę do zwycięstwa swoich ludzi i legitymizują przemianę w nowe plemię, Longobardów.

 Kultura czerniachowska, odpowiadająca osadnictwu gotyckiemu, w IV w. Niebieskie linie pokazują najazdy Hunów.

Twierdzi, że gotyckie odpowiedniki Gambary mogły zamiast tego reprezentować konserwatywną frakcję i opierać się zmianom. Ta zmiana mogła być spowodowana powstaniem klanu Amal i ich twierdzeniami o pochodzeniu od ansów ( klanu bogów Asów ). Podobnie jak w przypadku wczesnych Longobardów, miało to miejsce po decydującym zwycięstwie, które uratowało plemię, któremu zagrażali wrogowie. Odyn był nadal nowym bogiem, a Goci czcili zamiast tego „starego” boga Gauta który został skandynawskim pradziadkiem Amala, założyciela nowego klanu rządzącego. Tę samą decyzję podjęła rodzina królewska z Essex, której przodkiem był Geat (Gaut) poprzedzający Wodena (Odyna). Również królewska dynastia Yngling ze Szwecji twierdziła, że ​​pochodzi od boga Yngvi - Freyr i szwedzcy królowie byli jego inkarnacjami, i tak było również w przypadku potomków Gauta, klanu Amal.

Królewska chciwość

Oprócz kultowych napięć związanych z królewskim pochodzeniem od bogów, decyzja mogła być również oparta na ambicjach i chciwości. Germańskie wieszczki otrzymały prezenty za swoje usługi, a gotyckie mogły stać się zbyt bogate i potężne. Ich sanktuaria były prawdopodobnie dobrze prosperujące, a konfiskata ich bogactw mogła być zbyt kusząca, co spotkało Wyrocznię w Delfach w Grecji. W Skandynawii znacznie później król szwedzki Gustaw Wasa nawrócił swój kraj na luteranizm i przejął dobra Kościoła katolickiego , a we Francji król Filip V, król Francji, skonfiskował bogactwa templariuszy .

Nieudane prorokowanie

Enright (1996) komentuje, że wieszczki służyły życzeniom i interesom germańskiego wodza, takiego jak Filimer, poprzez wróżenie i rzucanie losów, co w rzeczywistości jest bardzo wyrafinowanym narzędziem propagandowym. Germański watażka nie mógł polegać na dyscyplinie wojsk, jak rzymscy dowódcy, ale tak jak w przypadku Ariowista , ich wojska mogły składać się z band mężczyzn z sześciu lub siedmiu plemion, których nie łączyła wspólna lojalność plemienna. Zamiast tego stanowczość celu i morale armii germańskich zależała od reputacji wodza odnoszącego sukcesy, sprytu i osobistej odwagi. Nawet jeśli kobiety wojowników nie były obecne, watażka nie mogła się wycofać, nie niszcząc swojej reputacji i nie porzucając go przez armię. Dopiero wieszczki i ich wróżbiarstwo sprawiły, że był winny niepowodzenia. Kiedy watażka odnosiła sukcesy, zbierała chwałę, ale kiedy zawodziła, można było obwiniać wieszczki. Równie dobrze mógł to być powód, dla którego Filimer wygnał swoje wieszczki.

wpływy chrześcijańskie

Maenchen-Helfen (1944) argumentował, że relacja pochodzi z tradycji chrześcijańskiej, ale Wolfram (2006) odpowiada, że ​​słowo Haliurunnae jest gotyckie i nie pochodzi ani z tekstów chrześcijańskich, ani żydowskich, i nie mogło zostać wymyślone ani przez Kasjodora, ani przez Jordanesa, ale w przebraniu chrześcijańskim. Wagner argumentuje, że demonizacja zarówno kobiet, jak i Hunów pokazuje, że relacja została napisana w kontekście chrześcijańskim. Morris (1991) komentuje, że był to precedens dla przyszłej tradycji chrześcijańskiej, w której demoniczne kobiety obcują z diabłem lub z demonami. W anglosaskiej Leechbook od X wieku istnieje recepta na maść przeciw „kobietom, z którymi diabeł obcuje”, aw XI wieku pojawił się pomysł, by czarownice i heretycy urządzali orgie seksualne podczas nocnych spotkań.

Beowulf

Bagno Maeotian.

Damico (1984) łączy haliurunae , które tłumaczy jako „demony” i „czarodziejki”, ze słowem helrūnan , które jest tłumaczone jako Walkiria , jako ponury duch bitwy, i które pojawia się również w Beowulfie jako imię Grendela , i przez domniemanie dla jego matki. Wskazuje na podobieństwa między haliurunami, „okrutnym i piekielnym plemieniem”, a Grendelem i jego matką. Byli pustoszycielami i najeźdźcami innych plemion i żyli na bagnach Maeotian , który był „miejscem zakazu”. W związku z tym bagnem, w tej samej relacji, jest przypadek łani wahającej się przed wejściem na bagno, która wydaje się być odmianą jelenia złapanego kopytami na granicy równiny Grendela (1368- 1372). Dalej łączy je z nadprzyrodzonymi siłami żeńskimi zwanymi dísir , które zostały uspokojone ofiarami i dodaje, że po ataku helrūnan Duńczycy składają ofiary w pogańskich świątyniach hærgtrafum z honorami wojennymi, weorþunga .

Późniejszy wpływ

Wydaje się, że historia Halirunas stała się szeroko znana w Europie. Węgierski autor Szymon z Kézy , który uważał Hunów za przodków Węgrów, opowiedział tę historię w latach 1282–1285, ale twierdził, że nie wierzy w relację, ponieważ sugeruje ona skazę na pochodzeniu Węgrów:

Mówi się, że [Filimer] przywiózł ze sobą w swojej armii wiele kobiet, zwanych także Balter[a]nae. Byli niebezpieczni dla wojska, gdyż swoimi pieszczotami skłonili wielu żołnierzy do wycofania się z walki, dlatego podobno król wydalił ich z wojska. Wędrując po pustyni, w końcu dotarli do brzegu bagien Maeotów. Orozjusz mówi, że gdy przebywali tam pozbawieni małżeńskiego komfortu, przyszły demony i położyły się z nimi. Mówi, że Węgrzy powstali z tego związku. (Tłumaczenie McMahona).

Około 1486 roku Johannes de Thurocz zmienił relację i uczynił kobiety czarodziejkami, a demony półbogami. Twierdził, że jako źródła użył tekstu Antoninusa z Florencji , a Antoninus miał używać Wincentego i Sigilberta jako źródeł:

[Filimer] znalazł wśród ludu mieszkające tam czarodziejki, kobiety po gotycku zwą alirumnae, a ponieważ podejrzewał, wypędził je spośród ludu, zmuszając do ucieczki przed jego wojskiem i tułaczki po pustyni. A niektórzy mężczyźni, których niektórzy nazywają „morderczymi faunami”3 [faunos sicarios] (jak powiadała rasa, spotkała kiedyś św. miał z nimi pokrewieństwo. Z tego wywodzi się dzika, straszna i straszna rasa ludzi. (Tłumaczenie McMahona).

Mniej więcej w tym samym czasie (między 1486 a 1489) Filippo Buonaccorsi również opowiedział tę historię, ale nazwał kobiety „kobietami konsekrowanymi”, a demony „faunami i satyrami”, z pewnymi twierdzeniami o obiektywizmie:

Niektórzy piszą, że Filimer, król Gotów, aby oczyścić swoją armię, wykluczył ze swego obozu kilka poświęconych kobiet scytyjskich (Scytowie nazywają je „alinurnas”), które były ponadprzeciętne w urodzie i zdolnościach, i że te kobiety, wędrując po Azji poza Maeotis, zostały zgwałcone przez fauny i satyry i dały początek Hunom. Ale ci, którzy są bardziej zaznajomieni z tymi starożytnymi rzeczami, pamiętają, że nie zrobił tego Filimer, ale Idantirsus. (Tłumaczenie McMahona).

Notatki

Źródła


Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Haliurunas&oldid=1141362697 ”