Cymbryjskie wieszczki

Ilustracja z 1890 roku.

Cymbryjskie wieszczki były kapłankami Cymbrów . _ Wydaje się, że ludzie, do których należeli, byli plemieniem germańskim , które stało się federacją celto-germańską podczas migracji z południowej Skandynawii do południowej Europy, gdzie zostali unicestwieni przez Rzymian . Kapłanki są wymienione w Geographica Strabona w odniesieniu do ofiar składanych po zwycięstwie pod koniec II wieku pne. Relacja mówi, że wieszczki prowadziły jeńców wojennych na platformę, na której podrzynali im gardła i obserwując spływającą krew do kotła, przewidywały przyszłość. Rozcinali też brzuchy i badali wnętrzności. Uczeni porównują je z poświadczeniami podobnych zwyczajów wśród Celtów i Germanów, obejmujących kociołki, platformy i wróżby z krwi i wnętrzności, a także potwierdzające je znaleziska archeologiczne. Niektórzy uczeni uważają, że relacja została sfabrykowana na podstawie traumatycznych wspomnień germańskich zwyczajów legionistów rzymskich oraz wiedzy o wieszczkach wśród plemion germańskich. Wspomnienia takich praktyk wykonywanych przez pogańskie kapłanki, kobiety Walkirii, mogły przyczynić się do demonizacji, którą chrześcijańscy skrybowie skierowali na kobiety praktykujące rytuały po chrystianizacji.

Tło

Wędrówki Krzyżaków i Cymbrów . Klęski L Cimbri, Ambrone i Teuton. Zwycięstwa W Cimbri, Ambrone i Teuton.

To, co może być najwcześniejszą wzmianką o germańskich wieszczkach , znajduje się we fragmencie przypisywanym Posidoniuszowi (ok. 135 pne - 51/50 pne). Nie jest jednak jasne, czy plemię kapłanek, Cimbri, było celtyckie, germańskie, czy też było sojuszem celto-germańskim, ale Rzymianie uważali je za germańskie. Ich pochodzenie prawdopodobnie pochodziło z terytorium germańskojęzycznego, które jest identyfikowane przez nazwę Himmerland (staroduński: Himbersysel ) oraz etnonim Κιμβροι , który został umieszczony w Jutlandii w Geografii Ptolemeusza . Nazwa mogła pierwotnie oznaczać „lśniący” i odnosić się do zbiornika wodnego w Himmerland. Ich migracje na południe i szereg znaczących konfliktów pod koniec II wieku pne wprowadziły ich w sferę historyków greckich i rzymskich. Niektórzy z nich, np. Appian w Wojnach domowych , klasyfikowali ich jako „Celtów”, podczas gdy inni, jak Cezar ( De Bello Gallico ) i Tacyt ( Germania (37), identyfikowali ich jako Germanów, ale oznaczało to głównie, że przybyli ze wschodu Ren, co nie oznaczało automatycznie, że mówili po germańsku. Nieliczne imiona i słowa „Cimbri" zapisane przez Rzymian były celtyckie, z wyjątkiem samego etnomimy Cimbri . Celtyccy mówcy w hordzie prawdopodobnie powiedzieliby * khimbroi lub później * khimbri , kiedy wymawiali germańskie * χimbriz , co sugeruje, że Rzymianie dowiedzieli się o tej nazwie od celtyckich użytkowników.

Podczas migracji po Europie Cimbri mieli kontakt z kilkoma celtyckimi grupami etnicznymi, takimi jak Taurisci , Boii , Volcae Tectosages i Scordisci . W związku z tym powszechnie uważa się, że byli hordą z mieszanką języków, kiedy zostali zniszczeni przez Rzymian pod Vercellae w 102 lub 101 pne. W tym czasie Rzymianie mieli wieloletnie bliskie doświadczenie z mówcami celtyckimi w północnych Włoszech ( Galia Przedalpejska ), południowej Francji ( Gallia Narbonensis ) i w Noricum , więc prawdopodobnie wielu z nich było dwujęzycznych po łacinie i celtycku. Rzymianie mieli jednak niewielkie doświadczenie z Germanami, więc celtyccy spośród Cimbri byli w lepszej pozycji do porozumiewania się z Rzymianami niż Germanie, którzy znali tylko swój własny język.

Migracja Cymbrów była pierwszą znaną migracją germańską na terytorium celtyckie i była prekursorem „pozornie nieograniczonego napływu” plemion germańskich z Europy Północnej, pchających się na południe i zachód w poszukiwaniu nowych ziem, a Celtowie zostali złapani między nimi a Rzymianie. W rezultacie dzisiejsze Niemcy zmieniły się z terytorium, na którym mówi się po celtycku, na terytorium z językiem germańskim. Juliusz Cezar mógł mieć rację, mówiąc, że Galia (współczesna Francja) musiała zostać podbita przez Rzymian, w przeciwnym razie stałaby się germańska.

Konto

W takim rytuale mogła służyć srebrna misa Gundestrup.

Strabon opowiada, że ​​Cimbri towarzyszyły ich żony, którym towarzyszyły prorokujące kapłanki ( προμάντεισ ἱέρειαι ). Te siwowłose wieszczki chodziły boso i były ubrane na biało. Ukoronowali jeńców wojennych wieńcami i poprowadzili ich do wielkiego kotła, nad którym znajdowała się drewniana platforma. Umieścili więźnia nad kotłem, a kapłanka poderżnęła mu gardło. Obserwując, jak jego krew spływała do kociołka lub badając jego wnętrzności, wypowiedziała przepowiednię dotyczącą następnej bitwy.

ἔθος δέ τι τῶν Κίμβρων διηγοῦνται τοιοῦτον, ὅτι ταῖς γυναιξὶν αὐτῶν λευχείμο νες, καρπασίνας ἐφαπτίδας ἐπιπεπορπημέναι, ζῶσμα χαλκοῦν ἔχουσαι, γυμνό κατα εἴκοσιν : εἶχον δὲ ἀναβάθραν, ἣν ἀναβᾶσα ὑπερπετὴς τοῦ λέβητος ἐλαιμοτόμει ἕ καστον μετεωρισθέντα: ἐκ δὲ τοῦ προχεομένου αἵματος εἰς τὸν κρατῆρα μαντ είαν τινὰ ἐποιοῦντο, ἄλλαι δὲ διασχίσασαι ἐσπλάγχνευον ἀναφθεγγόμενα ι νίκην τοῖς οἰκείοις. ἐν δὲ τοῖς ἀγῶσιν ἔτυπτον τὰς βύρσας τὰς περιτεταμένας τοῖς γέρρο ις τῶν ἁρμαμαξῶν, ὥστ᾽ ἀποτελεῖσθαι ψόφον ἐξαίσιον. (Strabon, Geographica 7.2.3).

Opisują pewien zwyczaj Kimbrian, że kobiety dołączają do wypraw, w których uczestniczą kapłanki, które były prorokami, siwowłose i ubrane na biało, w zapiętych lnianych płaszczach, z pasami z brązu i bosymi stopami. Z mieczami spotykali jeńców w całym obozie i wieńcząc ich wieńcami, prowadzili ich do krateru z brązu, w którym znajdowało się około dwudziestu amfor. Wchodzili po schodach, każdy był podnoszony nad kocioł, a po podniesieniu poderżnięto mu gardło. Niektórzy wypowiadali pewne proroctwo z krwi, która wylała się z krateru, a inni rozpruwali je i badali ich wnętrzności, wykrzykując zwycięstwo dla swojego ludu. Podczas bitew uderzali w skóry naciągnięte na wiklinowe korpusy ich wozów, wywołując niezwykły hałas. (Tłumaczenie Rollera).

Krytyka

Relacja jest zwykle przypisywana Posidoniuszowi , który podróżował po Galii Zaalpejskiej , gdzie kilka dziesięcioleci wcześniej migrowali Cimbri, dopóki nie zostali unicestwieni przez konsula Mariusza w Vercellae w 101 pne. Posidoniusz nie podróżował jako polityk ani generał, ale jako etnograf, więc nie byłby uprzedzony do Cymbrów. W konsekwencji uznano go za ważne źródło dla germańskich wieszczek. Jednak późniejsi uczeni podali w wątpliwość przypisanie Posidoniusowi, argumentując, że Strabon nie stwierdza wyraźnie, że informacje pochodzą od Posidoniusza. Zwykle przypisuje fragmenty Posidoniusza Ποςειδώνιος λέγει/φήσι , ale tutaj zamiast tego mówi δ[ι]ηγούνται („mówią”), więc wydaje się, że pochodzi z innych źródeł i może to być anegdota, którą usłyszał podczas podróży. W rezultacie uczony odrzucił to jako zwykłą „pogłoskę” i „[…] dokładnie tego rodzaju anegdotę, która byłaby powszechną walutą w Rzymie”. Bez wyraźnego przypisania Posidoniuszowi nie ma takiej samej wiarygodności, jak godna zaufania relacja o germańskich wieszczkach i może lepiej przedstawiać barbarzyńskie zwyczaje, które Rzymianie przypisywali plemionom germańskim podczas prowadzenia wojny. Wojny z Cymbrami tak przeraziły Rzymian, że Cezar bardzo często przypominał czytelnikom De Bello Gallico , że jego wojna w Galii była uzasadniona ze względu na germańskie zagrożenie ze wschodu Renu.

Simek sugeruje, że relacja jest wynikiem traumatycznych wspomnień rzymskich legionistów z interakcji z Cymbrami sto lat wcześniej, wiedzy o posiadaniu przez plemiona germańskie wieszczek oraz zwyczajów wróżbiarskich panujących w państwowym kulcie Rzymu.

Kotły i platformy

Relacja Strabona jest bardzo podobna do jednej ze scen przedstawionych na kotle Gundestrup , który został znaleziony w skandynawskiej ojczyźnie Cymbrów, w Himmerland . Został wyprodukowany przez Celtów, prawdopodobnie we współczesnej Francji, w I lub II wieku pne i faktycznie mógł służyć jako naczynie w takim obrzędzie. de Vries uważa tę relację za przedstawienie celtyckiego rytuału, ale jest prawdopodobne, że ówczesne plemiona germańskie miały podobne i prawdopodobnie pokrewne obrzędy. W rzeczywistości ten przedmiot ofiarny mógł zostać sprowadzony do Jutlandii, ponieważ ludność germańska na tym obszarze nie różniła się zbytnio od Celtów w sprawach religijnych, na co zwrócił uwagę Strabon w Geografia, 7.1.2., lub celtyckie zwyczaje religijne były łatwo zrozumiany. W tamtym czasie plemiona germańskie importowały wiele innych przedmiotów celtyckich. Strabon napisał również, że Cymbrzy, którzy pozostali na północy, podarowali rzymskiemu cesarzowi Augustowi szanowany święty srebrny kocioł na znak ich przyjaźni.

Pogrzeb Vixa

Grób Vixa.

Widząca na pokrywie krateru.

Kociołki używane przez kapłanki Cimbri zostały porównane do ogromnego kotła znalezionego w bogatym celtyckim pochówku żeńskim wozie, Vix Grave , z VI wieku pne. Kobieta miała około 35 lat, kiedy zmarła i została pochowana z wieloma honorami i bogactwem. Był to krater , który w Grecji byłby używany do mieszania wody i wina, a kilka naczyń importowanych z Grecji znaleziono w celtyckich grobach, ale jego rozmiar się wyróżnia. Miał 1,64 m wysokości, ważył 208 kg i mógł pomieścić 1200 l płynu. Był zbyt duży, aby nadawał się do serwowania napojów na ucztach i nie byłby łatwy w transporcie. Jego fryz był ozdobiony wojownikami, a na wieczku była kobieta, która wyglądała jak wieszczka z welonem na głowie i ramionach, z wyciągniętą ręką. Pozostałe naczynia w grobie nie były tymi używanymi do podawania napojów podczas uczt, ale takimi, które byłyby używane podczas ceremonialnych obrzędów do wydawania płynów. Bourriot (1965) zaproponował, że był to kocioł używany do przechowywania krwi w obrzędach tego samego typu, co kapłanki Cimbri. Fakt, że pani Vix była młoda, podczas gdy kapłanki Cimbri były siwowłose, można wytłumaczyć jako „siwowłosy” będący sposobem na powiedzenie, że te północne kapłanki były bardzo blond. Krater prawdopodobnie należał do sanktuarium na górze Lassois w pobliżu pochówku. Wojownicy, rydwany, głowa gorgony i postać wieszczki na pokrywie wskazują na to, że krater został złożony jako ofiara dla boga wojny i jego kapłanki.

Swebi

Bardzo duża beczka, która była podobna do kotła kapłanek Cimbri, została poświadczona przez Swebów z Bregencji w Austrii ok. 611. Mógł pomieścić 26 miar piwa i był używany do składania ofiar dla Wodana ( Odyna ), co sugeruje, że był używany do składania ofiar z ludzi. Legenda głosi, że św. Kolumban odpiął metalowe obręcze.

Skandynawia

Ofiara szwedzkiego króla Domalde'a , poderżnięte gardło i wlewanie krwi do naczynia.

Podobne relacje znajdują się w średniowiecznych źródłach skandynawskich, takich jak Gesta Danorum (I, 27) i saga Ynglinga (XI), gdzie wczesny król Szwecji, Fjölnir (lub Hundingus ), topi się w ogromnej kadzi z piwem. Hymiskviða obejmuje kociołki i prorokowanie poprzez badanie krwi (patrz poniżej), podobnie jak Proza Edda , gdzie Kwasir umiera w naczyniu, gdy jego krew jest do niego wlewana, a krew zamienia się w nim w „ miód poety ”. Kociołki cymbryjskich kapłanek zgadzają się z tym, co w staronordyckim nazywano hlautbolli . W sadze Kjalnesinga „miska ofiarna” hlautbolli jest opisana jako duża miedziana miska. Było to naczynie używane w pogańskich skandynawskich ceremoniach, podczas których zbierano ofiarną krew ludzką lub zwierzęcą i umieszczano ją na specjalnych platformach zwanych stallarami . Uczestnicy wypili trochę krwi. Resztę ochlapano ścianami i uczestnikami gałązką, jak wodą święconą, aw języku angielskim słowo bless wywodzi się z tego zwyczaju skrapiania osoby krwią, bloodsian . Ponieważ Szwedzi byli najbardziej oporni przed nawróceniem na chrześcijaństwo i najdłużej trzymali się swoich starych wierzeń, Islandczycy kpili z nich, mówiąc, że Szwedzi liżą ich czasze ofiarne.

Platformy, stallar , na których umieszczano misy ofiarne, prawdopodobnie służyły również do wróżenia dokonywanego przez przywódców kultowych podczas składania ofiar. Takie obrzędy odprawiano, aby uzyskać przewodnictwo od bogów, gdy ludzie musieli radzić sobie z niebezpiecznymi sytuacjami. Ofiary wróżbiarskie zapewniały bogom legitymację dla decyzji przywódców.

Wróżenie przez ofiarę

Rytuał ofiarny z kociołkiem na tym z Gundestrup .

Plemiona germańskie i celtyckie słynęły z okrutnych egzekucji jeńców wojennych, a źródła literackie wskazują, że głównym powodem były wróżby. Posidonus pisze, że Celtowie zabijali swoich jeńców w taki sposób, aby mogli obserwować i przewidywać przyszłość na podstawie konwulsji umierających, co Davidson porównuje do wróżenia dokonywanego przez kapłanki Cymbrów, które badały wypływ krwi z gardeł więźniów.

Na początku 539 roku, kiedy Theudebert wkroczył do Ligurii , Goci osiedleni w Pawii wierzyli, że Frankowie są tam, aby im pomóc i nie stawiali oporu, ale Theudebert ich zdradził i wymordował. Pomimo faktu, że Frankowie nawrócili się na chrześcijaństwo , mówi się, że po zdobyciu mostu zabili wszystkie napotkane gotyckie kobiety i dzieci i wrzucili je do rzeki jako pierwsze ofiary wojny, ponieważ zachowały się jeszcze ich pogańskie tradycje przewidujące przyszłość na podstawie ofiar z ludzi.

Wróżenie z krwi

Davidson porównuje wieszczki do raportu Tacyta , który napisał w Annals XXX, 30, że Celtowie w Wielkiej Brytanii pod rządami Boudiki „oblewali swoje ołtarze krwią więźniów i konsultowali się ze swoim bogiem poprzez składanie ofiar z ludzi”. Rzymski generał Swetoniusz Paulinus podbił wyspę i wyciął święty gaj na wyspie Anglesey , aby powstrzymać praktyki religijne:

Następnie nałożył garnizon na pokonanych i wyrąbał ich gaje, oddane dzikim przesądom: uważali za słuszne (fas) składanie na ołtarzach całopaleń krwią jeńców i konsultowanie się z bogami wnętrznościami ludzkimi. (Tacyt)

Sundqvist twierdzi, że krew była używana do wróżenia także przez późniejszych pogańskich Germanów z północy. Jednak Schjødt pisze, że po cymbryjskich wieszczkach nie ma mocnych dowodów na prorokowanie poprzez obserwację krwi w północnej Europie, ale dodaje, że krew była tak ważnym składnikiem skandynawskich pogańskich ofiar, że ofiary składane w ofierze powinny były dostarczać znaków, z których wróżenie było wykonane. Zauważa, że ​​w Landnámabók według doniesień Ingolfr złożył wielką ofiarę ( blót ), aby dowiedzieć się o swojej przyszłości, i poinformowano go, że powinien osiedlić się na Islandii. Nie podano, w jaki sposób przeprowadzono wróżenie, ale fakt, że połączono je z ofiarą, wskazuje na użytek krwi, która została wyprodukowana. Również Hymiskviða , strofa 1, jest porównywana przez uczonych z wieszczkami cymbryjskimi, aby zilustrować, że pogańscy kapłani skandynawski również prorokowali przy użyciu krwi. Bellows komentuje, że w zwrotce bogowie kropią krwią i używają magii, aby dowiedzieć się, gdzie znaleźć więcej do picia, i dowiadują się, że znajdą ją w sali Ægira :

Ægir, Rán i ich Dziewięć Córek przygotowują ogromną beczkę piwa . XIX-wieczna szwedzka ilustracja książkowa przedstawiająca Eddę poetycką .

Dawno temu bogowie urządzali razem ucztę

I szukali napoju, zanim się nasycili;

Potrząsali gałązkami i próbowali krwi:

Znaleźli bogaty posiłek w sali Ægira.

Znaleziska archeologiczne z Islandii wykazały, że bydło składano w ofierze w sposób, który wywołałby „fontannę krwi, ponieważ serce wciąż biło, gdy głowa odpadała”. W rzeczywistości Adama z Bremy o pogańskich ofiarach w świątyni w Uppsali w Szwecji wspomina jedynie, że składano w ofierze dziewięć głów ludzi i zwierząt. „Ofiara jest tego rodzaju: z każdej żywej istoty, która jest samcem, składa się dziewięć głów. ” Również podczas wykopalisk na Frösön („wyspa boga Freyra”) w Szwecji znaleźli głównie kości z głów zwierząt wokół dawnego drzewa ofiarnego. Również w Borg w Östergötland miejsce kultu dostarczyło 98 pierścieni skroniowych i 75 kg niespalonych kości, większości czaszek i szczęk. Sugeruje to, że znaleziska pochodzą z rytuałów krwi, takich jak te znalezione w sagach staronordyckich.

Uczeni, tacy jak de Vries, Dbin i Sundqvist, zauważają, że krew służyła jako święta komunia między ludźmi i bogami, a krwią skrapiano przedmioty rytualne i ściany. Krew miała również symboliczny związek z miodem pitnym, który był spożywany przez wyznawców, i oba były używane jako pośrednicy do wróżenia.

Fleck komentuje, że w Prozie Edda znajduje się symboliczne przedstawienie krwawej ofiary w naczyniu. Ciało Kwasira ma niewielkie znaczenie i umiera w naczyniu, gdy wlewa się do niego jego krew, która w nim zamienia się w „Miód poezji ”. W konsekwencji krew Kwasira była źródłem run, ponieważ była tożsama z miodem poezji.

Kapłanki

Po lewej stronie obrazu kapłanka spryskuje uczestnika krwią ofiary. Młodsza asystentka niesie miskę ofiarną z krwią. Ilustracja przedstawiająca wielką ofiarę bogini w świątyni w Uppsali w Szwecji autorstwa Augusta Malmströma .

W społeczeństwach indoeuropejskich, takich jak celtyckie i germańskie, kobieta zajmowała się uprawą ziemi i zapewniała pożywienie plemieniu. Jako zbieraczka zajmowała się leczeniem roślinami, ale była też specjalistką od trucizn. Role te przetrwały długo w epoce chrześcijańskiej. Płodność natury od dawna była związana z żeńskimi bóstwami, a zanikanie i przybywanie księżyca było związane z jej płodnością z powodu jej okresów. Jednak księżyc był również symbolem śmierci, a boginie były zwykle dualistyczne. Ta dualistyczna natura kapłanki jako symbolu zarówno płodności, jak i śmierci została utrwalona w postaci wiedźmy. Mogła być uzdrowicielką lub zabójczynią, mogła prorokować dobrobyt lub zagładę.

W odniesieniu do wieszczek cymbryjskich komentowano, że germańskie kobiety miały monopol na spontaniczne wróżenie, co odróżnia je od sybil śródziemnomorskich, których przepowiednie nie były akceptowane, chyba że zostały zinterpretowane przez męskich kapłanów. Germańskie wieszczki wyrażały swoje proroctwa tak, jak chciały i robiły to racjonalnie. Tacyt napisał, że germańscy wojownicy słuchali swoich kobiet i uważali je za posiadające moce prorocze, a Rzymianie odkryli, że jedynym sposobem kontrolowania członków plemienia jest trzymanie jednej z ich kobiet jako zakładniczki.

Reichert pisze, że istnieje niewiele dowodów na istnienie germańskich kapłanek od czasów Tacyta do epoki nawrócenia ( saga Njáls ). Jeśli funkcje wieszczki i kapłanki nie są łączone, jak w przypadku wieszczek cymbryjskich, potwierdzenia takiej funkcji kapłańskiej przetrwały jedynie z Islandii, gdzie niektóre z nich są wymienione, oraz ze Szwecji i Uppsali z jej kultem Freyra . O istnieniu kapłanek świątynnych wśród pogańskich północnych Germanów świadczy również termin ON hofgyðja „kapłanka świątyni” oraz chrześcijańskie prawa zabraniające kobietom pełnienia funkcji kapłanów podczas ceremonii religijnych i publicznych rozrywek o treści erotycznej, ponieważ chrześcijaństwo stopniowo narzucało wyłącznie męskie kapłaństwo . Była to jedna z najbardziej radykalnych zmian narzuconych przez nową religię w społeczeństwie północnogermańskim, która spowodowała pozbawienie kobiet władzy.

Kobiety Walkirii

Uczeni tacy jak Morris i Orchard porównują te kapłanki z postacią Walkirii „Aniołem Śmierci”, której rytuałów był świadkiem arabski dyplomata Ibn Fadlan , który spotkał szwedzkich Wikingów nad Wołgą . Neil Price komentuje, że po arabsku nazywa się ją Malak al-Mawt , co odnosi się do anioła w Koranie , „którego celem jest wybieranie zmarłych i zabieranie ich w wyznaczone im miejsca” i prawdopodobnie nie jest to przypadek, że jest to bardzo bliskie arabskie tłumaczenie Walkirii . Morris sugeruje, że kapłanka ofiarna, czyli Walkiria, której świadkiem był Ibn Fadlan, mogła być późniejszą skandynawską wersją kapłanek cymbryjskich.

Srebrna figurka kobiety trzymającej róg do picia znaleziona w Birka , Björkö , Uppland , Szwecja

Uczeni skomentowali, że relacja Ibn Fadlana jest „wystarczająco trzeźwa i wystarczająco spójna, aby można ją było rozważyć jako historię”. Arabski wysłannik był świadkiem pochówku na statku wodza wikingów, któremu towarzyszyła świta licznych niewolnic, a jedna z nich zgłosiła się na ochotnika, by pójść za nim do następnego życia. Opisano wiele rytuałów, a Anioł Śmierci jest odpowiedzialny za kostium zmarłego wodza i zabicie niewolnicy. „Widziałem, że była potężną staruszką, tłustą i ponurą”. Dała niewolnicy odurzający napój i zabrała ją na statek, gdzie sześciu mężczyzn odbyło z nią stosunek płciowy, po czym została zabita przez wielokrotne uduszenie i dźgnięcie między żebra. Opierając się na terminologii, której używa Ibn Fadlan, miała prawdopodobnie 14 lub 15 lat.

Istnieją podobieństwa z innymi kobietami oferującymi drinki w literaturze staronordyckiej, takimi jak Borghild w sadze Völsunga , która podaje swojemu pasierbowi piwo z trucizną, oraz Gudrun w Atlamál w grǿnlenzku , która podaje królowi Hunn Attila kielich zawierający krew ich synów.

Krwawe pogańskie rytuały, takie jak te, zostały surowo osądzone, gdy kultury germańskie nawróciły się na chrześcijaństwo, aw XI-wiecznym Sermo Lupi Wulfstana grupuje Walkirie i czarownice z mordercami i dziwkami.

... a tu są nierządnice i dzieciobójstwa i wielu obrzydliwych cudzołożników, a tu są czarownice i walkirie, a tu są grabieżcy, rabusie i łupieżcy, i podsumowując to szybko, niezliczona liczba wszystkich zbrodni i występków.

Również w przelocie między Sinfjötli i Gudmundem w Helgakviða Hundingsbana I (strofy 39, 40) Sinfjötli nazywa go przerażającą Walkirią i czarownicą, co pokazuje literackie zestawienie Walkirii, czarownic, morderców i dziwek, gdy pisarze chrześcijańscy pisali o pogańskich tradycjach.

Źródła

• Anderson, Carl Edlund (1999). Tworzenie i rozwiązanie kontrastu ideologicznego we wczesnej historii Skandynawii (praca dyplomowa). Katedra anglosaskiego, nordyckiego i celtyckiego (Wydział Anglistyki), University of Cambridge.
•   Arnold, Bettina (2004). „Niemcy z epoki żelaza, Kelheim”. W Boguckim, Piotr; Crabtree, Pam J. (red.). Starożytna Europa . Tom. II. Thomson, Gale. s. 247-248. ISBN 0-684-80670-3 .
•   Arnold, Jonathan J. (2020). „Merowingowie i Włochy: Ostrogoci i wczesni Longobardowie”. W Effros, Bonnie; Moreira, Isabel (red.). Świat Merowingów . Oxford University Press. s. 442–462. ISBN 9780190234188 .
• Mieszek, Henry Adams (1923). Poetycka Edda . Nowy Jork; Fundacja Amerykańsko-Skandynawska.
•   Cunliffe, Barry (2018). Starożytni Celtowie (wyd. 2). Oxford University Press. ISBN 9780198752929 .
•   Davidson, Hilda Ellis (1988). Mity i symbole w pogańskiej Europie, wczesnoskandynawskie i celtyckie religie . Wydawnictwo Uniwersytetu Manchesterskiego. ISBN 0815624417 .
•   Davidson, Hilda Ellis (2003) [1993]. Zagubione wierzenia Europy Północnej . Routledge, Londyn i Nowy Jork. ISBN 0-415-04937-7 .
•   Dowden, Ken (2002) [2000]. Pogaństwo europejskie: realia kultu od starożytności do średniowiecza . Routledge, Londyn i Nowy Jork. ISBN 0-415-12034-9 .
•   Heimskringla (PDF) . Tom. 1. Przetłumaczone przez Finlaya, Alison; Faulkes, Antoni. Viking Society for Northern Research, University College London. 2016. ISBN 978-0-903521-86-4 .
•   Friis-Jensen, Karsten, wyd. (2015). Saxo Grammaticus Gesta Danorum, Historia Duńczyków . Tom. 1. Przetłumaczone przez Fishera, Petera. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-82052-34 .
•   Fleck, Lawrence (1971). „Samopoświęcenie Óðinna - nowa interpretacja: I: Inwersja rytualna” . Skandynawistyka . 43 (2): 119–142. JSTOR 40917136 .
• Hraundala, Thorira Jonssona (2015). „Nowe perspektywy wschodnich Wikingów / Rusi w źródłach arabskich”. Wikingowie i średniowieczna Skandynawia . 10 : 65―97. doi : 10.1484/J.VMS.5.105213 .
•   Jochens, Jenny (1996). Staronordyckie obrazy kobiet . University of Pennsylvania Press, Filadelfia. ISBN 0-8122-3358-1 .
• Jones, Gwyn (1969). Historia Wikingów . Oxford University Press.
•   Kocha, John T. (2020). Słownictwo celto-germańskie, późniejsza prehistoria i post-proto-indoeuropejskie na północy i zachodzie (PDF) . Aberystwyth Canolfan Uwchefrydiau Cymreig i Cheltaidd Prifysgol Cymru, University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies. ISBN 9781907029325 .
•   Morris, Katherine (1991). Czarodziejka czy czarownica ?: obraz płci w średniowiecznej Islandii i północnej Europie . University Press of America. ISBN 9780819182579 .
• Okamura, Lawrence (1995). „Germańskie wieszczki oczami Rzymian” . Classica-Revista Brasileira de Estudos Clássicos . 7 : 285–299. doi : 10.24277/classica.v7i0.678 .
•   Sad, Andy (1997). Słownik mitów i legend nordyckich . Kassel, Londyn. ISBN 0-304-34520-2 .
•   Patton, Kimberley Christine (2009). Religia bogów: rytuał, paradoks i refleksyjność . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-509106-9 .
•   Cena, Neil (2008). „Umieranie i umarli: zachowanie grobowe z epoki wikingów”. W cenie, Neil (red.). Świat Wikingów . Routledge, Londyn i Nowy Jork. s. 257-273. ISBN 9780415333153 .
•   Cena, Neil (2020). Dzieci Asha i Wiązu, Historia Wikingów . Allena Lane'a. ISBN 9780241283981 .
•   Quinn, Judy (2020). "Płeć". W Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy, historia i struktury . Tom. II. Brepole. s. 509–528. ISBN 978-2-503-57491-2 .
•   Reichert, Hermann (1995). "Frau". W Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Tom. 9 (wyd. 2010). De Gruyter. doi : 10.1515/gao . ISBN 978-3-11-045562-5 .
•   Schjødt, JP (2020a). „Ciągłość i przerwa: germański”. W Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy, historia i struktury . Tom. I. Brepols. s. 247–268. ISBN 978-2-503-57489-9 .
•   Schjødt, JP (2020b). „Różne sposoby komunikowania się”. W Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (red.). Religie przedchrześcijańskie Północy, społeczne, historia i struktury . Tom. II. Brepole. s. 589–642. ISBN 978-2-503-57489-9 .
•   Schjødt, JP (2020c). „Rytuały cykliczne”. W Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy, historia i struktury . Tom. II. Brepole. s. 797–822. ISBN 978-2-503-57489-9 .
• Schuhmann, R. (2006). Geographischer Raum und Lebensform der Germanen: Kommentar zu Tacitus' Germania, ok. 1-20 (PDF) (praca). Jena.
•   Simek, Rudolf (2020). „Spotkania: Roman”. W Schjødt, JP; Lindow, J.; Andrén, A. (red.). Przedchrześcijańskie religie Północy, historia i struktury . Tom. II. Brepole. s. 269–288. ISBN 978-2-503-57491-2 .
•   Strabon (2015). Müller, Karl WF (red.). Strabonis Geographica, Graece cum versione reficta . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9781108080101 .
•   Strabon (2014). Geografia Strabona . Przetłumaczone przez Roller, Duane W. Cambridge University Press. ISBN 9781107038257 .
•   Sundqvist, Olof (2015). Arena dla wyższych mocy, ceremonialne budowle i religijne strategie rządzenia w Skandynawii z późnej epoki żelaza . Skarp; Lejda, Boston. ISBN 978-90-04-29270-3 .
•   Todd, Malcolm (1972). Życie codzienne barbarzyńców . BT Batsford lmt, Londyn i synowie GP Putnama, Nowy Jork. ISBN 0713416890 .
•   Todd, Malcolm (2004) [1992]. Wcześni Niemcy (wyd. 2). Wydawnictwo Blackwell. ISBN 978-1405117142 .
•   Turville-Petre, EOG (1964). Mit i religia północy, religia starożytnej Skandynawii . Prasa Greenwooda. ISBN 978-0837174204 .
•   Zachrisson, Toruń (2020). „Przestrzeń rytualna i granice terytorialne w Skandynawii”. W Losquiño, Irene García; Sundqvist, Olof; Taggart, Declan (red.). Czynienie profanu świętym w epoce wikingów . Średniowieczne teksty i kultury Europy Północnej. Tom. 32. Brepole. s. 85–98. ISBN 9780415333153 .