Baqaszot

Baqashot (lub bakashot , hebr . שירת הבקשות ) to zbiór próśb, pieśni i modlitw śpiewanych przez sefardyjskie społeczności żydowskie w Syrii, Maroku i Turcji od wieków każdego tygodnia w szabatowe poranki od wczesnych godzin porannych do świtu. Recytowane są zwykle w tygodniach zimowych, od żydowskiego święta Sukkot do Purim , kiedy noce są znacznie dłuższe. Usługi baqashot mogą trwać od trzech do czterech godzin . Synagoga Ades w Jerozolimie jest dziś centrum praktyki syryjskiej, a społeczności w Aszdodzie i Montrealu są centrum praktyki marokańskiej.

Historia

Zwyczaj śpiewania baqashot narodził się w Hiszpanii w czasach wypędzenia, ale nabrał większego rozmachu w kręgu kabalistycznym w Safedzie w XVI wieku. Baqashot prawdopodobnie wyewoluował z tradycji odmawiania modlitw błagalnych przed świtem i został rozprzestrzeniony z Safedu przez wyznawców Izaaka Lurii (XVI wiek). Wraz z rozpowszechnieniem kabalistycznej doktryny Safed i konsumpcją kawy – która pozwalała wyznawcom nie zasnąć przez całą noc – śpiew baqashot dotarł do krajów całego basenu Morza Śródziemnego i stał się zwyczajem w społecznościach Maroka, Tunezji, Algierii, Rodos, Grecji, Jugosławii , Egiptu, Turcji i Syrii. Wpłynął również na konfraternie o orientacji kabalistycznej w XVIII-wiecznych Włoszech, a nawet stał się przez pewien czas zwyczajem w społecznościach sefardyjskich w Europie Zachodniej, takich jak Amsterdam i Londyn. (W Amsterdamie nabożeństwo szabatowe nadal zaczyna się od niewielkiej liczby baqashot . W Londynie melodie jednego lub dwóch z nich zachowały się w literaturze, ale praktyka ta już nie istnieje). Na przełomie XIX i XX wieku baqashot stał się szeroko rozpowszechniona praktyka religijna w kilku społecznościach w Jerozolimie jako wspólnotowa forma modlitwy.

W społecznościach takich jak Aleppo , Turcja i Maroko śpiewanie baqashot rozrosło się do ogromnych rozmiarów. W tych krajach opracowano specjalne księgi, w których wymieniono melodie i maqamat wraz z tekstem hymnów, aby ułatwić wiernym śpiewanie baqashot . W tych społecznościach zwyczajem było wstawanie w nocy w szabat w miesiącach zimowych, kiedy noce są dłuższe, i zbieranie się w synagodze na śpiewanie baqashot przez cztery godziny, aż do poranka.

Każdy kraj miał własną kolekcję baqashot , a kolekcje różnych krajów często pokrywają się w niewielkim stopniu lub w ogóle. Kolekcja marokańska znana jest jako „Shir Yedidot” (Marakesz 1921): w przeciwieństwie do tradycji Aleppo, gdzie nabożeństwo baqashot jest takie samo w każdy szabat, tradycja marokańska ma inny zestaw baqashot na każdy tydzień. Kolekcja amsterdamska jest przedstawiona w pierwszej części Imre No'am Josepha Gallego : jej treść wywodzi się prawdopodobnie z tradycji salonickiej.

Tradycja turecka

Równoważna tradycja znana jest jako „Shirat Hamaftirim”, a pieśni wykonywane są przez chóry „ maftirim ”. Muzyka i styl śpiewania oparte są na klasycznej muzyce sufickiej i osmańskiej . Tradycja ta rozkwitła w Adrianopolu (dzisiejsze Edirne ) w Europie Turcji, a także w Salonikach i Stambule od XVII do początku XX wieku.

Uczony Abraham Danon zaświadczył o tradycji maftirimów z Edirne (Adrianopol) w tym źródle z końca lat dwudziestych XX wieku:

Instytucją, dla której te pieśni były przeznaczone, jest chór o nazwie Maftirim, którym są śpiewacy lub kantorzy pomocnicy. Od czasów starożytnych taki był zwyczaj w Adrianopolu: w każdy szabatowy poranek, przed poranną modlitwą (w ostatnich czasach przesunięto je na czas wigilii szabatu), uczniowie lewity zbierali się w synagodze portugalskiej (i gardłami śpiewali pieśni na chwałę Pana, a potem każdy szedł do swojej synagogi (których przed wielkim pożarem było trzynaście), gdzie modlitwa [otwierająca] Barukh she-amar nie zaczęła się przed zakończeniem Qaddish przez Maftirim. kantorzy łączyli się z pomocnikami Lewity ( mezammerim ) i wspólnie śpiewali pieśni ku radości zgromadzonych wokół nich słuchaczy, którzy zachwyceni byli pieśniami i otwierali usta, jakby chcieli przełknąć deszcz. Z tego powodu większość [Żydowscy] mieszkańcy Adrianopola mieli jakąś biegłość w sztuce śpiewu, bo od młodości byli kształceni na kolanach [muzyki].Słyszałem, że uciekinierzy, którzy przylecieli z tego miasta z powodu wojny, przenieśli się do Konstantynopola, gdzie ponownie osiedlili się zgromadzenie Maftirim w dzielnicy Galata...

Zarówno w Edirne , jak iw Salonikach maftirim śpiewał fasıl na każdy szabat w innym makamie . Maftirim rozpoczynał się modlitwą w języku aramejskim Beresh ormanuta, po której następowały wokalne improwizacje wersetów biblijnych. Na koniec nabożeństwo kończyło się Mizmor szir leyom hashabbat i Qaddish .

Ostateczne wydanie baqashot i piyyutim w tradycji osmańsko-tureckiej zostało opublikowane w 1926 roku przez Eliyahu Navona z pomocą Hazzana Abrahama Behora Papo. Ten tom, Shire Israel be-Eres ha-Kedem (שירי ישראל בארץ הקדם), zawierał blisko 500 piyyutim zorganizowanych według 39 makalmar (w tym makamlar niejasny i złożony). Niektóre z makamlar (we współczesnej pisowni tureckiej) to Rast, Dügâh, Segâh, Hüseyni, Acem, Acemasîran, Mâhur, Muhayyer, Nihâvent, Nevâ, Sabâ, Hicaz, Hüzzam i Ussak.

Marokańska tradycja

Standaryzowane marokańskie baqashot są zorganizowane zgodnie z andaluzyjskim systemem maqam ( nubah ) w następujący sposób:

1. Ramal al-Maya - פרשת בראשית, לך לך, ויצא
2. al-Hijaz al-mashriqi - פרשת וירא, בשלח
3. al-Isbihan - פרשת נח, תולדות
4. ar-Rasd - פרשת חיי שרה, זכור-תצוה
5. al-'Iraq al-'Ajam - פרשת תרומה
6. al-hijaz al-Kabir - פרשת וישלח, מקץ, ויגש, בא, משפטים
7. rasd adh-Dhil - פרשת ויחי
8. al-'Ussaq - פרשת וארא
9. Gharibat al-Husayn - פרשת יתרו
10. al-Maya - פרשת וישב
11. al-Istihlal - פרשת שמות

Kilka kompozycji pochodzi z okresu Złotego Wieku Hiszpanii, w tym dzieła Salomona ibn Gabirola , Abrahama ibn Ezdrasza , Mojżesza ibn Ezdrasza i Jehudy Halevi . 26 z blisko 520 piyyutim i baqashot w autorytatywnym zbiorze Shir Yedidot zostało skomponowanych przez rabina Israela Najara (ok. 1555-1625). Późniejsi kompozytorzy z XVIII wieku to rabin Yaaqob ibn Sur [1] (1673-1753) i R' David Ben Hassin (1727-1795), jeden z najbardziej płodnych żydowskich poetów marokańskich.

Chociaż baqashot są zorganizowane według cotygodniowych fragmentów Tory, tematy piyyutim wahają się od Szabatu i świąt żydowskich, takich jak Purim , po Syjon i Kabałę . Niektóre piyyutim są w języku judeo-arabskim . Jako całość marokański baqashot reprezentuje blisko 8 wieków sefardyjskiej poezji i muzyki.

Jeden z pierwszych drukowanych zbiorów baqashota andaluzyjskiego został zorganizowany przez rabina Abrahama Elmaliah z Mogador w 1856 roku pod nazwą Soba' Semahot (שובע שמחות). Był to zbiór wszystkich „starych” (לקדים) rękopisów baqashot i piyyutim, a także oryginalnych kompozycji. Kolejny zbiór Roni VeSimhi (רני ושמחי) został opublikowany w 1890 roku przez rabina Davida Yefalaha, również z Mogadoru, z wieloma dodatkowymi piyyutim zebranymi z rękopisów.

W 1921 roku grupa wybitnych marokańskich hazzanim ustandaryzowała strukturę baqashot w jego nowoczesną formę. Należeli do nich rabin David Yefalah, R'David Elqayim i R'David Afriat, wszyscy z Essaouiry oraz R'Hayyim Atar z Marrakeszu . Pierwszy tom zawierający starsze piyyutim nosił tytuł Shir Yedidot, natomiast drugi tom zawierający nowsze kompozycje nosił tytuł Keter Kehuna. Wiele wydań Shir Yedidot zostało następnie opublikowanych w 1931, 1979, a ostatnio w 1999.

Syryjska tradycja

W Aleppo w Syrii zwyczaj ten sięga około 500 lat wstecz. Większość społeczności wstawała o 3:00 rano, aby śpiewać baqashot i słuchać głosów Hazanim, Paytanim i Meshorerim. Kiedy przybywali do Mizmor Shir LeYom HaSzabat, robili przerwy, aby wysłuchać kazania jednego z rabinów, który omawiał parszę tygodnia. Kiedy doszedł do wniosku, zaczną Mizmor Shir LeYom HaShabbat i zaśpiewają całą resztę baqashot .

Tradycję syryjską wprowadził do Jerozolimy Raphael Altaras, który przybył do tego miasta z Aleppo w 1845 roku i założył koło baqashot przy synagodze Kehal Tsiyon . W ten sposób zwyczaj Baqashot stał się częścią głównego nurtu jerozolimskiej tradycji sefardyjskiej. Innym ważnym wpływem był Jacob Ades (1857–1925), który wyemigrował do Jerozolimy w 1895 r. I wprowadził tradycję do społeczności perskich i bucharskich. Głównym ośrodkiem tradycji jest dziś Synagoga Ades w Nachlaot , której duchem przewodnim był rabin Chaim Szaul Abud .

Alepijski baqashot dotarł nie tylko do Jerozolimy. Żydzi z Aleppo zabierali ten zwyczaj ze sobą wszędzie: do Turcji, Kairu, Meksyku, Argentyny i Brooklynu w Nowym Jorku. Każda z tych społeczności zachowała ten zwyczaj w oryginalnym stylu Halabi bez wszystkich zmian i upiększeń, które zostały dodane do baqashot przez jerozolimskich kantorów na przestrzeni lat. Chociaż społeczności te nie wykonują baqashot co tydzień, niemniej jednak używają melodii baqashot podczas sobotnich porannych modlitw.

Motywy

baqashot znajduje się łącznie 66 piosenek , a zbiór jest obecnie uważany za zamknięty, w przeciwieństwie do ogólnego zbioru pizmonimów , w których wciąż komponuje się nowe pizmonimy na specjalne okazje. Każda pieśń jest pokazana z jej maqamem, ale mają one stałą kolejność recytacji, która nie zależy od maqamat różnych pieśni. Istnieje wiele sekcji w ramach baqashot . Sekcje są oddzielone różnymi wersetami biblijnymi, które należy intonować w innym maqam.

Pieśni składają się głównie z uwielbienia Boga, pieśni szabatowych, pieśni tęsknoty za Ziemią Świętą i tak dalej, a także zawierają niektóre piyyutim zaczerpnięte z głównej części modlitewnika. Te pieśni są uważane za bardziej starożytne i święte niż inne pizmonim . Wiele pieśni zawiera akrostychy identyfikujące autora danej kompozycji.

Baqashot są pełne mistycznych aluzji i tradycji. Niektóre z pieśni zawierają odniesienia do najświętszych tradycji żydowskich. Oto przykłady piosenek tematycznych:

• Pieśń 1 i 34: lista 10 „ sfirot ” (atrybutów) w kabale .
• Pieśń 2: odnosi się do powrotu na Syjon w czasie odkupienia.
• Piosenka 6 i 7: piosenka, w której każda zwrotka kończy się na „boqer” (rano).
• Piosenka 9: piosenka, w której każda zwrotka kończy się na „jom” (dzień).
• Pieśń 14: „Yasad besodo” omawia wiele różnych koncepcji kabalistycznych oraz sposób, w jaki Bóg stworzył świat swoimi boskimi instrukcjami.
• Pieśń 15: „Eress Varom” omawia siedem dni stworzenia, używając jednej zwrotki na każdy dzień.
• Pieśń 23: „Ki Eshmerah Shabbat”, piosenka dobrze znana wszystkim społecznościom żydowskim, napisana przez rabina Abrahama Ibn Ezdrasza .
• Piosenka 28: „Yom Zeh le-Yisrael”, słynna piosenka napisana przez Izaaka Lurię .
• Pieśń 33: zawiera aluzje do każdego z czterech nabożeństw „Amidah” odmawianych w szabat.

Baqashot są przerywane po Pieśni 34, aby śpiewać Psalm 92 , psalm sabatowy, po jednym wersecie na raz, używając innego maqamu dla każdego wersetu. Istnieje wiele innych wersetów Psalmów rozsianych po różnych pieśniach, zwanych „petihot”, które służą jako znaczniki. W przeciwieństwie do baqashotów , hazzan lub starsi ludzie przedstawiają je jako mawwal (nierytmiczna kadencja solowa ).

• Piosenka 35: „Shalom Vassedek” to piosenka napisana przez rabina Shlomo Laniado. Każda zwrotka kończy się na „Shlomo”.
• Pieśń 38: „Esah Libi” zawiera aluzje do każdego z dziewiętnastu błogosławieństw w codziennej modlitwie „ Amidah ”.
• Pieśń 39 i 40: dwie pieśni w języku aramejskim autorstwa Israela Najary .
• Piosenka 41: „Ani Asaper” omawia prawa szabatu (39 kategorii „pracy”).
• Pieśń 43: „Mahalalah” nawiązuje do Siedmiu Niebios wspomnianych w Kabale .
• Pieśń 46: zawiera odniesienia do wszystkich kompozytorów baqashot .
• Pieśń 51: Halachot szabatu.
• Pieśń 53: pieśń dedykowana R. Shim'on bar Yohai , znanemu autorowi Zoharu .
• Pieśń 61 i 62: „ Jedid Nefesz ” (napisany przez Eleazara Azikri, a także używany przez Aszkenazyjczyków) i „Agadelcha” (napisany przez Abrahama ibn Ezdrasza ).

baqashot kończy się Adon Olam (Pieśń 66), po którym następuje starożytna modlitwa Kadisz , śpiewana w melodii maqamu na ten konkretny szabat.

Kompozytorzy

W większości zbiorów baqashot znajduje się wiersz Elazara Azikri (1533–1600), kabalisty mieszkającego w Safed. Wiersz „Jedid Nefesz”, czyli „Wierny przyjaciel”, był jednym z kilku opublikowanych w 1601 roku w Wenecji w jego „Sefer haredim”. W zbiorze znajdują się również inne słynne wiersze z podobnej daty, takie jak „Yom Zeh Leyisrael” Isaaca Lurii . 8 z około 66 syryjskich baqashot zostało skomponowanych przez Israela Najara , w tym „Yah Ribbon Alam”, „Yomar Na Yisrael” i „Yodukha Ra'ayonay”. Inni kompozytorzy, od XII do XIX wieku, to Hakhamim: Abraham Maimon (uczeń kabalisty Mosesa Cordovero ), Yosef Sutton, Solomon Ibn Gabirol , Yaacob Abadi, Mordechai Labaton, Eliyahu Hamaoui, Ezra Attiah, Abraham Ibn Ezra (który napisał „Agadelcha”), David Pardo , David Dayan, Shelomo Laniado (który napisał „Shalom vatzedek”), Icchak Benatar, Eliyahu Sasson, David Kassin, Shimeon Labi, Mordechaj Abadi i Shelomo Menaged.

Nowszymi kompozytorami baqashot ze społeczności Aleppo są Refael Antebi Tabbush (1830-1919), czołowy kompozytor pizmonim , jego uczeń i przybrany syn Moshe Ashear (Ashqar) oraz uczeń Ashear Chaim Shaul Abud .

Piosenka 46, „Yah Melech Ram”, nawiązuje do nazwisk kompozytorów baqashot .

Żyjący klasyczny kompozytor Yitzhak Yedid jest znany z łączenia baqashot ze współczesnym pismem klasycznym.

Zgodnie z tradycją sefardyjską baqashot są wyjątkowe, ponieważ wiele melodii zostało skomponowanych do wcześniej istniejących tekstów, w przeciwieństwie do wielu nowszych pizmonimów , w których słowa zostały skomponowane tak, aby pasowały do ​​​​istniejącej, często nieżydowskiej melodii. Uważa się również, że wiele melodii baqashota , w przeciwieństwie do wielu pizmonimów , nie jest zapożyczonych z obcych źródeł.

Aktualne praktyki

Tradycja budzenia się przed świtem i śpiewania baqashotu przetrwała do dziś w Jerozolimie , w synagodze Ades w Nachlaot i synagodze Moussaiof w dzielnicy Bucharan. Nabożeństwo odbywa się tylko w miesiącach zimowych, począwszy od nocy Szabat Noaḥ (drugi szabat po Simchat Tora ). Edmond J. Safra Synagogue z Brooklynu w Nowym Jorku również praktykuje baqashot w każdy szabat pod przewodnictwem rabina Mansoura i kilku Hazzanim.

W społecznościach na całym świecie, które nie są tak bardzo przywiązane do idei wstawania przed świtem, melodie baqashot , a czasami same pieśni, są nadal śpiewane w trakcie modlitw lub przypadkowo przy pewnych okazjach. Ale są tam miejsca, które nadal praktykują tę tradycję, jak synagoga Shaare Sion w Argentynie.

W niektórych miejscach zaszczyt śpiewania kadisz przypada temu, kto zaoferuje najwyższą cenę.

Podczas nabożeństw często podaje się poczęstunek, taki jak herbata czy arak.

Turecka tradycja maftirim przetrwała i jest praktykowana do dziś w Stambule.

Marokański baqashot w Izraelu jest regularnie śpiewany w miastach takich jak Aszdod i Aszkelon z dużą populacją marokańskich Żydów. Od czasu do czasu śpiewa się je również w marokańskich ośrodkach diaspory, takich jak Montreal w Kanadzie i Paryż we Francji.

Nagrania

Istnieje wiele oficjalnych i nieoficjalnych nagrań marokańskiego repertuaru baqashot , w tym zestaw 6 płyt nagranych przez nieżyjącego już hazzana i paytana rabina Meira 'Atiyah.

„Ottoman Hebrew Sacred Songs” zawiera garść maftirimowych nagrań Samuela Benaroyi na starość. To rzadkie nagranie jednego z ostatnich żyjących śpiewaków chóru maftirim z Edirne w Turcji.

Bardziej wszechstronny zestaw nagrań tureckich maftirimów ukazał się w 2010 roku pod tytułem „Maftirim: turecko-sefardyjskie hymny synagogalne”. David Behar, Hazan Isak Maçoro i Hazan David Sevi zostali nagrani w latach 80., ale nagrania zaginęły do ​​połowy 2000 roku. Ten 4-płytowy zestaw został wydany w Turcji wraz z obszerną książeczką w języku tureckim, angielskim, hebrajskim i ladino. Koordynatorem projektu była Karen Gerson Şarhon.

Nagrania taśmowe syryjskiego baqashota zostały wykonane w latach 80. w celu ułatwienia konserwacji. Nagrania zostały wykonane wokalnie; to znaczy bez instrumentów muzycznych. Zostały one nagrane przez trzech wybitnych kantorów lokalnych: Isaaca Cabasso, Mickeya Kaireya i Hymana Kaireya. Projekt został zorganizowany przez Sefardyjskie Archiwa we współpracy z Sefardyjskim Centrum Społeczności na Brooklynie w Nowym Jorku.

David Betesh, koordynator projektu Sephardic Pizmonim , udostępnił niedawno baqashot z tych nagrań na stronie internetowej projektu (link poniżej) dla ogółu społeczeństwa w Internecie. Za połączenie nagrań odpowiedzialni są dr Morris Shamah, Joseph Mosseri i Morris Arking.

Są też nagrania DVD i CD z towarzyszeniem instrumentalnym, wyprodukowane przez synagogę Ades w Jerozolimie.

Zobacz też

• Centralna Synagoga Aleppo
• Historia Żydów w Turcji
• Żydzi marokańscy
• Żydzi syryjscy
• Jewish Music Research Center (Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie): Baqqashah

Księgi piosenek

• Altaras, Raphael Isaac, Yitzḥaq Yerannen : Jerozolima 1854
• Abadi, Mordechaj, Miqra'e Qodesh : Aleppo 1873
• Burla, Jacob Ḥai, Yismaḥ Yisrael : Jerozolima 1874
• Burla, Jacob Ḥai, Yagel Ya'aqob , Jerozolima 1885
• Shrem, Gabriel, Shir Ushbaḥah Hallel Vezimrah , Sefardyjska Fundacja Dziedzictwa, Nowy Jork: 1964.
• Abud, Chaim Shaul , Sefer Shire Zimrah Hashalem im Sefer le-Baqashot le-Shabbat : Jerozolima 1953, repr. 1988

Literatura drugorzędna

• Idelsohn, AZ , Hebräisch-orientalischer Melodienschatz, tom. IV: Gesänge der orientalischer Sefardim : Jerozolima, Berlin i Wiedeń 1923
• Seroussi, Edwin , „O początkach śpiewu Bakkashota w XIX-wiecznej Jerozolimie” . Pe'amim 56 (1993), 106–124. [H]
• Kligman, Mark, Maqam i liturgia: rytuał, muzyka i estetyka syryjskich Żydów na Brooklynie , Detroit 2009
• Tietze, Andreas i Joseph Yahalom. Melodie osmańskie, hymny hebrajskie: XVI-wieczna przygoda międzykulturowa Akadémiai Kiadó, Budapeszt 1995
• Sziloach, Amnon. Żydowskie tradycje muzyczne. Wayne State University Press, 1992. Patrz rozdział 2, Muzyka w świecie mistyków

Linki zewnętrzne

• Sefardyjski projekt Pizmonim zawiera nagrania wszystkich Baqashot używanych w tradycji syryjskiej.
• Witryna Piyut (po hebrajsku)
• Witryna Piyut (strona w języku angielskim)
• Witryna Piyut i hazanout (strona francuska)
• Baqashot w praktyce Żydów hiszpańskich i portugalskich
• Nagrania online tureckich maftirimów z Biblioteki Narodowej Izraela