Dadmisz

Dadmiš
Bogini uzdrawiania
Główne centrum kultu Ugarit
odpowiedniki
Odpowiednik mezopotamski Shuzianna

Dadmiš ( ugarycki : 𐎄𐎄𐎎𐎌 , ddmš ) lub Tadmiš ( d ta-ad-mi-iš ) była boginią czczoną w Ugarit . Świadczą o tym teksty pisane zarówno w języku ugaryckim, jak i huryckim . Jej pochodzenie i funkcje pozostają nieznane.

Identyfikacja

Najwcześniejsi badacze nie uznawali jeszcze Dadmiš za odrębne bóstwo, a jej imię uważano za epitet Reszefa , ršp ddm . Ze względu na tendencję we wczesnej nauce do poszukiwania greckich wyjaśnień terminów występujących w tekstach ugaryckich, założono, że to rzekome bóstwo było analogiczne do Apollina Didymaeusa, podobnie jak imię Niqmaddu ( nqmd , „Hadad mściciel”) został błędnie zinterpretowany jako Nikomedes oraz nazwa miejsca Yman, odnosząca się do obszaru w pobliżu królestwa Amurru znany również ze źródeł asyryjskich i hebrajskich jako Ionia . Prawidłowe odczytanie imienia Dadmiš zostało po raz pierwszy zaproponowane już w 1932 r. przez Bedřicha Hroznego ( który był również odpowiedzialny za identyfikację imion wielu bóstw huryckich , np .

Późniejsze odkrycie trójjęzycznej listy bogów z kolumnami sumeryjskimi , huryckimi i ugaryckimi pozwoliło ustalić nie tylko, że Dadmiš nie był epitetem, ale odrębnym bóstwem, ale także, że była kobietą, w przeciwieństwie do Reszefa. Sporadyczne odniesienia do Dadmiša jako męskiego bóstwa można jednak znaleźć w późniejszej literaturze, na przykład Volkert Haas nazwał ją „der (...) Gott Dadmiš” w krótkim opisie religii Ugarit, podczas gdy Aaron Tugendhaft określa ją jako „hurryckiego boga Tatmiša”.

Pisownia jej imienia różni się nieco między tekstami alfabetycznymi ( ddmš ) a standardowymi pismem klinowym sylabicznym ( d ta-ad-mi-iš ), w wyniku czego we współczesnych publikacjach używane są dwie formy imienia, Dadmiš i Tadmiš. Michael C. Astour argumentował, że pisownia sylabiczna odzwierciedla fonetykę hurycką.

Pochodzenie

Pochodzenie Dadmiša jest niepewne. Emmanuel Laroche we wczesnych badaniach założył, że Dadmiš była boginią pochodzenia syryjskiego . Pochodzenie jej imienia od akadyjskiego słowa dadmū , „mieszkania”, zostało wstępnie zaproponowane przez Jeana Nougayrola , a następnie zostało zaakceptowane przez Michaela C. Astoura, który zasugerował, że pierwotnie była boginią miejską Dadmuš, osady położonej w Obszar „ Transtigridian ” o etymologicznie spokrewnionej nazwie. Jednak Marco Bonechi zwraca uwagę, że w Ugarit pokrewny termin dadmum był najprawdopodobniej używany w znaczeniu znanym z listów z Mari , gdzie wydaje się funkcjonować jako amorycka nazwa królestwa Aleppo . Zwraca uwagę, że teksty ugaryckie zawierają również termin ddm , który może odnosić się do mieszkańców wsi otaczających starożytne Aleppo („Dadmian”) oraz do „bogów da-ad-me-ma ”, którzy byli wstępnie powiązani z Dadmiš w przeszłości stypendium. Dennis Pardee akceptuje interpretację tego terminu jako „bogów ziemi Aleppo”, ale uważa, że ​​pochodzenie Dadmiša jest nieznane.

Manfred Krebernik sugeruje, że istnieje związek między imieniem Dadmiš a imieniem Tadmuštum , mezopotamskiej bogini związanej ze światem podziemnym . Nazwa tego ostatniego może pochodzić od akadyjskiego dāmasu („pokorny”) lub dāmašu (powiązany ze słowem „ukryty”). Odnotowano również podobieństwo między jej imieniem a Geʽez damasu („znieść”, „zniszczyć” lub „ukryć”).

Wilfred GE Watson zalicza Dadmiš do bogiń czczonych w Ugarit, które według niego miały pochodzenie huryckie lub anatolijskie . Gabriele Theuer uważa ją również za bóstwo pochodzenia huryckiego. Jednak Dennis Pardee uważa to za nieprawdopodobne ze względów językowych.

Postać

Postać Dadmiša jest nieznana. Dennis Pardee uważa ją za boginię uzdrawiania. Jego założenie opiera się na równaniu między nią a mezopotamską boginią Šuzianną , poświadczonym w trójjęzycznym wydaniu listy bogów Weidnera z Ugarit. Zuzianna była uznawana za boginię uzdrawiającą i jako taka mogła być opisana jako Guli . Zwrócono również uwagę, że Ishara , do którego można by się odnieść epitetem belet da-ad-me , „pani mieszkania”, która może być etymologicznie spokrewniona z imieniem Dadmiš, również może być uważana za boskiego uzdrowiciela. Aaron Tungendhaft zakłada, że ​​Dadmiš jest dodatkowo utożsamiany z Zababą w innej linijce tego samego dokumentu.

Na podstawie jej możliwego związku z Tadmuštumem Manfred Krebernik sugeruje, że Dadmiš był bóstwem podziemia. Sugeruje również, że była związana z Reszefem i mogła być uważana za jego żonę w tradycji ugaryckiej. Według Nicolasa Wyatta obaj należeli do grupy określanej jako „bogowie, którzy pomagają Baalowi ” ( ugaryckie : il t'ḏr b'l ). Jednak Dennis Pardee nie uważa żadnego z nich za blisko związanego z Baalem.

Dadmiš w tekstach ugaryckich

Na czterech ugaryckich listach bogów Dadmiš pojawia się między Reszefem a zgromadzeniem bogów. W innym podobnym dokumencie jest ona obecna między dwoma różnymi bóstwami, których imiona nie są w pełni zachowane. Należała także do huryckiego panteonu miasta. W rytualnym tekście huryckim podąża za Teššubem , Kušuḫ i Ea i poprzedza Šauškę .

Chociaż najlepiej poświadczone w listach bogów, Dadmiš jest również obecny w innych typach tekstów religijnych. W jednym z takich dokumentów, liście ofiar, występuje ona po Yarikh , Anat z Saphon i Pidray , którzy wszyscy otrzymują to samo zwierzę, barana, jako ofiarę (Anat otrzymuje również byka). W innym podąża za Reszefem, który otrzymuje takiego barana jak ona.

Chociaż była aktywnie czczona, nie ma jej w mitach ugaryckich.

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dadmiš&oldid=1136202477 ”