Dyskurs obywatelski

Dyskurs obywatelski to zaangażowanie w dyskurs ( rozmowę ) mający na celu poprawę zrozumienia; Dyskurs obywatelski istnieje jako funkcja wolności słowa . Jest to dyskurs, który „wspiera, a nie podważa dobro społeczne ”. Przykładem dyskursu obywatelskiego był „solidny, uczciwy, szczery i konstruktywny dialog i debata , które mają na celu wspieranie interesu publicznego ” przez grupę przywódców krajowych w 2011 r. podczas rozmowy w Sądzie Najwyższym Stanów Zjednoczonych . W przeciwieństwie do tego, nieobyczajny to „język charakteryzujący się tym, że zawiera bezpośrednie obelgi, umyślne błędne przypisanie motywu bez należytego powodu i otwartą pogardę”.

Według profesora porządku publicznego Archon Funga definicja obywatelstwa w dyskursie obywatelskim może mieć dwa różne znaczenia :

Pierwsza to powierzchowna uprzejmość – bycie miłym, powstrzymywanie się od wyzwisk czy sporów ad personam. Drugi to głębsze, ważniejsze (i starsze, ile to warte) poczucie uprzejmości, które polega na zachowywaniu się w sposób, który jest niezbędny, aby projekty współpracy, takie jak szkoły i społeczeństwa demokratyczne, działały dobrze. To głębsze poczucie uprzejmości wywodzi się z łacińskiego civilitas — odnoszącego się do obywateli. Uprzejmość w tym sensie to zachowanie, które jest ważne dla dobrego obywatelstwa.

Definicja dyskursu to słowna wymiana „myśli i idei, zwłaszcza w sposób formalny”. Dictionary.com definiuje dyskurs jako formalną dyskusję na dany temat w mowie lub piśmie, jako rozprawę, traktat, kazanie itp.

Dyskurs obywatelski jest

  • Prawdomówny
  • Produktywny
  • Oparte na odbiorcach
  • O słuchaniu i mówieniu
  • Na własną odpowiedzialność każdego Mówcy

Dyskurs obywatelski nie jest

  • Czysta grzeczność
  • Ćwiczenie w męczeństwie
  • O mówieniu innym ludziom, kim są
  • Czysto performatywny

Historia

Kamień pamiątkowy Johna Locke'a w Christ Church w Oksfordzie.

W księdze III An Essay Concerning Human Understanding (1690) filozof John Locke przeciwstawia dyskurs cywilny i filozoficzny (lub dyskurs retoryczny ), przy czym ten pierwszy ma na celu dobro czytelnika i dobro publiczne :

Po pierwsze, przez ich cywilne użycie rozumiem takie komunikowanie myśli i idei za pomocą słów, które może służyć podtrzymywaniu wspólnej rozmowy i handlu, o zwykłych sprawach i wygodach życia cywilnego, w społeczeństwach ludzkich, między sobą . Po drugie, przez filozoficzne użycie słów rozumiem takie ich użycie, które może służyć przekazaniu dokładnych pojęć rzeczy i wyrażeniu w zdaniach ogólnych pewnych i niewątpliwych prawd, na których umysł może się oprzeć i być usatysfakcjonowany w swoich poszukiwaniach. prawdziwa wiedza. Te dwa zastosowania są bardzo różne; i o wiele mniej dokładności będzie służyć w jednym niż w drugim, jak zobaczymy w dalszej części.

Filozof Marshall McLuhan bada kanały, za pomocą których można zaangażować dyskurs obywatelski w swojej książce Understanding Media: The Extensions of Man (1964). Tytuł tego rozdziału, Medium jest przekazem, stał się terminem w teorii komunikacji. Powszechnie uważa się, że ta eksploracja jest świetnym predyktorem dzisiejszego Internetu i tego, jak działa dyskurs w Internecie. Główną ideą tej pracy jest to, że kanały, którymi komunikujemy dyskurs, są tak samo ważne, jak sama treść dyskursu.

W 2001 roku psycholog społeczny Kenneth J. Gergen opisał dyskurs obywatelski jako „język beznamiętnej obiektywności” i zasugerował, że wymaga on szacunku dla innych uczestników, takich jak czytelnik. Nie umniejsza moralnej wartości innych ani nie kwestionuje ich zdrowego rozsądku; unika wrogości, bezpośredniego antagonizmu lub nadmiernej perswazji; wymaga skromności i uznania dla doświadczeń innych uczestników.

Ocena dyskursu obywatelskiego sporządzona przez Boba Steina w 2011 r., cytowana w artykule Marii Bustillos, powtórzyła stwierdzenia Locke'a i podkreśliła użyteczność dyskursu obywatelskiego w dobie Internetu : „Prawda dyscypliny, idei lub epizodu w historii leży w tych szczelinach, powiedział. „Jeśli chcesz zrozumieć coś skomplikowanego, pomocne jest przyjrzenie się konkurencyjnym głosom lub poglądom”.

Instytut Charlesa Kocha stwierdził w 2018 r., że „Demokracja zakłada, że ​​obywatele są głęboko zaangażowani w debaty w naszym życiu publicznym i że dobre wyniki osiąga się poprzez nadawanie wszelkich argumentów dotyczących bieżących kwestii politycznych, przy założeniu, że najbardziej przekonujący i dobrze uzasadniony zyska poparcie większości wyborców”.

Według projektu American University dotyczącego dyskursu obywatelskiego z 2018 r. Dyskurs obywatelski nie jest czysto performatywny ani zwykłą uprzejmością; zamiast tego jest prawdziwa i produktywna. Angażowanie się w dyskurs obywatelski jest obowiązkiem każdego mówcy. Dyskurs obywatelski nie jest ćwiczeniem w męczeństwie ani mówieniem innym ludziom, kim są; Dyskurs obywatelski opiera się na odbiorcach i dotyczy zarówno słuchania, jak i mówienia.

Uprzejmość generalnie obejmuje takie zachowania, jak szukanie obszarów porozumienia jako punktu wyjścia do dyskusji na temat różnic, słuchanie ponad własnymi uprzedzeniami i zachęcanie innych do robienia tego samego, powiedziały nauczycielki pielęgniarstwa Emily Gamm i Amy J. Barton w 2022 roku.

Znaczenie

Dyskurs obywatelski ucieleśnia wartości obywatelskiego uczenia się: cierpliwość, otwartość, kompromis i wzajemny szacunek. [ potrzebne źródło ] Dyskurs obywatelski to praktyka angażowania się w rozmowę w celu poszukiwania i wspierania zrozumienia poprzez wzajemne wyrażanie poglądów. To nie jest konkurs; ma raczej na celu promowanie wzajemnego zrozumienia. Obejmuje zobowiązanie wszystkich stron do poszanowania prawdy, praktykę aktywnego słuchania i celowego mówienia oraz zrozumienie, że kultywowanie dyskursu obywatelskiego nie jest prawem, ale obowiązkiem. Przy prawidłowym wykonaniu osoby zaangażowane mogą przekazywać alternatywne poglądy, opinie, idee lub fakty bez powodowania stresu emocjonalnego lub kłótni między osobami. Uczestnicy dyskursu obywatelskiego muszą poznać wszystkie strony danego problemu, z szacunkiem wysłuchując alternatywnych interpretacji, krytycznie oceniając prawdziwość informacji, analizując to, co usłyszeli, i będąc gotowym do zmiany swojego stanowiska w oparciu o przekonujące argumenty i dowody. Dyskurs obywatelski pozwala nam, jako jednostkom, zachować nasze relacje z naszymi przyjaciółmi, rodzinami i sąsiadami, zapewniając silne więzi ponad różnymi punktami.

Organizacja Model United Nations, taka jak ta w Salonikach w Grecji, umożliwia studentom zapoznanie się z punktami widzenia różniącymi się od ich własnych i zaangażowanie w obywatelski dyskurs dotyczący praw człowieka.

Ponadto znaki towarowe dyskursu obywatelskiego, takie jak empatia i rozeznanie, powinny być włączane do codziennych praktyk życiowych w sposób, który pomaga w rozwoju dyscypliny, wiedzy merytorycznej, ogólnych umiejętności prowadzenia debaty, analitycznego i krytycznego myślenia i nie tylko. We wszystkich kontekstach, ale szczególnie w środowisku edukacyjnym, zaangażowanie w dyskurs obywatelski ma kluczowe znaczenie. Głosy, historie i doświadczenia jednostek, które były prześladowane i nadal doświadczają niesprawiedliwości, powinny być nauczane w szkołach i społecznościach. Jako społeczeństwo musimy edukować następne pokolenie, jak rozpoznawać niesprawiedliwości i stawiać im czoła, gdy się pojawią. Bez zrozumienia, w jaki sposób inni ludzie doświadczają uprzedzeń, nie będziemy w stanie pomagać sobie nawzajem ani wprowadzać zmian na rzecz bardziej akceptującej i pełnej nadziei przyszłości.

Ludzie mogą być bardziej demokratyczni i cenić sobie wolność słowa, gdy społeczeństwo jako całość przestrzega wartości edukacji obywatelskiej. [ potrzebne źródło ] W rezultacie może istnieć lepsza wymiana pomysłów bez uprzedzeń i dyskryminacji. Ponieważ pozwala każdemu zaangażować się w zdrowe zaangażowanie, zdrowy dyskurs obywatelski w społeczności ma kluczowe znaczenie dla społeczeństwa. Co więcej, w przypadku jawności obywatelskiej nawet głos mniejszości jest słyszany, ponieważ to właśnie ta grupa w społeczeństwie jest najbardziej skłonna do milczenia wśród potężniejszych grup społecznych. Stereotypów można unikać i eliminować poprzez dyskurs obywatelski, który również promuje interakcje międzykulturowe z powodu uprzedzeń. W swojej książce : Power and the Ethics of Knowing Miranda Fricker stwierdziła, że ​​„jeśli stereotypy są szeroko rozpowszechnionymi skojarzeniami między grupą a atrybutem, to stereotypy pociągają za sobą poznawcze zobowiązanie do pewnego empirycznego uogólnienia na temat danej grupy społecznej („kobiety są intuicyjne”). Uogólnienie może oczywiście być mniej lub bardziej silne. W związku z tym w skrajnych przypadkach ktoś, kto tworzy stereotypy, może skłaniać się ku uogólnieniu jako uniwersalnemu („wszystkie kobiety są intuicyjne”); lub na drugim końcu spektrum, można być zaangażowanym w to w bardzo rozrzedzonej formie („wiele kobiet ma intuicję”); lub, znowu, ktoś może być zaangażowany w coś pośredniego („większość kobiet ma intuicję”).

Wymiana idei poprzez dyskurs obywatelski jest niezbędna do funkcjonowania demokratycznego społeczeństwa, gdyż demokracja zakłada udział i zaangażowanie społeczeństwa w wyrażaniu swoich poglądów i opinii, a postęp i rozwój społeczeństwa zapewnia się wtedy, gdy najbardziej przekonujące i dyskutowane idee zdobyć poparcie większości. [ potrzebne źródło ] Dotyczy to również mniejszości wyrażających swoje opinie i dyskutowanych przez ogół społeczeństwa. [ potrzebne źródło ] Według Instytutu Charlesa Kocha właśnie tam praktykowane są wyżej wymienione wartości obywatelskie, takie jak otwartość i kompromis. Ludzie angażują się w dyskusję online, aby nawiązać kontakt, wyrazić swoje opinie i usłyszeć od innych. Warunkiem wstępnym stworzenia przestrzeni internetowej promującej dyskurs obywatelski jest zrozumienie, dlaczego ludzie obecnie poszukują tych przestrzeni. [ według kogo? ] Postrzeganie i motywacje do zaangażowania online różnią się w zależności od użytkownika. [ potrzebne źródło ]

W On Liberty John Stuart Mill opowiada się za wolnością słowa; jednym z jego fundamentalnych punktów jest to, że aby ustalić, czy pomysł jest prawdziwy lub zawiera jakąś prawdę, pomysł musi być swobodnie wysłuchany i przedyskutowany. Mill argumentuje, że wolność myśli i słowa są ważne dla nabycia prawdziwych przekonań oraz dla indywidualnego wzrostu i rozwoju. Krótko mówiąc, argumentacja Milla opiera się na założeniu, że ustalanie prawdy wśród idei za pomocą dyskursu obywatelskiego jest konieczne, aby popchnąć społeczeństwo do przodu, a wolność słowa jest niezbędna do prawidłowego funkcjonowania mechanizmu dyskursu obywatelskiego.

Filozof Miranda Fricker argumentuje, że aby prowadzić dyskusje na tematy często związane z dyskursem obywatelskim, powinniśmy sformułować ten dyskurs jako kwestie etyczne pierwszego rzędu, skupione na społecznie usytuowanej koncepcji. Ma to na celu spowodowanie, aby dyskurs obywatelski skupił się na społecznych aspektach sytuacji i osobach uczestniczących w rozmowie, poprzez skupienie się na kwestiach struktury władzy z kwestiami etycznymi pierwszego rzędu, przy jednoczesnym uznaniu wielu aspektów sytuacji społecznych i ich wpływu. Obowiązkiem osób zaangażowanych w dyskurs jest pamiętanie o swojej pozycji zarówno jako słuchacza, jak i mówcy oraz uznanie problemów ze strukturą władzy, jeśli się pojawią.

Dyskurs obywatelski otwiera szersze możliwości, pogłębia wiedzę, dodaje pracom kolejną warstwę autorytetu, pomaga inspirować innych i jest pierwszym krokiem do ich urzeczywistnienia. Według czasopisma Journal of Higher Education Outreach and Engagement uprzejma rozmowa obywatelska może poprawić zrozumienie tematu, co może sprzyjać zarówno postępowi akademickiemu, jak i osobistemu.

W erze informacji

Zobacz też: Wiek informacji

Przez wieki kwestie dyskursu obywatelskiego dotyczyły wyłącznie komunikacji pisemnej i ustnej. Jednak w epoce informacyjnej media społecznościowe oraz technologie informacyjne i komunikacyjne online znacznie zwiększyły potencjał interakcji międzyludzkich. Według filozofa Marshalla McLuhana te nowe narzędzia stanowią pierwszą znaczącą zmianę w komunikacji międzyludzkiej od czasów prasy drukarskiej . Tam, gdzie prasa drukarska umożliwiła „posiadanie pomysłu”, rewolucja cyfrowa doprowadziła do dewaluacji eksperta i wzmocnienia współpracy. Tak więc wiedza w epoce informacyjnej jest definiowana przez crowdsourcing i argumentację.

Jednak media społecznościowe oraz technologie informacyjno-komunikacyjne online stwarzają poważne wyzwania dla polityk i praktyk instytucjonalnych, aby zachęcać i podtrzymywać dyskurs obywatelski dotyczący krytycznych kwestii społecznych i osobistych. Dziennikarz Alexander Heffner z The Open Mind PBS wyraził zaniepokojenie „rosnącymi podziałami w amerykańskim dyskursie” i wygłosił wykład na temat „Civil Discourse in an Uncivil Age”. National Institute for Civil Discourse przytoczył krytykę, że nieuprzejme interakcje są powszechne w komunikacji tekstowej online. W swojej książce The Cult of the Amateur : How Today's Internet Is Killing Our Culture Andrew Keen twierdzi , że demokratyzacja Internetu „nie poprawia społeczności; nie rozwija bogatych konwersacji; nie buduje współpracy”, ale raczej doprowadziła do do rozwoju „ narcyzmu cyfrowego ” lub samoakceptacji, co jest szkodliwe dla obywatelstwa. Koncentrując się na sobie, nie słucha się, nie czyta i nie przyswaja wysokiej jakości informacji, które są kluczowymi elementami obywatelstwa. Keen argumentuje również, że anonimowość, jaką zapewnia internet, prowadzi do nieobyczajnych rozmów online.

Powiedziawszy to, anonimowość online zapewnia dyskursowi obywatelskiemu własny zestaw korzyści. Chodzi głównie o to, że osoby, które mogą spotkać się z dyskryminacją ze strony najbliższej społeczności, jeśli otwarcie zajmą określone stanowisko, mają możliwość przyłączenia się do rozmowy poprzez anonimowość online. Prowadząc swoją narrację w taki sposób, wspomniana osoba może znaleźć możliwość nawiązania kontaktu z innymi osobami w podobnych sytuacjach i promowania korzystnych zmian w swojej społeczności.

Reynol Junco i Arthur Chickering wspominają w swoim dyskursie obywatelskim w epoce mediów społecznościowych, że istnieje wiele wyzwań związanych z dyskursem online, takich jak cybernękanie. Instytucje akademickie powinny koncentrować się na odpowiedzialnym dyskursie w mediach społecznościowych jako trendach komunikacyjnych w kierunku zwiększania ilości komunikacji cyfrowej. Przedstawiają osiem wskazówek, których środowisko akademickie powinno przestrzegać, nauczając odpowiedniego dyskursu obywatelskiego za pomocą technologii: „(1) formalnie zobowiązać się instytucjonalnie do wspierania pluralizmu instytucjonalnego; (2) uznać wartość edukacyjną otwartego dzielenia się i badania różnych poglądów; (3) uznać że formy wypowiedzi online są równie ważne dla rozwoju uczniów, jak tradycyjne wypowiedzi ustne i pisemne; (4) podkreślają znaczenie szacunku i uprzejmości; (5) podkreślają krytyczną potrzebę wiarygodnych informacji, solidnych dowodów i wyraźnych informacji o źródłach; (6) ) określić oczekiwane pozytywne zachowania i sankcje za negatywne działania; (7) wymaga, aby identyfikacja osobista była częścią całej komunikacji i interakcji; oraz (8) wyznaczyć jasne miejsce odpowiedzialności za monitorowanie komunikacji i interakcji online oraz za wzmacnianie edukacyjnego zastosowań tych pojawiających się komunikacji i technologii”.

Chociaż technologie sprzyjają dyskursowi publicznemu, mogą również pozwolić na dyskurs nieobyczajny i szkodliwy. Jeden z przykładów wpływu nowych technologii na prowadzenie dyskursu obywatelskiego został przeprowadzony przez Uniwersytet Stanforda . Badacze ze Stanford wykorzystali sztuczną inteligencję do opracowania moderatora chatbota do promowania obywatelskiego dyskursu na swojej internetowej platformie obrad. Ponadto technologie udostępnione w dobie informacji, takie jak sztuczna inteligencja i uczenie maszynowe, zostały wykorzystane w inicjatywach mających na celu poprawę dyskursu obywatelskiego w obszarach takich jak polityka. The Civil Discourse Project, bezpartyjna grupa opracowująca oprogramowanie, które ocenia przywódców politycznych pod względem uprzejmości, łączy crowdsourcing i sztuczną inteligencję, aby sygnalizować dzielący język wśród kandydatów politycznych.

Ważne jest, aby ludzie mieli możliwość wymiany pomysłów. „Na każdym kontynencie, poprzez niezliczone eksperymenty i projekty, nauczyciele, działacze społeczni, badacze, organizatorzy społeczni i zaangażowani technolodzy opracowują własne zasady. dot-comy i technolibertarianie — infrastrukturę, która naprawdę spełnia odmienne i krytyczne potrzeby obywateli świata”. Ludzie angażujący się w dyskurs obywatelski są wobec siebie uczciwi intelektualnie. [ według kogo? ] Jeśli ktoś inny ma rację, przyznaje to. [ według kogo? ] Jeśli ktoś inny zadaje trudne pytanie (o ile jest ono istotne dla dyskusji), stara się na nie odpowiedzieć, a nie unikać. [ według kogo? ]

Jako że swobodna wymiana pomysłów jest jednym z podstawowych wymogów dyskursu obywatelskiego, platformy internetowe muszą umożliwiać cyfrowy rynek pomysłów. Jednak internetowe media społecznościowe i formaty dyskusji nie zawsze zapewniają skuteczne środki do dyskursu obywatelskiego, ponieważ badania sugerują, że znacznie łatwiej jest odrzucić przeciwstawne lub nowe pomysły w dyskursie online, w przeciwieństwie do tradycyjnych metod twarzą w twarz. Platformy internetowe propagują dyskurs we wszystkich formatach, ponieważ dzielenie się jest naturą internetu, jednak zachowanie obywatelskiego charakteru takiej dyskusji staje się coraz trudniejsze w sferze cyfrowej. „Tak jak rozumowanie wspiera twierdzenie, dowody wspierają rozumowanie. Istnieje wiele różnych rodzajów dowodów, od zeznań ekspertów lub statystyk po przykłady historyczne lub współczesne”. Brak tych podstawowych umiejętności rozumowania może pogorszyć i tak już anonimową i oderwaną argumentację. Widzimy spadek cywilizacyjnego charakteru omawiania pomysłów i docieramy do bardziej osobistych, lotnych błędów.

 W przeciwieństwie do mediów społecznościowych  Wikipedia  jest platformą, która zachęca do obywatelskiego dyskursu, umożliwiając obywatelom wkład w niemal każdy temat w cywilizowany sposób. Wraz z wytycznymi i monitorowaniem uczestnicy mogą wnosić wiele kontrastujących punktów widzenia, rozwijać, dodawać i dołączać linki i cytaty z większą ilością informacji w duchu dzielenia się zasobami.  Uczestnicy mają również dostęp do historii wkładów, co pozwala na głębsze i bardziej złożone zrozumienie tematu.   „Wikipedia ma niezwykłą historię wnoszenia sprzecznych opinii do tej samej rozmowy bez popadania w mowę nienawiści i chamskie zachowanie. Uczestnictwo może być tanie w montażu online, ale działa lepiej w Wikipedii, ponieważ witryna ma szeroko nagłośniony zestaw norm i zasad, które redaktorzy próbują egzekwować w ramach zakładających dobrą wolę.


Neutralne informacje mogą pomóc widzom uchwycić inne punkty widzenia i ukryte mechanizmy, które mogą zainspirować ludzi do zaangażowania się w zdrową rozmowę obywatelską. Algorytmy wyszukiwarek internetowych promują „ bańkę filtrującą ” wiadomości , ponieważ prezentują spersonalizowane wyniki spolaryzowanych tematów, tak że najlepsze wyniki są stronnicze w stosunku do istniejących przekonań użytkownika. Badanie przeprowadzone w 2018 roku przez Northeastern University wykazało, że wyniki wyszukiwarki Google dotyczące Donalda Trumpa po inauguracji w 2016 roku były znacznie bardziej stronnicze, gdy użytkownik był zalogowany na swoje konto Google (a zatem podał dane osobowe dotyczące istniejących przekonań użytkownika) niż niespersonalizowane wyniki wyszukiwania . W rezultacie wyszukiwarki mogą wpływać na opinie polityczne, a nawet wyniki wyborów. Ta stronniczość algorytmów wyszukiwarek i mediów społecznościowych może utrudniać dyskurs obywatelski, ponieważ dyskurs obywatelski zasadniczo polega na zrozumieniu wielu perspektyw, a osoba nie może próbować zrozumieć przeciwnej idei, jeśli nigdy nie jest na nią narażona. Dzięki ograniczeniom powodowanym przez algorytmy wyszukiwarek ludzie mogą stać się bardziej spolaryzowani i podzieleni oraz niezdolni lub niechętni do angażowania się w dyskurs obywatelski. Kolejność, w jakiej prezentowane są wyniki wyszukiwania, ma duży wpływ, ponieważ trzy najlepsze wyniki otrzymują ponad 50% kliknięć, a wyniki na pierwszej stronie wyników otrzymują 75% kliknięć.

Co więcej, ludzie na ogół mają wysoki poziom zaufania do Google i innych wyszukiwarek i często nie są świadomi, że otrzymują stronnicze wyniki wyszukiwania, co sprawia, że ​​spersonalizowane wyniki poprzez optymalizację wyszukiwarek mają szczególny wpływ na debatę obywatelską, a efekty nie są od razu widoczne. Ponadto 62% dorosłych otrzymuje wiadomości za pośrednictwem mediów społecznościowych; jednak tylko 18% dorosłych twierdzi, że robi to często. Wiele źródeł wiadomości na Facebooku opiera się na sześciu różnych wskaźnikach: przynależności politycznej, wieku, płci, poziomie dochodów, przynależności rasowej i tożsamości narodowej. Chociaż przynależność polityczna jest najbardziej widoczna, stronniczość można zmierzyć również w przypadku innych wskaźników. Wyniki wyszukiwania wiadomości na Twitterze okazały się stronnicze na podstawie danych wejściowych i systemu rankingowego. Wyniki nie okazały się jednak coraz bardziej spolaryzowane, ale okazały się stronnicze w zależności od słów kluczowych zapytania i pory dnia, w której przeprowadzono wyszukiwanie. Ponadto stwierdzono, że wyniki wyszukiwania wiadomości na Twitterze są mniej korzystne dla kandydatów politycznych niż te znalezione w równoważnym wyszukiwaniu Google, ponieważ najlepsze wyniki Google często zawierają strony internetowe kontrolowane przez kandydatów.

Narodowy Instytut Dyskursu Obywatelskiego

Aby dotrzeć do szerszego grona odbiorców, w 2011 r. Uniwersytet Arizony utworzył Narodowy Instytut Dyskursu Obywatelskiego (NICD). NICD to bezstronna organizacja z siedzibą w Tucson w Arizonie, która wierzy w siłę obywatelskiego dyskursu, która pozwala przekraczać podziały między partiami . Ich kluczowe zasady obejmują konstruktywne angażowanie różnic, słuchanie w celu zrozumienia, empatię, pokorę, sumienie, rzecznictwo oparte na zasadach i wspólną płaszczyznę. Prezesami-założycielami są byli prezydenci USA George HW Bush i Bill Clinton , a członkami zarządu są Madeleine Albright , Katie Couric i była kongresmenka Gabrielle Giffords .

NICD otrzymuje dotacje i fundusze na szereg projektów badawczych mających na celu rozwój teorii, zrozumienia i praktycznego zastosowania dyskursu obywatelskiego. Skupiają się przede wszystkim na polityce jako odpowiedzi na rosnące podziały na arenie politycznej Stanów Zjednoczonych, jednak ich badania mają szerokie zastosowanie. Projekty badawcze NICD obejmują „Koncepcję uprzejmości we współczesnej filozofii politycznej”, „Obywatelstwo w legislaturach stanowych, polaryzacja polityczna”, „Rola retoryki i emocji w dyskursie obywatelskim”, „Kryzys uprzejmości? Dyskurs polityczny i jego niezadowolenie”, oraz wiele projektów, które koncentrują się na dyskursie obywatelskim i zachowaniu podczas debat prezydenckich i senackich w Stanach Zjednoczonych .

Zasady dyskursu obywatelskiego

Aby dyskurs obywatelski odniósł sukces, istnieją pewne wytyczne, których powinien przestrzegać każdy uczestnik. Po pierwsze, uczestnicy muszą zachować szacunek i spokój, nawet w konfrontacji z pomysłami lub poglądami, z którymi się nie zgadzają. Aby przedstawić argument lub obronić stanowisko w cywilizowanej dyskusji, użyjesz logiki, perswazji, dowodu, wiedzy i rozumowania, ale nie zaatakujesz osobiście strony przeciwnej. Ważne jest, aby oddzielić ego i idee, wiele osób czuje się zagrożonych, gdy ich idee są kwestionowane, co wpływa na dyskurs. Zachowanie logicznego układu jest w takich sytuacjach bardzo cenne. Jak wspomniało Biuro Administracyjne Sądów Stanów Zjednoczonych, oddzielenie faktów i opinii zaowocuje bardziej konstruktywną dyskusją, podczas gdy oba są ważne, muszą być odpowiednio wyrażone.

Zwolennicy dyskursu obywatelskiego zaproponowali luźno zdefiniowane „zasady”, których należy przestrzegać. Andrea Leskes, pisząc w Liberal Education w 2013 roku, podała listę takich zasad, takich jak uważne słuchanie tego, co mówią inni, dążenie do zrozumienia źródeł niezgody i wspólnej płaszczyzny , wchodzenie w dyskusję z chęcią pójścia na kompromis, wykorzystywanie zweryfikowanych informacji do wspierania argumentacji i powstrzymywania się od przemocy. Jednak, jak zauważył Kirby Jarod, czasami nie można zachować stoictwa podczas takich debat, ponieważ nasze reakcje są w dużej mierze oparte na emocjach. Takie reakcje mogą prowadzić do podziałów i dalszych konfliktów między stronami, a nie do jakiejkolwiek formy rozwiązania. Dlatego uczeni potwierdzili pogląd, że empatia odgrywa kluczową rolę w dyskursie obywatelskim, ponieważ umożliwia nawiązywanie relacji międzyludzkich.

Niektóre wspólne wytyczne ułatwiające dyskurs obywatelski podsumowane przez University of Michigan obejmują określenie jasnego celu, ustanowienie podstawowych zasad, zapewnienie wspólnej podstawy zrozumienia, stworzenie ram dla dyskusji, która utrzymuje skupienie i płynność, z uwzględnieniem wszystkich, oraz podsumowanie dyskusji i zebranie informacji zwrotnych .

Ustanowienie zasad dyskursu obywatelskiego w klasie pozwala na swobodną wymianę myśli i możliwości uczenia się dla uczniów w każdym wieku. Istnieje wiele sposobów na ustanowienie zasad, które pomogą w stworzeniu przestrzeni dla bezpiecznego i obywatelskiego dyskursu. Stwierdzono, że przypisywanie studentom różnych perspektyw, obiektywów lub ról analitycznych rozszerza dyskusję i koncentruje debatę na obronie za pomocą dowodów, a nie opinii. Ponadto przyjęcie stylu nauczania opartego na dyskusji, polegającego na poproszeniu uczniów o obronę wielu stron tego samego zagadnienia, pozwoliło na empatię i zrozumienie podczas omawiania odmiennych opinii innych uczniów. Wymagając od uczniów użycia trzyczęściowego schematu argumentacji, Asercja, rozumowanie i dowód (ARE) uczy uczniów angażowania się w argumentację z wykorzystaniem treści i jakości rozumowania i dowodów. Nauczanie czteroetapowego procesu obalania pozwala również uczniom uzasadnić swoje argumenty: powtórzenie, obalenie, wsparcie i zakończenie. Podążanie za tym wzorcem pomaga uczyć umiejętności rozwiązywania przeciwstawnych pomysłów i logicznego podejścia do nieporozumień.

Dyskurs obywatelski nie może odbywać się sam w klasie. Nauczyciel musi zdecydować się na nauczanie umiejętności i obowiązków związanych z dyskursem obywatelskim w klasie i powinien monitorować ten proces, aby upewnić się, że odniesie sukces. Unikanie osobistych ataków podczas debaty to jedno, ale nadal może być trudno nie brać niektórych rzeczy do siebie. Nawet dorośli zmagają się z pewnymi tematami. Czasami myślimy, że klasa prowadzi dyskurs obywatelski, a nie przeprowadza nieodpowiednie ataki osobiste, ale uczeń w klasie może nadal reagować tak, jakby to zrobił. Dlatego ważne jest monitorowanie klimatu w klasie pod kątem oznak, że robi się gorąco. Pewien uczeń w klasie może nie być gotowy na określony temat. Każdy uczeń ma swój własny poziom gotowości rozwojowej i są pewne „gorące” tematy, które są ryzykowne nawet dla najbardziej dojrzałych uczniów. Niektórzy uczniowie mogą mieć osobiste pochodzenie, które sprawia, że ​​niektóre tematy są dla nich bardzo niewygodne. Celem nauczycieli jest zapewnienie odpowiednich wyzwań z odpowiednim poziomem wsparcia. Chcemy wzmocnić siłę naszych uczniów, ale możemy to zrównoważyć rozsądnym poziomem wrażliwości na zindywidualizowane problemy. To powiedziawszy, istnieje obecnie tendencja do nadmiernej nadwrażliwości w środowisku akademickim, która obecnie tłumi otwarty dyskurs. Ogólnie rzecz biorąc, to zła zasada, aby najbardziej nadwrażliwy uczeń w klasie decydował o tym, co może, a czego nie może być omawiane przez wszystkich innych. W niektórych przypadkach uczniowie byli znani z tego, że fałszywie twierdzili, że obrazili się na bardzo trywialne kwestie w celu zwrócenia na siebie uwagi. Jeśli nauczyciele mają do czynienia z bardzo wrażliwą klasą, zasadne jest trzymanie się tematów dyskusji dostępnych na stronie Forum Debaty Publicznej i zachęcanie każdego, kto wielokrotnie obraża się w błahych sprawach, do szukania dodatkowego wsparcia zewnętrznego, np. doradztwa personalnego.


Amerykańskie sądownictwo federalne zebrało informacje na temat tworzenia podstawowych zasad dyskursu obywatelskiego, w tym sposobów zachowania szacunku w kontaktach z kimś, kto złamał uzgodnione zasady uprzejmości. Jak sędzia Robin Rosenberg z Sądu Okręgowego Stanów Zjednoczonych w West Palm Beach na Florydzie: „Uprzejmość to sposób komunikowania się między sobą, to podstawa, dzięki której odnosimy się do siebie nawzajem, a z niej wypływa wszystko inne”.

Według Institute for Civility in Government „Civility to coś więcej niż tylko uprzejmość, chociaż uprzejmość jest niezbędnym pierwszym krokiem. Bycie uprzejmym oznacza próbę załagodzenia potencjalnie konfliktowych punktów, ułatwiając życie w naszym społecznym świecie. Chodzi o niezgadzanie się bez brak szacunku, szukanie wspólnej płaszczyzny jako punktu wyjścia do dialogu na temat różnic, słuchanie wbrew własnym uprzedzeniom i uczenie innych tego samego. Uprzejmość to ciężka praca polegająca na pozostawaniu obecnym nawet z tymi, z którymi mamy głęboko zakorzenione i zaciekłe nieporozumienia. To jest polityczny w tym sensie, że jest niezbędnym warunkiem wstępnym działań obywatelskich. Ale jest też polityczny w tym sensie, że dotyczy negocjowania władzy międzyludzkiej w taki sposób, aby głos każdego był słyszany, a nikt nie był ignorowany”.

Wyzwania dla dyskursu obywatelskiego

Aby dyskurs obywatelski miał miejsce, uczestnicy muszą znajdować się na równych prawach. Istnieje wiele artykułów wyjaśniających, że ten temat może nie być tak prosty, jak udzielenie każdej osobie głosu. We wstępie do Epistemicznej niesprawiedliwości , Miranda Fricker identyfikuje dwie soczewki przez które kultura może być postrzegana jako niesprawiedliwa: niesprawiedliwość zeznań, uprzedzenie słuchacza, które powoduje, że nadaje on obniżony poziom wiarygodności słowu mówiącego, oraz niesprawiedliwość hermeneutyczna, luka w zbiorowym doświadczeniu, które stawia kogoś w niesprawiedliwej niekorzystnej sytuacji, jeśli chodzi o nadanie sensu jego społecznemu doświadczeniu. Te dwie formy niesprawiedliwości mogą zmienić wynik dyskursu z powodu nierównego postrzegania wiarygodności graczy. Mówiąc dokładniej, Fricker teoretyzuje je jako krzywdę wyrządzoną komuś konkretnie w ich charakterze znawcy. Fricker stwierdza: „Wyeliminowanie tych niesprawiedliwości ostatecznie wymagałoby nie tylko bardziej cnotliwych słuchaczy, ale także zbiorowej społeczno-politycznej zmiany - w sprawach niesprawiedliwości epistemicznej etyka jest polityczna”. Przykładem niesprawiedliwości zeznań jest sytuacja, w której dana osoba zostaje zwolniona lub nie została wysłuchana z powodu płci, rasy, akcentu lub innej różnicy. Przykładem niesprawiedliwości hermeneutycznej jest kobieta, która była molestowana seksualnie w kulturze, w której takie zachowanie zostałoby odrzucone. Załóżmy na przykład, że kobieta pracuje w środowisku pracy, w którym molestowanie seksualne jest postrzegane jako forma „flirtu”, a odrzucenie go byłoby powszechnie postrzegane jako „brak poczucia humoru”. W tym kontekście, gdy kobieta jest molestowana seksualnie, będzie miała trudności ze znalezieniem odpowiednich słów, aby przekazać sprawę innym, ponieważ brakuje jej pojęcia molestowania seksualnego w miejscu pracy.

Jeśli chodzi o powyższą definicję dyskursu obywatelskiego, jednym z wyzwań jest to, że to, co stanowi „zniewagę”, jest zdefiniowane społecznie i często nie jest podzielane przez różne grupy kulturowe; członkowie niektórych grup mogą postrzegać mowę innej grupy jako zniewagę lub atak, podczas gdy mowa ta nie komunikuje krzywdy w ramach kultury lub wzorców językowych drugiej grupy. Czym jest „zniewaga”, należy zdefiniować bardziej rygorystycznie, aby uniknąć międzykulturowych nieporozumień i narzucania tonu , które mogą wynikać z braku świadomości grupy na temat innej grupy lub z wysiłków jednej grupy (zamierzonych lub nie) zmierzających do podważenia perspektywy, której nie podziela druga grupa. większość.

Podobnie warunek „bez uzasadnionego powodu” w powyższej definicji – „umyślne błędne przypisanie motywu bez uzasadnionego powodu” – wymaga doprecyzowania, aby odpowiedzieć na pytanie: kto określa, co to jest „należyty powód”? Istnieje wiele powodów, dla których ktoś może postrzegać brak należytego powodu, w tym brak świadomości kulturowej lub brak wspólnych doświadczeń życiowych; pozostawienie tego niedookreślonego lub luźno zdefiniowanego grozi uciszeniem osób ze społeczności niedostatecznie reprezentowanych i marginalizowanych, co jest szczególnie szkodliwe, gdy strona dokonująca tego ustalenia ma większą władzę (społeczną lub strukturalną) w interakcji.

Ponadto definicja dyskursu obywatelskiego nakazująca unikanie „otwartej pogardy” może również nieproporcjonalnie szkodzić członkom zmarginalizowanych społeczności, podważając lub odwracając uwagę od zasadności wyrażania wściekłości. Jak pisze filozof Herbert Marcuse :

„Jeżeli prezenter relacjonuje tortury i morderstwa obrońców praw obywatelskich tym samym pozbawionym emocji tonem, którego używa do opisywania giełdy lub pogody, lub z tymi samymi wielkimi emocjami, z jakimi wypowiada swoje reklamy, to taki obiektywizm jest fałszywy - co więcej, obraża człowieczeństwo i prawdę, zachowując spokój tam, gdzie należy się wściekać, powstrzymując się od oskarżenia tam, gdzie oskarżenie tkwi w samych faktach. Tolerancja wyrażona w takiej bezstronności służy zminimalizowaniu lub nawet rozgrzeszeniu panującej nietolerancji i tłumienia”.

Jeśli celem dyskursu obywatelskiego jest zwiększenie zrozumienia, to wyciszanie lub odrzucanie prawdy w przekazach przekazywanych przez historycznie niedostatecznie reprezentowane lub poszkodowane społeczności, ponieważ uwidaczniają one „pogardę”, mija się z celem poprawy zrozumienia – interakcja, której konsekwencją jest wzmocnienie wcześniej istniejących systemy opresji, w tym opresji komunikacyjnej i informacyjnej, umyślnej lub innej.

Co więcej, stosowanie błędnych argumentów może zbyt łatwo zniweczyć wysiłki jednej ze stron, aby przedstawić swoje racje. James L. Gibson zauważa, że ​​w całej historii wykorzystywanie argumentów ad hominem do dyskredytowania charakteru przeciwnika często delegitymizuje jego obronę. Pozostawienie agresora jako de facto zwycięzcy, ponieważ wtedy staje się niepotrzebne, aby obalił wszelkie wcześniejsze punkty. Z takich wymian można wyciągnąć bardzo niewiele korzyści, ponieważ rozmowa nigdy nie jest w stanie ewoluować, a strona agresora często dąży tylko do własnych celów. [ według kogo? ]

Thomas Jefferson jest jednym z autorów Konstytucji Stanów Zjednoczonych, która między innymi zapewnia obywatelom amerykańskim wolność słowa.

W On Liberty John Stuart Mill przekonuje , że prawda wyjdzie na jaw tylko w środowisku wolnej wypowiedzi. Thomas Jefferson wysuwa podobny argument w ustawie Virginii o ustanowieniu wolności religijnej, prekursorze Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , gdzie powiedział: „Prawda jest wielka i zwycięży, jeśli pozostawi się ją samej sobie. błąd i nie ma się czego obawiać w konflikcie, chyba że przez ludzką interwencję zostanie rozbrojona ze swojej naturalnej broni, wolnej argumentacji i debaty; błędy przestają być niebezpieczne, gdy pozwala się im swobodnie zaprzeczać”. Jak zauważyli analitycy mediów, tacy jak Brooke Gladstone z On the Media , żadne prawo natury nie gwarantuje triumfu rozumu. Historia i internet dowodzą, że to przekonanie samo w sobie jest nieprawdą. Pisze w The Trouble with Reality: A Rumination on Moral Panic in Our Time (2017): „Część problemu wynika z faktu, że fakty, nawet wiele faktów, nie stanowią rzeczywistości. Rzeczywistość jest tym, co tworzy się po przefiltrowaniu , porządkuj i traktuj te fakty priorytetowo oraz marynuj je w naszych wartościach i tradycjach. Rzeczywistość jest osobista”. Gladstone argumentuje, że większość osób nie będzie szukać prawdy w morzu informacji o różnym poziomie prawdziwości i jest bardziej skłonna zgodzić się z opiniami, które zgadzają się z ich obecnym światopoglądem - tendencja określana jako błąd potwierdzenia . Ponadto ludzie i organizacje mogą teraz, podobnie jak w przeszłości, po prostu wymyślać nowe argumenty dla działań, które wcześniej zostałyby uznane za złe lub nieetyczne. Psycholog Johnathan Haidt twierdzi, że rozumowanie jest skuteczniejszym sposobem uzasadniania działań niż dochodzenie do prawdy. Pisze: „Jeśli myślisz, że rozumowanie moralne jest czymś, co robimy, aby dojść do prawdy, będziesz nieustannie sfrustrowany tym, jak niemądrzy, stronniczy i nielogiczni stają się ludzie, kiedy się z tobą nie zgadzają. Ale jeśli myślisz o rozumowaniu moralnym jako o umiejętność, którą my, ludzie, rozwinęliśmy, aby wspierać nasze programy społeczne – aby usprawiedliwiać własne działania i bronić drużyn, do których należymy – wtedy wszystko nabierze dużo więcej sensu”.

Pieniądze jako słowo jeszcze bardziej skomplikowały tę sprawę. Ludzie tacy jak Mill i Jefferson oczekiwali szczerej niezgody między ludźmi o podobnym zasięgu. Nie mogli przewidzieć, że wielki biznes pozna prawdę, zapłaci naukowcom za kłamanie w tej sprawie i stworzy organizacje obywatelskie i think tanki w celu szerzenia kłamstwa. Jürgen Habermas stwierdził, że dyskurs opiera się „na dwóch założeniach: (a) że normatywne roszczenia do ważności mają znaczenie poznawcze i mogą być traktowane jako roszczenia do prawdy oraz (b) że uzasadnienie Normy i nakazów wymaga przeprowadzenia prawdziwego dyskursu. " Zatem nie musi to być cała prawda, aby użyć punktu lub argumentu w dyskursie, o ile jest traktowany jak prawda.

Istnieje również etyka dyskursu i kto decyduje, czy dyskurs jest cywilny, czy nie. Ponieważ każdy widzi świat przez własne soczewki, to, co jeden może postrzegać jako dyskurs obywatelski, inny może uznać za nieobyczajny. W eseju zatytułowanym „Etyka dyskursu” Johna M. Budda stwierdza, że ​​„Kiedy każda osoba słucha, musi mieć otwarty umysł na to, co jest powiedziane i ważyć to zgodnie z wymaganiami procesu i treści”. Następnie wyjaśnia, że ​​ludzie angażujący się w dyskurs obywatelski mają etyczny obowiązek odrzucenia własnych uprzedzeń i angażowania się z otwartym umysłem. To nie tylko odpowiedzialność, ale konieczne działanie, które musi zostać spełnione, aby wszystkie strony zgodziły się, że dyskurs był rzeczywiście obywatelski.

Inne wyzwania obejmują możliwość nieuprzejmego zachowania prowadzącego do cenzury. Prowadzi to do strachu między obiema stronami i prób wykorzystania dźwigni rządowych do ukarania tych po drugiej stronie. To z kolei może prowadzić do protestów, które można uznać za obraźliwe i nieuprzejme, ale według Instytutu Charlesa Kocha jest to podejście, które może zwrócić uwagę na sprawę.

Paradoks tolerancji jest również wyzwaniem dla dyskursu obywatelskiego poprzez argument, że wolność słowa ma granice. Zgodnie z paradoksem tolerancji, tolerowanie nietolerancyjnych ostatecznie doprowadzi do tego, że nietolerancyjni zniszczą tolerancję w społeczeństwie. Innymi słowy, tolerancja musi mieć granice, jeśli społeczeństwo ma pozostać prawdziwie tolerancyjne i akceptujące. W wielu przypadkach tolerancja może być wykorzystywana jako akt ucisku wobec marginalizowanych w społeczeństwie. Ludzkie społeczeństwo musi mieć na celu tolerancję, która obejmuje eliminację przemocy i ochronę ludzi przed okrucieństwem i niesprawiedliwością. W odniesieniu do dyskursu obywatelskiego argumenty obywatelskie dotyczące takich tematów, jak prawa człowieka lub niesprawiedliwość, można uznać za niekonstruktywne w świetle paradoksu tolerancji. Jeśli celem jest wspieranie interesu publicznego, nawet wysłuchanie uprzejmej nietolerancji ostatecznie doprowadzi do powstania mniej tolerancyjnego społeczeństwa.

Dyskurs obywatelski i protesty Black Lives Matter

Black Lives Matter (BLM) przesunęły dyskurs obywatelski w stronę programu ruchu, co zostało uchwycone w mediach społecznościowych i doniesieniach prasowych. Protesty BLM dramatycznie wzmocniły użycie terminów związanych z programem BLM w całej historii ruchu. Dane podłużne pokazują, że terminy określające teoretycznie wyróżniające się idee ruchu, takie jak „rasizm systemowy”, przyciągają więcej uwagi podczas fal protestów. [ Potrzebne źródło ] Wstrząsy te mają zauważalny wpływ wykraczający poza intensywne lub „wirusowe” okresy ogólnokrajowych protestów. Wszystkie te odkrycia wskazują, że BLM z powodzeniem wykorzystał wydarzenia protestacyjne do wywołania trwałych zmian w sposobie, w jaki Amerykanie omawiają nierówności rasowe.

Zobacz też

  1. ^   Mark Kingwell (1995). Język obywatelski: sprawiedliwość, dialog i polityka pluralizmu . Penn State Press . P. 227. ISBN 0-271-01335-4 .
  2. Bibliografia _ Dyskurs obywatelski w klasie . Nauka dla Sprawiedliwości. P. 3.
  3. ^ a b Leskes, Andrea (3 października 2013). „Apel o dyskurs obywatelski” . Edukacji Liberalnej . Stowarzyszenie Amerykańskich Kolegiów i Uniwersytetów . 99 (4) . Źródło 13 czerwca 2021 r . {{ cite journal }} : CS1 maint: stan adresu URL ( link )
  4. ^     Buraki, Michael W.; Tkacz, R. Glenn; Brazendale, Keith (7 kwietnia 2020). „Odwaga dzielenia się wymaga celowego i zbiorowego zaangażowania w dyskurs obywatelski” . Międzynarodowy Dziennik Żywienia Behawioralnego i Aktywności Fizycznej . 17 (1): 46. doi : 10.1186/s12966-020-00950-7 . ISSN 1479-5868 . PMC 7140575 . PMID 32264903 .
  5. ^ Delaney, Nora (15 marca 2019). „Ze względu na kłótnię” . www.hks.harvard.edu . Źródło 2021-06-09 .
  6. Bibliografia _ _ etymonline.com. 13 października 2021 . Źródło 18 września 2022 r .
  7. ^ „Definicja dyskursu | Dictionary.com” . www.słownik.com . Źródło 11 czerwca 2022 r .
  8. ^ „Czym jest dyskurs obywatelski” . Uniwersytet Amerykański . Źródło 2022-11-10 .
  9. Bibliografia   _ _ Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia . ISBN 0-14-043482-8 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 września 2011 r . . Źródło 15 sierpnia 2009 .
  10. Bibliografia _ „Racjonalna papuga księcia Maurycego: dyskurs obywatelski w eseju Locke'a”. Studia XVIII-wieczne . 28 (4): 413–425.
  11. Bibliografia   _ Pameli Kraus; Franka Hunta (2004). O współczesnych początkach: eseje z filozofii wczesnej nowożytnej . Książki Lexingtona . P. 254. ISBN 0-7391-0814-X .
  12. ^    Levinson, Paweł (1999). Cyfrowy McLuhan: przewodnik po tysiącleciu informacyjnym . Nowy Jork. ISBN 0-415-19251-X . OCLC 39763899 .
  13. ^   Kenneth J. Gergen (2001). Konstrukcje społeczne w kontekście . s. 71 –5. ISBN 0-7619-6545-9 .
  14. ^ „Wikipedia i śmierć eksperta” . Szydło . Źródło 13 czerwca 2021 r .
  15. ^ a b c „Dlaczego dyskurs obywatelski jest ważny?” . charleskochinstitute.org . Stand Together Trust, Instytut Charlesa Kocha . 15 listopada 2018 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15 listopada 2018 r . Źródło 16 września 2022 r .
  16. ^ a b c „Czym jest dyskurs obywatelski” . Projekt dotyczący dyskursu obywatelskiego, Uniwersytet Amerykański . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 lipca 2018 r . Źródło 14 czerwca 2021 r .
  17. Bibliografia     _ Barton, Amy J. (kwiecień 2022). „Znajdowanie dyskursu obywatelskiego”. Dziennik Edukacji Pielęgniarskiej . 61 (4): 171–172. doi : 10.3928/01484834-20220310-01 . ISSN 0148-4834 . PMID 35384758 . S2CID 247977322 .
  18. ^ Noland, Brian (8 marca 2018). „Znaczenie dyskursu obywatelskiego” . Johnson City Press .
  19. ^   Fricker, Miranda (czerwiec 2007). „Uprzedzenia w ekonomii wiarygodności” . Niesprawiedliwość epistemiczna . s. 30–59. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198237907.003.0003 . ISBN 978-0-19-823790-7 .
  20. ^ Macleod, Christopher (2020), „John Stuart Mill” , w Zalta, Edward N. (red.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (red. Lato 2020), Metaphysics Research Lab, Stanford University , pobrane 10 czerwca 2022 r.
  21. ^   Hettinger, Edwin C. (1989). „Uzasadnianie własności intelektualnej” . Filozofia i sprawy publiczne . 18 (1) (zima 1989): 31–52. JSTOR 2265190 .
  22. ^   Fricker, Miranda (1 czerwca 2007). Niesprawiedliwość epistemiczna . Oxford University Press. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198237907.001.0001 . ISBN 978-0-19-823790-7 .
  23. ^ Blog, TSP „Dlaczego warto dzielić się pomysłami w pracy” . blog.mytsp.net . Źródło 2022-11-13 .
  24. ^ „Obywatelstwo, dyskurs obywatelski i zaangażowanie obywatelskie” .
  25. Bibliografia _ „Wikipedia i śmierć eksperta” . Szydło .
  26. Bibliografia    _ Chickering, Arthur W. (wrzesień 2010). „Dyskurs obywatelski w dobie mediów społecznościowych” . O kampusie: Wzbogacanie doświadczeń edukacyjnych uczniów . 15 (4): 12–18. doi : 10.1002/abc.20030 . ISSN 1086-4822 . S2CID 145349946 .
  27. ^ Patterson, Kendall (6 marca 2019). „Wykład analizuje„ dyskurs obywatelski w niecywilizowanym wieku ” ” . Ole Miss News . Źródło 15 czerwca 2021 r .
  28. ^ „Dziennikarz Alexander Heffner w celu omówienia„ dyskursu obywatelskiego w niecywilizowanym wieku ” ” . Wiadomości Yale . 18 września 2018 . Źródło 15 czerwca 2021 r .
  29. ^ Polityka Wyoming | Dyskurs obywatelski w niecywilizowanym wieku (2018) | Sezon 2018 , pobrano 15 czerwca 2021 r
  30. ^ „Poprawa dyskursu obywatelskiego - Centrum zaangażowania mediów - Centrum zaangażowania mediów” . mediaengagement.org . Źródło 15 czerwca 2021 r .
  31. ; ^ abc Junco , Reynol    Chickering, Arthur W. (wrzesień 2010). „Dyskurs obywatelski w dobie mediów społecznościowych” . O kampusie: Wzbogacanie doświadczeń edukacyjnych uczniów . 15 (4): 12–18. doi : 10.1002/abc.20030 . ISSN 1086-4822 . S2CID 145349946 .
  32. ^    Sarda, Thais; Natale, Simone; Sotirakopoulos, Nikos; Monaghan, Mark (3 kwietnia 2019). „Zrozumienie anonimowości w Internecie” . Media, kultura i społeczeństwo . 41 (4): 557–564. doi : 10.1177/0163443719842074 . ISSN 0163-4437 . S2CID 150911949 .
  33. ^ „Moderator ChatBot do dyskursu obywatelskiego” . Stanford HAI . Źródło 15 czerwca 2021 r .
  34. Bibliografia   _ Dzień, Piotr, wyd. (2003). Kształtowanie społeczeństwa sieciowego . doi : 10.7551/mitpress/6204.001.0001 . ISBN 9780262283250 .
  35. ^ „Poprawa dyskursu obywatelskiego - Centrum zaangażowania mediów - Centrum zaangażowania mediów” . mediaengagement.org . Źródło 18 września 2022 r .
  36. ^ https://www.learningforjustice.org/sites/default/files/2017-07/Civil_Discourse_in_the_Classroom_0.pdf [ bez adresu URL PDF ]
  37. ^ Paryżer, Eli (2011). Bąbelek filtra: co ukrywa przed tobą Internet . Pingwin.
  38. ^ abc Robertson , Ronald    E.; Lazer, David; Wilson, Christo (2018). „Kontrola personalizacji i składu stron wyników wyszukiwania o tematyce politycznej” . Materiały z konferencji World Wide Web 2018 na temat World Wide Web - WWW '18 . Lyon, Francja: ACM Press: 955–965. doi : 10.1145/3178876.3186143 . ISBN 978-1-4503-5639-8 . S2CID 4901533 .
  39. Bibliografia     _ Robertson, Ronald E. (18 sierpnia 2015). „Efekt manipulacji wyszukiwarkami (SEME) i jego możliwy wpływ na wyniki wyborów” . Obrady Narodowej Akademii Nauk . 112 (33): E4512-21. Bibcode : 2015PNAS..112E4512E . doi : 10.1073/pnas.1419828112 . ISSN 0027-8424 . PMC 4547273 . PMID 26243876 .
  40. ^ ab Pan   , Bing; Hembrooke, Helene; Joachims, Thorsten; Lorigo, Lori; wesoły, Geri; Granka, Laura (kwiecień 2007). „W Google, którym ufamy: decyzje użytkowników dotyczące rangi, pozycji i trafności” . Dziennik komunikacji za pośrednictwem komputera . 12 (3): 801–823. doi : 10.1111/j.1083-6101.2007.00351.x . S2CID 15047290 .
  41. ^    Schultheiß, Sebastian; Lewandowski, Dirk (14 maja 2021). „Niewłaściwe zaufanie? Związek między zaufaniem, umiejętnością identyfikowania wyników, na które wpływ ma komercja, a preferencjami wyszukiwarek” . Journal of Information Science : 016555152110141. doi : 10.1177/01655515211014157 . ISSN 0165-5515 . S2CID 231693300 .
  42. Bibliografia _ Shearer, Elisa (26 maja 2016). „Wykorzystanie wiadomości na platformach mediów społecznościowych 2016” . Centrum Badawcze Pew . Źródło 14 września 2022 r .
  43. ^ Ribeiro, Filip; Henryk, Łukasz; Benevenuto, Fabricio; Chakraborty, Abhijnan; Kulshrestha, Juhi; Babaei, Mahmoudreza; Gummadi, Kryszna (czerwiec 2018). „Monitor stronniczości mediów: kwantyfikowanie uprzedzeń w mediach społecznościowych na dużą skalę” . Międzynarodowa Konferencja AAAI na temat Internetu i Mediów Społecznościowych . 12 . Źródło 14 września 2022 r .
  44. ^   Kulshrestha, Juhi; Eslami, Motahhare; Mesjasz, Jannatan; Zafar, Muhammad Bilal; Ghosh, Saptarshi; Gummadi, Kryszna P.; Karahalios, Karrie (21 sierpnia 2018). „Kwantyfikacja stronniczości wyszukiwania: badanie stronniczości politycznej w mediach społecznościowych i wyszukiwarkach internetowych” . Dziennik wyszukiwania informacji . 22 (1–2): 188–227. doi : 10.1007/s10791-018-9341-2 . S2CID 254567606 .
  45. Bibliografia _ _ Narodowy Instytut Dyskursu Obywatelskiego . Źródło 13 czerwca 2021 r .
  46. ^ „Angażowanie różnic, kluczowe zasady i najlepsze praktyki” . Narodowy Instytut Dyskursu Obywatelskiego . Źródło 13 czerwca 2021 r .
  47. ^ „Płyta NICD” . Narodowy Instytut Dyskursu Obywatelskiego . Źródło 13 czerwca 2021 r .
  48. ^ „Archiwa projektów i grantów” . Sieć badawcza NICD . Źródło 11 czerwca 2022 r .
  49. ^ Biuro administracyjne sądów amerykańskich. „Wytyczne dotyczące dyskusji obywatelskiej” . Wytyczne dotyczące obywatelskiej dyskusji .
  50. ^    Kirby, Jarod (1 kwietnia 2018). „ „Dyskurs obywatelski”: doświadczenie uniwersyteckie” . Kobiety, płeć i kolorowe rodziny . 6 (1): 53–56. doi : 10.5406/womgenfamcol.6.1.0053 . ISSN 2326-0939 . S2CID 150145689 .
  51. Bibliografia    _ Rossmanith, Eva (2 stycznia 2021). „Wykorzystywanie uczestnictwa i empatii do inspirowania pozytywnych zmian: rozmowa międzykontynentalna” . Dziennik Edukacji Muzealnej . 46 (1): 48–60. doi : 10.1080/10598650.2020.1852491 . ISSN 1059-8650 . S2CID 232125003 .
  52. ^ „Wytyczne dotyczące omawiania trudnych lub ważnych tematów | CRLT” . crlt.umich.edu . Źródło 14 czerwca 2021 r .
  53. Bibliografia _ Hockett, Jessica (3 listopada 2017). „Dyskurs w klasie jako dyskurs obywatelski” (PDF) . Przywództwo edukacyjne . 75 (3): 56–60 . Źródło 15 września 2022 r .
  54. ^ Schuster, Kate (2009). Dyskurs obywatelski w klasie (PDF) . Południowe Centrum Prawa Ubóstwa . Źródło 15 września 2022 r .
  55. ^ 3 kroki do dyskursu obywatelskiego w klasie (PDF) .
  56. ^ „Określanie podstawowych zasad - Dyskurs cywilny i trudne decyzje | Sądy Stanów Zjednoczonych” . www.uscourts.gov . Źródło 17 września 2021 r .
  57. ^ „Civility: In the Law and in Life” , YouTube , zarchiwizowane z oryginału w dniu 21 grudnia 2021 r. , Pobrane 15 czerwca 2021 r.
  58. ^   Bowman, Natasza (16 marca 2022), „Czym jest uprzejmość?” , The Power of One , New York: Productivity Press, s. 41–49, doi : 10.4324/9781003266556-5 , ISBN 9781003266556 , dostęp: 10 czerwca 2022 r.
  59. ^ a b c   Fricker, Miranda (1 czerwca 2007). Niesprawiedliwość epistemiczna . Oxford University Press. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198237907.001.0001 . ISBN 978-0-19-823790-7 .
  60. ^ a b Robert Paul Wolff, Barrington Moore, Jr. i Herbert Marcuse (1969). Krytyka czystej tolerancji . Prasa ostrzegawcza. {{ cite book }} : CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  61. ^    Gibson, James L.; Epstein, Lee; Magarian, Gregory P. (17 października 2019). „Oswajanie nieobyczajnego dyskursu” . Psychologia polityczna . 41 (2): 383–401. doi : 10.1111/pops.12626 . ISSN 0162-895X . S2CID 208192816 .
  62. ^ Młyn, Jan Stuart (1859). „2”. Na wolności . Kitchener, Ontario, Kanada: Batoche Books Limited. P. 19.
  63. ^ „Ustawa o ustanowieniu wolności religijnej (1779) - Encyklopedia Wirginia” . Źródło 11 czerwca 2022 r .
  64. ^    Gladstone, Brooke (2017). Kłopot z rzeczywistością: refleksja nad paniką moralną w naszych czasach . Nowy Jork: Workman Publishing Company. ISBN 978-1-5235-0262-2 . OCLC 986067755 .
  65. ^    Haidt, Jonathan (2012). Prawy umysł: dlaczego dobrzy ludzie są podzieleni przez politykę i religię . Nowy Jork. ISBN 978-0-307-90703-5 . OCLC 782044793 .
  66. ^ „Moc wielkiej ropy” . LINIA FRONTU . Źródło 11 czerwca 2022 r .
  67. ^    Habermas Jürgen (1990). Świadomość moralna i działanie komunikacyjne . Cambridge: Ustrój. ISBN 0-7456-0340-8 . OCLC 24697859 .
  68. ^    Podstawy etyki informacyjnej . John TF Burgess, Emily Knox, Robert Hauptman. Chicago. 2019. ISBN 978-0-8389-1850-0 . OCLC 1112153029 . {{ cite book }} : CS1 maint: other ( link )
  69. ^   Popper, Karl (2012) [1945]. Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie . Routledge'a _ P. 581. ISBN 9781136700323 .
  70. ^    Dunivin Zackary Okun; Yan, Harry Yaojun; Ince, Jelani; Rojas, Fabio (2022). „Protesty Black Lives Matter zmieniają dyskurs publiczny” . Obrady Narodowej Akademii Nauk . 119 (10): e2117320119. doi : 10.1073/pnas.2117320119 . PMC 8915973 . PMID 35239433 .

Dalsza lektura

  •   Benjamin R. Barber (1999). „Dyskurs o uprzejmości” . W Stephenie L. Elkinie; Karol Edward Sołtan (red.). Kompetencje obywatelskie i instytucje demokratyczne . Penn State Press. P. 40 . ISBN 978-0-271-01816-4 .
  • Robert Paul Wolff, Barrington Moore, Jr. i Herbert Marcuse (1969). Krytyka czystej tolerancji . Prasa ostrzegawcza. {{ cite book }} : CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  •   Miranda Fricker (2007). Epistemiczna niesprawiedliwość: władza i etyka poznania . Stypendium Oksfordzkie online. ISBN 9780198237907 .
  • Johna Miltona (1644). Areopagitica . P. [1] .

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Civil_discourse&oldid=1141023358 ”