Instytuty religii naturalnej i objawionej

Instytuty religii naturalnej i objawionej

Strona tytułowa z tomu 1, wydanie 2
Autor	Józefa Priestleya
Kraj	Anglia
Język	język angielski
Wydawca	Józefa Johnsona , Londyn
Data publikacji	1772–1774

The Institutes of Natural and Revealed Religion , napisany przez XVIII-wiecznego angielskiego pastora dysydentów i polimata Josepha Priestleya , to trzytomowa praca przeznaczona do edukacji religijnej, opublikowana przez Josepha Johnsona w latach 1772-1774. Jej głównym argumentem jest to, że objawienie i prawo naturalne muszą zbiec się.

Przegląd

Instytuty , wydawane w ramach serii prac poświęconych edukacji religijnej, były „podsumowaniem półwiecza pisarstwa liberalnych teologów na szereg zagadnień i miały stać się standardowym wykładem wierzeń dla pokoleń unitarian” . Głównym argumentem Priestleya jest to, że należy akceptować tylko objawione prawdy religijne, które są zgodne z prawdą świata przyrody. Ponieważ jego poglądy na religię były głęboko związane z jego rozumieniem natury, teizm tekstu opiera się na argumencie z projektu . Wiele argumentów Priestleya wywodzi się z XVIII wieku deizm i religia porównawcza . Priestley chciał przywrócić chrześcijaństwu jego „prymitywną” lub „czystą” formę poprzez wyeliminowanie „zepsucia”, które nagromadziło się przez wieki. Czwarta część Instytutów , Zepsucie chrześcijaństwa , stała się tak długa, że ​​musiał wydać ją oddzielnie. Priestley uważał, że Corruptions to „najcenniejsza” praca, jaką kiedykolwiek opublikował.

Historia

Priestley zaczął pisać Instytuty w latach sześćdziesiątych XVIII wieku, kiedy był studentem w Daventry , jednej z odmiennych akademii . Tam przyswoił pedagogiczne zasady jej założyciela, Philipa Doddridge'a ; chociaż nie żył, nacisk, jaki Doddridge kładł na akademicki rygor i wolność myśli, żył w szkole i wywarł wrażenie na Priestleyu. Ideały zawsze były częścią programów edukacyjnych Priestleya. Jednak badanie i pisanie pracy ostatecznie przekonało Priestleya do porzucenia kalwinizmu swojej młodości i przyjęcia socynianizmu .

Priestley opublikował Instytuty dopiero w 1772 roku, kiedy przebywał w Leeds . Starając się zwiększyć i ustabilizować członkostwo w tamtejszym kościele, prowadził trzy lekcje religii, wszystkie opisane w jego tekście. Młodych członków kongregacji podzielił na trzy kategorie: młodych mężczyzn w wieku od 18 do 30 lat, których nauczał „elementów religii naturalnej i objawionej” (młode kobiety mogą, ale nie muszą być zaliczane do tej grupy), dzieci poniżej 14 roku życia, którym nauczał „pierwszych elementów wiedzy religijnej za pomocą krótkiego katechizmu w możliwie najprostszym i najbardziej znanym języku”; oraz „klasa pośrednia”, której nauczał „tylko znajomości Pisma Świętego”.

W przeciwieństwie do późniejszych szkółek niedzielnych założonych przez Roberta Raikesa , Priestley kierował swoje zajęcia do racjonalnych dysydentów z klasy średniej; chciał ich uczyć „zasad religii naturalnej oraz dowodów i doktryny objawienia w regularnym i systematycznym kursie”, czego nie mogli zapewnić ich rodzice.

Priestley napisał teksty do kursów, które sobie wyobraził: Katechizm dla dzieci i młodzieży (1767) przeszedł przez jedenaście anglojęzycznych wydań oraz Katechizm Pisma Świętego, składający się z serii pytań, z odniesieniami do Pisma Świętego zamiast odpowiedzi (1772) , który doczekał się sześciu wydań brytyjskich do 1817 r. Zamierzał napisać katechizmy niesekciarskie, ale mu się nie udało. Obraził wielu ortodoksyjnych czytelników, skupiając się na Bożej życzliwości zamiast na grzechu Adama i zadośćuczynieniu Chrystusa. Priestley wdrożył ten sam system nauczania religii ponad dekadę później Birmingham , kiedy został ministrem w New Meeting.

Reakcja

Instytuty zszokowały i przeraziły wielu czytelników, przede wszystkim dlatego , że kwestionowały podstawowe chrześcijańskie ortodoksje, takie jak boskość Chrystusa i cud narodzenia z dziewicy . Metodyści z Leeds napisali hymn, w którym prosili Boga, aby:

Unitarian diabeł wypędza

I ściga swoją doktrynę z powrotem do piekła.

Żądając, aby jego czytelnicy zastosowali logikę powstających nauk i historii porównawczej do Biblii i chrześcijaństwa, Priestley zraził zarówno czytelników religijnych, jak i naukowych: czytelnicy naukowi nie byli zadowoleni z wykorzystywania nauki w obronie religii, a czytelnicy religijni odrzucali stosowanie nauki do religii.

Bibliografia

• Gibbs, FW Joseph Priestley: poszukiwacz przygód w nauce i mistrz prawdy . Londyn: Thomas Nelson and Sons, 1965.
• Holt, Anna. Życie Josepha Priestleya . Londyn: Oxford University Press, 1931.
•   Jackson, Joe, Świat w ogniu: heretyk, arystokrata i wyścig w poszukiwaniu tlenu . Nowy Jork: Wiking, 2005. ISBN 0-670-03434-7 .
• McLachlan, Jan. „Joseph Priestley i studium historii”. Transakcje Unitarian Historical Society 19 (1987–90): 252–63.
•   Schofield, Robert E. Oświecenie Josepha Priestleya: studium jego życia i twórczości od 1733 do 1773 . University Park: Pennsylvania State University Press, 1997. ISBN 0-271-01662-0 .
• Taper, Alan. „Józefa Priestleya”. Słownik biografii literackiej 252: brytyjscy filozofowie 1500–1799 . wyd. Philip B. Dematteis i Peter S. Fosl. Detroit: Grupa Gale, 2002.
•   Uglow, Jenny. Lunar Men: pięciu przyjaciół, których ciekawość zmieniła świat . Nowy Jork: Farrar, Straus i Giroux, 2002. ISBN 0-374-19440-8 .
• Watts, R. „Joseph Priestley i edukacja”. Oświecenie i sprzeciw 2 (1983): 83–100.

Linki zewnętrzne

• —. Instytuty religii naturalnej i objawionej . Tom. 1 z 2 . wyd. 3. Londyn: wydrukowane przez Rollasona i Pearsona; sprzedawane przez J. Johnsona, 1794. Google Books . Ostatnio pobrano 1 sierpnia 2007 r.
• —. Instytuty religii naturalnej i objawionej . Tom. 2 z 2 . wyd. 2 Birmingham: wydrukowane przez Rollasona i Pearsona; sprzedawane przez J. Johnsona, Londyn, 1782. Google Books . Ostatnio pobrano 1 sierpnia 2007 r.