Joseph Priestley i sprzeciw

Priestley autorstwa Ellen Sharples (1794)

Joseph Priestley (13 marca 1733 ( stary styl ) - 8 lutego 1804) był brytyjskim filozofem przyrody , teoretykiem politycznym , duchownym, teologiem i pedagogiem. Był jednym z najbardziej wpływowych dysydentów końca XVIII wieku.

Członek zmarginalizowanych grup religijnych przez całe życie i zwolennik tego, co nazywano „racjonalnym sprzeciwem”, Priestley opowiadał się za tolerancją religijną (kwestionując nawet Williama Blackstone'a ), pomógł Theophilusowi Lindseyowi założyć kościół unitarny i promował uchylenie Test and Corporation Acts w lata osiemdziesiąte XVIII wieku. Jako czołowy brytyjski propagator opatrznościowości , opowiadał się za szerokimi prawami obywatelskimi, wierząc, że jednostki mogą doprowadzić do postępu i ostatecznie do Tysiąclecia . Przekonania religijne Priestleya były integralną częścią jego metafizyki, a także polityki i był pierwszym filozofem, który „próbował połączyć teizm, materializm i determinizm”, projekt, który został nazwany „zuchwałym i oryginalnym”.

Obrońca dysydentów i filozof polityczny

Priestley przez całe życie twierdził, że polityka go nie interesuje i że nie brał w niej udziału. To, co innym wydawało się argumentami politycznymi, dla Priestleya zawsze było argumentami religijnymi. Wiele z tego, co nazwalibyśmy pismami politycznymi Priestleya, miało na celu poparcie uchylenia o testach i korporacjach , kwestii politycznej, która miała swoje podstawy w religii. [ potrzebna strona ]

W latach 1660-1665 parlament uchwalił szereg praw, które ograniczały prawa dysydentów: nie mogli piastować urzędów politycznych, uczyć w szkole, służyć w wojsku ani uczęszczać do Oksfordu i Cambridge, chyba że przypisywali trzydziestu dziewięciu artykułom Kościoła św . Anglia . W 1689 uchwalono ustawę tolerancyjną , która przywróciła niektóre z tych praw, jeśli dysydenci podpiszą się pod 36 z 39 artykułów ( katolicy i unitarianie) . zostali wykluczeni), ale nie wszyscy dysydenci byli skłonni zaakceptować ten kompromis, a wielu odmówiło dostosowania się . Przez cały XVIII wiek dysydenci byli prześladowani, a prawa przeciwko nim były egzekwowane w sposób chaotyczny. Dysydenci nieustannie zwracali się do parlamentu o uchylenie ustaw o testach i korporacjach, twierdząc, że prawa czynią ich obywatelami drugiej kategorii. Sytuacja pogorszyła się w 1753 r. po uchwaleniu Aktu małżeńskiego Lorda Hardwicke , który stanowił, że wszystkie małżeństwa muszą być zawierane przez duchownych anglikańskich; niektórzy w ogóle odmówili odprawiania ślubów sprzeciwu.

Przyjaciele Priestleya namawiali go do opublikowania pracy na temat niesprawiedliwości ponoszonych przez dysydentów, do tematu, do którego nawiązywał już w swoim Essay on a Course of Liberal Education for Civil and Active Life (1765). Rezultatem był esej Priestleya o pierwszych zasadach rządzenia , który główny współczesny biograf Priestleya nazywa swoją „najbardziej systematyczną pracą polityczną” z 1768 roku. Książka doczekała się trzech wydań w języku angielskim i została przetłumaczona na język niderlandzki . Jeremy Bentham przypisał to zainspirowanie swojej „zasady największego szczęścia”. The Esej o rządzie nie jest jednak ściśle utylitarny ; podobnie jak wszystkie prace Priestleya, jest nasycona wiarą, że społeczeństwo zmierza ku doskonałości. Chociaż większość tekstu powtarza Johna Locke'a z jego Dwóch traktatów o rządzie (1689), dokonuje również przydatnego rozróżnienia między prawami politycznymi i obywatelskimi oraz opowiada się za ochroną szerokich praw obywatelskich. Rozróżnia prywatną i publiczną sferę kontroli rządowej; twierdzi, że w szczególności edukacja i religia są sprawami prywatnego sumienia i nie powinny być zarządzane przez państwo. Jak stwierdza Kramnick, „podstawową maksymą polityczną Priestleya była potrzeba ograniczenia ingerencji państwa w wolność jednostki”. Dla wczesnych liberałów , takich jak Priestley i Jefferson, „cechą definiującą liberalną politykę” był nacisk na rozdział kościoła od państwa . W oświadczeniu, które artykułuje kluczowe elementy wczesnego liberalizmu i przewiduje argumenty utylitarne, Priestley napisał:

Trzeba więc koniecznie zrozumieć, że wszyscy ludzie żyją w społeczeństwie dla obopólnej korzyści; tak więc dobro i szczęście członków, to znaczy większości członków każdego państwa, jest wielkim standardem, według którego należy ostatecznie określić wszystko, co dotyczy tego państwa.

Priestley przyznał, że czasami rewolucja była konieczna, ale uważał, że Wielka Brytania miała już jedyną konieczną rewolucję w 1688 r. , Chociaż jego późniejsze pisma sugerowałyby coś innego. Późniejszy radykalizm Priestleya wynikał z jego przekonania, że ​​rząd brytyjski narusza wolność jednostki. Priestley wielokrotnie powracał do tych tematów w całej swojej karierze, zwłaszcza w obronie praw dysydentów.

komentarzy Williama Blackstone'a

W kolejnej próbie bronienia praw dysydentów, Priestley bronił ich praw konstytucyjnych przed atakami Williama Blackstone'a , wybitnego teoretyka prawa. Komentarze Blackstone'a , które szybko stały się standardowym odniesieniem do interpretacji prawnej, stwierdzały, że sprzeciw wobec Kościoła anglikańskiego jest przestępstwem i argumentowały, że dysydenci nie mogą być lojalnymi poddanymi. Wściekły Priestley zaatakował swoimi uwagami na temat komentarzy doktora Blackstone'a (1769), poprawiając gramatykę Blackstone'a, jego historię i interpretację prawa. Blackstone, skarcony, odpowiedział w broszurze i zmienił swoje Komentarze w kolejnych wydaniach; przeformułował obraźliwe fragmenty, ale nadal opisał niezgodę jako przestępstwo.

Założyciel unitarianizmu

Zobacz też: Historia unitarianizmu

Kiedy parlament odrzucił petycję Feather's Tavern w 1772 r., Która zwolniłaby dysydentów z subskrybowania trzydziestu dziewięciu artykułów , wielu ministrów będących dysydentami, jak napisał William Paley , „nie mogło sobie pozwolić na zachowanie sumienia”. Przyjaciel Priestleya z Leeds, Theophilus Lindsey , postanowił spróbować. Zrezygnował z kościoła, sprzedał swoje książki, aby mieć pieniądze na życie i założył pierwszą kaplicę unitarian w Londynie . Radykalny wydawca Joseph Johnson pomógł mu znaleźć budynek, który stał się znany jako Kaplica przy ulicy Essex . Ówczesny patron Priestleya, lord Shelburne , obiecał, że uchroni kościół przed trudnościami prawnymi (pomógł także adwokat John Lee , późniejszy prokurator generalny), a Priestley i wielu innych pospieszyło, by zebrać pieniądze dla Lindsey.

17 kwietnia 1774 r. w kaplicy odbyło się pierwsze nabożeństwo. Lindsey zaprojektował własną liturgię, z której wielu było krytycznych. Priestley rzucił się w jego obronie listem do laika na temat propozycji wielebnego pana Lindseya dla zreformowanego kościoła angielskiego (1774), twierdząc, że zmieniono tylko formę kultu i atakując tych, którzy wyznają tylko religię jako moda. Priestley regularnie uczęszczał do kościoła, mieszkając w Calne z Shelburne, a nawet od czasu do czasu głosił tam kazania. Nadal wspierał zinstytucjonalizowany unitarianizm po przeprowadzce do Birmingham w 1780 roku, pisząc kilka Obrona unitarianizmu i zachęcanie do zakładania nowych kaplic unitarian w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych. Opracował także i zredagował liturgię i śpiewnik dla nowego wyznania.

Działacz religijny

Zobacz też: Commons: Kreskówki Josepha Priestleya
„Słowo pocieszenia” Williama Denta (1790). Priestley, głosząc przed Charlesem Jamesem Foxem , który pyta „Módlcie się, doktorze, czy istnieje coś takiego jak diabeł?”, Na co Priestley odpowiada „Nie”, podczas gdy diabeł przygotowuje się do ataku na Priestly'ego od tyłu.

W latach 1787, 1789 i 1790 dysydenci ponownie próbowali uchylić ustawy o testach i korporacjach . Chociaż początkowo wyglądało na to, że odniosą sukces, w 1790 r., kiedy w umysłach wielu członków parlamentu pojawiły się obawy przed rewolucją francuską , niewielu dało się przekonać argumentami Charlesa Jamesa Foxa na rzecz równych praw. Karykatury polityczne, jedno z najskuteczniejszych i najpopularniejszych mediów tamtych czasów, szczególnie uderzały w dysydentów i Priestleya. W tych trudnych czasach była to zdrada Williama Pitta i Edmunda Burke'a to najbardziej rozgniewało Priestleya i jego przyjaciół; spodziewali się poparcia dwóch mężczyzn i zamiast tego obaj głośno sprzeciwiali się uchyleniu. Priestley napisał serię listów do Williama Pitta i listów do Burke'a , próbując przekonać ich, że jest inaczej, ale bezskutecznie. Te publikacje niestety również rozpaliły lud przeciwko niemu.

W swojej propagandzie przeciwko „radykałom” administracja Pitta argumentowała, że ​​Priestley i inni dysydenci chcieli obalić rząd. Dysydenci, którzy poparli rewolucję francuską, byli coraz bardziej podejrzani, gdy narastał sceptycyzm co do korzyści i ideałów rewolucji. Kiedy w 1790 r. Richard Price , inny ówczesny czołowy minister dysydentów w Wielkiej Brytanii, wygłosił porywające kazanie popierające francuskich rewolucjonistów i porównujące ich z rewolucjonistami angielskimi z 1688 r ., Burke odpowiedział słynnymi Refleksjami na temat rewolucji we Francji . Priestley rzucił się w obronę swojego przyjaciela i rewolucjonistów, publikując jedną z wielu odpowiedzi, wraz z Thomasem Paine i Mary Wollstonecraft , która stała się częścią „ kontrowersji o rewolucję ”. Paradoksalnie to Burke, świecki mąż stanu, sprzeciwiał się nauce i utrzymywał, że religia powinna być podstawą społeczeństwa obywatelskiego, podczas gdy Priestley, minister dysydentów, przekonywał, że religia nie może stanowić podstawy dla społeczeństwa i powinna ograniczać się do życia prywatnego .

Doradca polityczny lorda Shelburne'a

Priestley był także swego rodzaju doradcą politycznym Lorda Shelburne'a, kiedy pracował dla niego jako nauczyciel i bibliotekarz; zbierał dla niego informacje na tematy parlamentarne i służył jako kanał informacyjny dla sprzeciwu i interesów amerykańskich. Priestley opublikował w tych latach kilka prac politycznych, z których większość koncentrowała się na prawach dysydentów, takich jak przemówienie do dysydentów protestanckich . . . w sprawie zbliżających się wyborów posłów (1774). Ta broszura została opublikowana anonimowo i Schofield nazywa ją „najbardziej szczerą ze wszystkich, jakie kiedykolwiek napisał”. Priestley wezwał dysydentów do głosowania przeciwko tym w parlamencie, którzy odmawiając uchylenia ustaw o testach i korporacjach, odmówili im ich praw. Napisał drugą część poświęconą obronie zbuntowanych amerykańskich kolonistów na rozkaz Benjamina Franklina i Johna Fothergilla . Broszury wywołały poruszenie w całej Wielkiej Brytanii, ale wyniki wyborów nie sprzyjały partii Shelburne'a.

Materialistyczny filozof i teolog

W serii pięciu głównych dzieł metafizycznych, wszystkich napisanych w latach 1774-1778, Priestley przedstawił swój materialistyczny pogląd na świat i próbował „obronić chrześcijaństwo, czyniąc jego metafizyczne ramy bardziej zrozumiałymi”, mimo że takie stanowisko „pociągało za sobą odmowę wolności wolę i duszę”. Pierwszą dużą pracą dotyczącą tych kwestii było Badanie śledztwa dr Reida… Esej dr Beattiego… i Apel dr Oswalda (1774). Rzucił wyzwanie szkockiej, zdroworozsądkowej filozofii , który twierdził, że „zdrowy rozsądek” przeważa nad rozsądkiem w sprawach religii. Opierając się na asocjacjonizmie Locke'a i Hartleya , stanowczo argumentował przeciwko teorii umysłu Reida i utrzymywał, że idee nie muszą przypominać swoich odpowiedników w świecie; pomysły dla Priestleya nie były obrazami w umyśle, ale raczej skojarzeniami przyczynowymi. Na podstawie tych argumentów Priestley wywnioskował, że „idee i przedmioty muszą mieć tę samą substancję”, co było wówczas radykalnie materialistycznym poglądem. Książka była popularna i czytali ją czytelnicy wszystkich wyznań. Charles Lamb napisał do Samuel Taylor Coleridge , zalecając „to jasne, mocne, humorystyczne, najbardziej zabawne rozumowanie”, a Priestley słyszeli pogłoski, że nawet Hume przeczytał tę pracę i „oświadczył, że sposób pracy jest właściwy, ponieważ argument był nie do odparcia”.

Strona tytułowa z pierwszego wydania Rozpraw dotyczących materii i ducha (1777)

Argumentując za materializmem w swoim Examination , Priestley zdecydowanie zasugerował, że nie ma dualizmu ciało-umysł . Takie opinie zszokowały i rozgniewały wielu jego czytelników i recenzentów, którzy wierzyli, że aby dusza mogła istnieć, musi istnieć dwoistość ciała i umysłu. Aby wyjaśnić swoje stanowisko, napisał Rozprawy dotyczące materii i ducha (1777), który twierdził, że zarówno „materia”, jak i „siła” są aktywne, a zatem przedmioty w świecie i umysł muszą być wykonane z tej samej substancji. Priestley argumentował również, że omawianie duszy jest niemożliwe, ponieważ składa się ona z boskiej substancji, a ludzkość nie może uzyskać dostępu do boskości. Dlatego zaprzeczał materializmowi duszy, jednocześnie twierdząc, że istnieje. Chociaż opierał swoje argumenty na znanych naukach i starożytnych autorytetach, w tym na pismach świętych, został nazwany ateistą . Do 1782 roku opublikowano co najmniej tuzin wrogich obaleń dzieła.

Priestley kontynuował tę serię argumentów w The Doctrine of Philosophical Necessity Illustrated (1777); tekst został zaprojektowany jako „dodatek” do Disquisitions i „sugeruje, że materializm i determinizm wzajemnie się wspierają”. Priestley wyraźnie stwierdził, że ludzie nie mają wolnej woli : „wszystkie rzeczy, przeszłe, teraźniejsze i przyszłe, są dokładnie tym, czym Autor natury naprawdę chciał, aby były, i na co się zaopatrzył”. Jego pojęcie „filozoficznej konieczności”, o którym jako pierwszy twierdził, że jest zgodne z chrześcijaństwem, czasami przypomina absolutny determinizm ; opiera się na jego zrozumieniu świata przyrody i teologii: podobnie jak reszta natury, umysł człowieka podlega prawom przyczynowości, ale ponieważ dobrotliwy Bóg stworzył te prawa, argumentował Priestley, świat jako całość ostatecznie zostanie udoskonalony. Twierdził, że skojarzenia powstające w umyśle człowieka były niezbędnym produktem jego życiowego doświadczenia, ponieważ teoria asocjacjonizmu Hartleya była analogiczna do praw naturalnych, takich jak grawitacja . Priestley twierdzi, że jego konieczność można odróżnić od fatalizmu i predestynacji , ponieważ opiera się na prawie naturalnym. Isaac Kramnick zwraca uwagę na paradoks stanowiska Priestleya: jako reformator argumentował, że zmiany polityczne są niezbędne dla ludzkiego szczęścia i zachęcał swoich czytelników do udziału, ale w pracach takich jak Filozoficzna konieczność twierdził również, że ludzie nie mają wolnej woli . Filozoficzna konieczność wywarła wpływ na XIX-wiecznych utylitarystów Johna Stuarta Milla i Herberta Spencera , których pociągał jej determinizm. Immanuela Kanta , zafascynowany determinizmem Priestleya, ale odrzucony przez jego poleganie na obserwowanej rzeczywistości, stworzył transcendentalną wersję determinizmu, która, jak twierdził, zapewniała wolność umysłowi i duszy.

W ostatniej ze swoich ważnych książek o metafizyce, Letters to a Philosophical Unbeliever (1780), Priestley nadal broni swojej tezy, że materializm i determinizm można pogodzić z wiarą w Boga. Ziarno tej książki zostało zasiane podczas jego podróży do Paryża z Shelburne. Priestley wspominał w swoich wspomnieniach :

Ponieważ przy każdej okazji wybierałem występowanie jako chrześcijanin, niektórzy z nich mówili mi [ philosophes ], że byłem jedyną osobą, jaką kiedykolwiek spotkali, o której zrozumieniu mieli jakiekolwiek zdanie, która wyznawała wiarę chrześcijańską. Ale wypytując ich na ten temat, wkrótce stwierdziłem, że nie poświęcili temu należytej uwagi i tak naprawdę nie wiedzieli, czym jest chrześcijaństwo ... Po tak wielu rozmowach z niewierzącymi w kraju i za granicą pomyślałem, że powinienem być w stanie zwalczać ich uprzedzenia z pewną przewagą iz tym poglądem napisałem… pierwszą część moich „Listów do niewierzącego filozofa”, jako dowód doktryn Boga i opatrzności, oraz… drugą część, w obrona dowodów [sic] chrześcijaństwa.

Tekst adresowany jest do tych, których wiarę kształtują książki i moda; Priestley rysuje analogię między sceptycyzmem wykształconych ludzi a łatwowiernością mas. Ponownie argumentuje za istnieniem Boga, używając tego, co Schofield nazywa „klasycznym argumentem z projektu… prowadzącym od koniecznego istnienia twórcy-projektanta do jego samozrozumienia, wiecznego istnienia, nieskończonej mocy, wszechobecności i bezgranicznej życzliwości. W trzech tomach Priestley omawia, między innymi, Systeme de la Nature Barona d'Holbacha , często nazywaną „biblią ateizmu” . Twierdził, że „energia natury” d'Holbacha, choć pozbawiona inteligencji lub celu, była w rzeczywistości opisem Boga. Priestley uważał, że styl Davida Hume'a w Dialogach dotyczących religii naturalnej (1779) był równie niebezpieczny jak jego idee ; obawiał się otwartości dialogu Hume'a.

Notatki

Bibliografia

Pełną bibliografię pism Priestleya można znaleźć na liście prac Josepha Priestleya .

  • Fitzpatricka Martina. „Religia heretycka i radykalne idee polityczne w Anglii pod koniec XVIII wieku”. Transformacja kultury politycznej: Anglia i Niemcy pod koniec XVIII wieku . wyd. Eckharta Hellmutha. Oksford: ?, 1990.
  • Fitzpatrick, Marcin. „Joseph Priestley i przyczyna powszechnej tolerancji”. Biuletyn Price-Priestley 1 (1977): 3–30.
  • Garrett, Clarke. „Joseph Priestley, tysiąclecie i rewolucja francuska”. Journal of the History of Ideas 34.1 (1973): 51–66.
  • Gibbs, FW Joseph Priestley: poszukiwacz przygód w nauce i mistrz prawdy . Londyn: Thomas Nelson and Sons, 1965.
  •   Haakonssen, Knud, wyd. Oświecenie i religia: racjonalny sprzeciw w XVIII-wiecznej Wielkiej Brytanii . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. ISBN 0-521-56060-8 .
  •   Jackson, Joe, Świat w ogniu: heretyk, arystokrata i wyścig w poszukiwaniu tlenu . Nowy Jork: Wiking, 2005. ISBN 0-670-03434-7 .
  • Kramnick, Izaak. „Osiemnastowieczna nauka i radykalna teoria społeczna: przypadek liberalizmu naukowego Josepha Priestleya”. Journal of British Studies 25 (1986): 1–30.
  • McEvoy, John G. „Oświecenie i sprzeciw w nauce: Joseph Priestley i granice rozumowania teoretycznego”. Oświecenie i sprzeciw 2 (1983): 47–68; 57–8.
  •   McLachlan, Jan. Joseph Priestley Man of Science 1733–1804: Ikonografia człowieka z Great Yorkshire . Braunton i Devon: Merlin Books Ltd., 1983. ISBN 0-86303-052-1 .
  • Filip, Marek. „Racjonalna religia i radykalizm polityczny”. Oświecenie i sprzeciw 4 (1985): 35–46.
  •   Schofield, Robert E. Oświecenie Josepha Priestleya: studium jego życia i twórczości od 1733 do 1773 . University Park: Pennsylvania State University Press, 1997. ISBN 0-271-01662-0 .
  •   Schofield, Robert E. Oświecony Joseph Priestley: studium jego życia i twórczości od 1773 do 1804 . University Park: Pennsylvania State University Press, 2004. ISBN 0-271-02459-3 .
  • Szeps, Artur. „ Wykresy czasowe Josepha Priestleya : wykorzystanie i nauczanie historii przez racjonalny sprzeciw w Anglii pod koniec XVIII wieku”. Lumen 18 (1999): 135–154.
  • Taper, Alan. „Józefa Priestleya”. Słownik biografii literackiej 252: brytyjscy filozofowie 1500–1799 . wyd. Philip B. Dematteis i Peter S. Fosl. Detroit: Grupa Gale, 2002.
  • Thorpe, TE Joseph Priestley . Londyn: JM Dent, 1906.
  •   Uglow, Jenny. Lunar Men: pięciu przyjaciół, których ciekawość zmieniła świat . Nowy Jork: Farrar, Straus i Giroux, 2002. ISBN 0-374-19440-8 .

Linki zewnętrzne

Linki pełnotekstowe

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Joseph_Priestley_and_Dissent&oldid=1108620561 ”