Johna Steinbrucka
Johna Steinbrucka | |
|---|---|
 | |
| Urodzić się |
5 października 1930
Filadelfia , Pensylwania , USA
|
| Zmarł | 1 marca 2015 ( w wieku 84) ( |
| Zawód | Minister |
| Współmałżonek | Ernę Günther |
John Frederick Steinbruck (5 października 1930 – 1 marca 2015) był wyświęconym pastorem luterańskim , który służył przez 28 lat (1970–1997) jako starszy pastor kościoła Luther Place Memorial Church w Waszyngtonie. kamienny kościół znajdujący się przy Thomas Circle, 1226 Vermont Avenue, NW, w sercu dzielnicy czerwonych latarni w Waszyngtonie. Mniej niż milę od Białego Domu, kościół znajduje się pomiędzy symbolami światowej potęgi i jednymi z najgorszych miast w kraju. Jako duchowy przywódca Luther Place i tego, co jest obecnie znane jako N Street Village , zróżnicowanego konsorcjum schronisk i usług dla bezdomnych kobiet i ich rodzin, Steinbruck stał się elokwentnym i pełnym pasji głosicielem Ewangelii Społecznej oraz wiodącym głosem na szczeblu lokalnym i krajowym na rzecz bezdomnych, uchodźców z Ameryki Środkowej oraz ofiar prześladowań i uprzedzeń.
Steinbruck otrzymał wiele wyróżnień i uznanie mediów, a czasami był inicjatorem kontrowersji i aktów obywatelskiego nieposłuszeństwa. Dla wielbicieli był „proroczym wizjonerem”, który chciał przerobić świat; dla krytyków był „nieugiętym, zadufanym w sobie prawdziwym wierzącym z kompleksem Mesjasza ”.
Wczesne życie i rodzina
Syn niemieckich imigrantów z klasy robotniczej, Steinbruck urodził się i wychował w Filadelfii w Pensylwanii . Jako dziecko cierpiał na wiele dolegliwości zdrowotnych, w tym krzywicę , alergie pokarmowe, słabe lewe oko i przepuklinę, która wymagała od niego noszenia żelaznej kratownicy, a jego niemieckie pochodzenie w latach 30. później sprzeciwiać się jego chrześcijańskiej posłudze. Dorastając w północno-wschodniej Filadelfii , uczęszczał do Lawndale Elementary School, Wilson Junior High School i Frankford High School , którą ukończył w 1948 r. Wyjątkowo szczupłe dziecko, w młodym wieku nie mógł uprawiać sportów wyczynowych, choć wyrósł na dużego, krzepkiego mężczyznę o budowie piłkarza . Steinbruck celował w czytaniu i stał się dobrym uczniem, co ostatecznie doprowadziło go do college'u i edukacji podyplomowej. Po dwuletnim pobycie w Marynarce Wojennej Stanów Zjednoczonych , w latach 1949 i 1950, Steinbruck został przyjęty na University of Pennsylvania , gdzie studiował w Wharton School of Finance . Ukończył Penn w 1954 roku z tytułem licencjata w dziedzinie inżynierii przemysłowej.
Wczesne wpływy teologiczne
Latem 1953 roku, jako 22-letni student Penn w Wharton School of Finance, Steinbruck zdał sobie sprawę, że nie pasuje do tego „seminarium dla kapitalistów”, jak to później nazwał. Był człowiekiem bez kierunku, bez poczucia celu i przypadkowej wiary. Trochę piekielny rajdowiec, bywał w obskurnych barach i rzucał pieniędzmi w rzutki. Pewnego popołudnia, czując się przygnębiony, po zakończeniu niefortunnego romansu, wszedł do narożnej drogerii. Wśród tandetnych romansów i czasopism znajdował się pojedynczy egzemplarz „ Poza moim życiem i myślami” Alberta Schweitzera . Książka kosztowała go trzydzieści pięć centów. Później mówił, że to odmieniło jego życie.
W Schweitzerze Steinbruck znalazł ucieleśnienie cnót moralnych, wzór do naśladowania w oddanej służbie. Chociaż Schweitzer cieszył się życiem jako filozof, muzyk i biblista, nękała go „myśl, że nie wolno mi zaakceptować tego szczęścia jako czegoś oczywistego, ale muszę dać coś w zamian”. To, że tak wielu ludziom na świecie „odmówiono szczęścia ze względu na sytuację materialną lub zdrowie”, skłoniło Schweitzera w wieku 30 lat do zapisania się do szkoły medycznej. W końcu zbudował i odbudował szpital w Gabonie w Afryce Zachodniej, a resztę życia poświęcił opiece nad potrzebami medycznymi biednych mieszkańców Afryki.
Duchowe poszukiwania Steinbrucka doprowadziły go również do Martina Wiznata, luterańskiego pastora w Filadelfii, który miał potężny głos i magnetyzm, który angażował ludzi, cechy, które później przypisano samemu Steinbruckowi. Teologiczny światopogląd Wiznata nie przypominał żadnego, jaki Steinbruck kiedykolwiek słyszał. Steinbruck został wychowany w dosłownej religii swoich niemieckich rodziców-imigrantów, w mało znanej sekcie zwanej Faith Tract Mission. Ruch pietystyczny, Faith Tract Mission, był fundamentalistyczną odmianą chrześcijaństwa, która buntowała się przeciwko bardziej formalnym, uznanym kościołom katolickim i luterańskim w Europie. Steinbruck uznał to za religię samozaparcia, która zachęca do oderwania się od świata. Dzięki swoim związkom i rozmowom z Wiznatem Steinbruck „nagle odkrył”, jak powiedział Washington Jewish Week w 1990 r., „że religia i wiara mogą być godne szacunku i nie wymagają wiary w trzy niemożliwe rzeczy przed śniadaniem każdego ranka”.
Wykształcenie seminaryjne
Wiznat dostrzegł w Steinbruck coś szczególnego i zauważył, że Bóg może mieć wobec niego większe plany. Zainspirowany, ale nieco niechętny Steinbruck, za dnia inżynier przemysłowy, zaczął nocami parać się kursami seminaryjnymi. Jego ciągły dyskomfort w świecie amerykańskiego handlu skłonił Steinbrucka do zapisania się w pełnym wymiarze godzin do Luterańskiego Seminarium Teologicznego w Filadelfii . Tam Steinbruck był nauczany przez energicznych młodych profesorów, którzy studiowali pod kierunkiem czołowych teologów Europy - ludzi takich jak John Reumann, William Lazareth, Robert Bornemann i Theodore Tappert, intelektualnych przywódców Kościoła Luterańskiego w Ameryce . Steinbruck nauczył się krytycznego myślenia w analizie biblijnej od tych uczonych, którzy poważnie potraktowali Quest for the Historical Jesus Schweitzera . Studia teologiczne Steinbrucka pomogły mu postawić ważne pytania dotyczące aspektów doktrynalnego chrześcijaństwa, mając na uwadze ponowne zdefiniowanie tego, co było naprawdę fundamentalne dla wiary. To był początek osobistych poszukiwań Steinbrucka, by uczynić z chrześcijaństwa światową tradycję wiary, która nie stroni od realiów życia; bardziej zainteresowany ratowaniem życia niż ratowaniem dusz. „Nie muszę uciekać się do cudów, aby potwierdzić moją wiarę”, powiedział Steinbruck w 2006 roku. „Mam radzić sobie z realiami świata – rasizmem, wojną i pokojem. Jeśli 45 milionów ludzi nie ma opieki zdrowotnej, to moim obowiązkiem jest coś z tym zrobić”.
Steinbruck ukończył luterańskie seminarium teologiczne w Filadelfii w 1959 r. z tytułem magistra teologii, aw 1979 r. uzyskał stopień doktora duszpasterstwa w seminarium. Pracę doktorską napisał na temat koncepcji biblijnej gościnności, kościoła jako miejsca schronienie, wzorowane na biblijnym motywie „przyjmowania obcego” i „świętego obowiązku” niesienia pomocy innym. Okazując gościnność, jedna osoba chroni drugą przed krzywdą. Jak później wyjaśnił tę koncepcję: „Ponieważ jesteśmy dla siebie gościnni, będziemy się rozwijać jako kraj”.
Małżeństwo
W czerwcu 1956 roku Steinbruck poślubił Ernę Guenther, rodowitą Filadelfijkę z zamiłowaniem do sprawiedliwości. Lata świetlne wyprzedzając Steinbruck w swoim oddaniu kościołowi, Erna pracowała przez wiele godzin jako wolontariuszka w luterańskim domu osadniczym w północno-wschodniej Filadelfii, gdzie pomagała małym dzieciom i pomagała wysiedlonym uchodźcom. Wiele lat później, kiedy Steinbruckowie założyli konsorcjum schronisk i klinik obsługujących bezdomnych w Waszyngtonie, to zazwyczaj Erna pracowała niestrudzenie za kulisami, przygotowując jedzenie, naprawiając hydraulikę, chroniąc szczury i przygotowując łóżka. „John Steinbruck to mówi, Erna to robi” – brzmiał powszechny refren. John i Erna Steinbruck mieli razem pięcioro dzieci, Marka Johna, Johna Andrew, Elisabeth Ann, Michaela Paula i Mary Katherine, i pozostali małżeństwem przez 58 lat. Mieszkali w Lewes w stanie Delaware.
Wczesne lata jako proboszcz
Po seminarium Steinbruck został asystentem pastora w luterańskim kościele św. Jana w Nazarecie w Pensylwanii . To nie było dobre dopasowanie i zawsze wydawał się mieć kłopoty. Kiedy wypił kilka piw w lokalnym wodopoju po kościelnym meczu softballu, obraził abstynentów zboru. Kiedy jechał motocyklem przez miasto w klerykalnym kołnierzyku , rzucił wyzwanie wizerunkowi kongregacji jako pastora z małego miasteczka. Kiedy odmówił przyłączenia się do Lions i Rotary Clubs , lekceważył miejscowy zwyczaj. „Po tym” Steinbruck powiedział Washington Post w profilu magazynu w 1985 r. „Pomyślałem, że zdrowsze będzie przejście dalej”.
Następnie Steinbruck szukał kościołów miejskich, które uważał za wspaniałe areny, z których mógł praktykować swój rodzaj teologii, i które oferowały wiele możliwości twórczej posługi. Odkrył, że miejskie kościoły odzwierciedlają cierpienie i nieszczęścia ich otoczenia - biedę, przestępczość, rozkładające się dzielnice. To właśnie w tym mieście Steinbruck znalazł swoje prawdziwe powołanie, mierząc się ze skutkami rasizmu, dyskryminacji, bezdomności, nierówności ekonomicznych i niesprawiedliwości amerykańskiego społeczeństwa.
Steinbruck służył przez dziesięć lat w kościele luterańskim św. Jana w Easton w Pensylwanii , przygnębionym przemysłowym mieście z tyglem kulturowym i etnicznym. Był początek lat 60., a ruch na rzecz praw obywatelskich znajdował się w początkowym stadium. Ponieważ niektórzy z jego kongregantów byli czarnymi z klasy robotniczej, Steinbruck stał się uwrażliwiony na kwestie, których większość pastorów z przedmieść unikała - praktyki dyskryminujące rasowo w każdym aspekcie społeczności - które wymagały działania bardziej niż modlitwy. Steinbruck był pierwszym białym pastorem, który otrzymał nagrodę Pastora Roku od NAACP, a St. John's był pierwszym kościołem, który przyjął dożywotnie członkostwo w NAACP.
W 1968 roku Steinbruck zaprzyjaźnił się z dwoma duchownymi z Easton, rabinem Nortonem Shargelem z synagogi B'nai Abraham i liberalnym katolikiem ksiądz, prałat Francis Connolly z kościoła katolickiego św. Bernarda. Próbując zmierzyć się z niesprawiedliwością rasową i innymi niesprawiedliwościami w społeczeństwie amerykańskim w tamtym czasie, trzej mężczyźni utworzyli międzywyznaniową koalicję, którą nazwali „Projektem Easton”, co jest akronimem dla protestantów, Żydów, katolików. Projekt Easton szybko przyjął się wśród kongregantów każdej religii i zaczęli oni wspólnie pracować nad znalezieniem rozwiązań problemów zagrażających społeczności, która była zmęczona podziałami między wierzącymi i opowiadała się za bardziej pozytywnym podejściem do rozwiązywania problemów. Społeczność biznesowa i lokalne media przyjęły to, a wkrótce potem ProJeCt of Easton założył centrum młodzieżowe, program odnowy biologicznej niemowląt, bezpłatną klinikę dentystyczną i letnie programy dla dzieci w niekorzystnej sytuacji, które zabierały je do parków społeczności i plaż. Ponad cztery dekady później ProJeCt nadal świadczy usługi społeczne w Lehigh Valley w Pensylwanii.
Sojusz ze społecznością żydowską
Dzięki przyjaźni z rabinem Shargelem Steinbruck związał się ściśle ze społecznością żydowską , co miało głęboki wpływ na jego posługę przez resztę życia. Rabin Shargel nauczał Steinbrucka, że „pracując, walcząc z obcymi, dowiadujemy się, co ich boli”. Steinbruck towarzyszył rabinowi Shargelowi, księdzu Connolly'emu i 25 osobom świeckim podczas międzywyznaniowej podróży do Izraela w 1969 roku. Wojna sześciodniowa niedawne wspomnienie, Steinbruck doświadczył z pierwszej ręki pozytywnego entuzjazmu żydowskiej ojczyzny, jej syjonistycznych ideałów wspólnoty, bezpieczeństwa i współpracy. Doświadczył także jego smutku i bólu. Odwiedził Yad Vashem i pomnik Getta Warszawskiego . Dowiedział się o tysiącach lat żydowskiej walki i przetrwania oraz o historii antysemityzmu, który tak często skaził Kościół chrześcijański. Odwiedził Ścianę Płaczu , spacerował ulicami historycznej Jerozolimy , dotykał wód Jordanu i Galilei i doświadczył celebracji życia – i ciągłego strachu przed atakiem – co obejmuje codzienną rutynę Izraela.
W latach 70. i 80., przed upadkiem Związku Radzieckiego , kiedy Steinbruck był pastorem kościoła Luther Place, często przyłączał się do grup rabinów i innych osób protestujących przeciwko trudnej sytuacji radzieckich Żydów. Steinbruck stał się stałym bywalcem sowieckiego czuwania żydowskiego, gdzie grupy protestujących stały po drugiej stronie ulicy od sowieckiej ambasady w Waszyngtonie. Wraz ze swoimi wiernymi z Luther Place, Steinbruck zastępował żydowskich protestujących w Rosz ha-Szana i Jom Kippur . Pewnego razu w 1985 roku Steinbruck został aresztowany wraz z 21 rabinami protestującymi przed ambasadą sowiecką przeciwko trudnej sytuacji radzieckich Żydów. Innym razem, we wrześniu 1985 r., podczas wielkich świąt żydowskich, Steinbruck i trzech innych, w tym ksiądz katolicki, zostali aresztowani za trzymanie transparentów z antyradzieckimi hasłami po drugiej stronie ulicy od ambasady. 31 stycznia 1986 r. Czterech protestujących zostało skazanych przez Sąd Najwyższy Dystryktu Kolumbii na 15 dni więzienia w zawieszeniu. Steinbruck powiedział później, że ma nadzieję, że jego działania mogą być „modelem relacji żydowsko-chrześcijańskich” i że „to, co przydarza się jednemu z nas, przydarza się nam wszystkim”.
Zrozumienie przez Steinbrucka historycznych powiązań judaizmu i chrześcijaństwa oraz początków chrześcijańskiego antysemityzmu uczyniło go pozytywnym głosem ekumenicznym wśród ludzi różnych wyznań. Regularnie przypominał swoim parafianom o tym, co nazywał „żydowskością chrześcijaństwa”, poglądem, że „Jezus urodził się Żydem, żył życiem Żyda i umarł jako Żyd”. Był pod silnym wpływem pism Kristera Stendahla , byłego dziekana Harvard Divinity School , który jest autorem przełomowej pracy o Apostole Pawle . , który argumentował, że Przymierze Synajskie pozostało jednocześnie ważne i wykonalne, a chrześcijaństwo było historycznie i teologicznie błędne, próbując wypełnić ewangelizacyjną „misję” wobec narodu żydowskiego. Steinbruck uznał tę pracę za wyzwalającą, wierząc, że historia prozelityzmu wśród Żydów była odpowiedzialna za większość ich brutalizacji i cierpień, w tym inkwizycję i stulecia prześladowań, których kulminacją były pogromy w Europie Wschodniej i Holokaust .
W maju 1977 roku Steinbruck został poproszony o odpowiedź na oświadczenie Prezydenta Jimmy'ego Cartera podczas lekcji w Szkole Niedzielnej, którą prowadził w First Baptist Church na 16th Street w Waszyngtonie. Carterowi zadano pytanie dotyczące odpowiedzialności za ukrzyżowanie Chrystusa, na co Carter odpowiedział, że Żydzi byli odpowiedzialni za śmierć Jezusa. Uzgodniono, że Steinbruck napisze list zaadresowany do osobistego prawnika prezydenta Cartera, w którym Steinbruck wyjaśnił, że południowi baptyści Historyczne stanowisko Konwencji w tej sprawie i jej oficjalne odrzucenie Bogobójstwa. W odpowiedzi Carter przeprosił za swoją pomyłkę i w liście doręczonym osobiście do Steinbrucka przyznał, że Żydzi „byli przez wiele stuleci fałszywie oskarżani o zbiorową odpowiedzialność za śmierć Jezusa i byli straszliwie prześladowani za to niesprawiedliwe oskarżenie, które zostało wykorzystywane jako podstawa i racjonalizacja antysemityzmu”.
21 września 1978 r. Steinbruck otrzymał Nagrodę Izajasza za poszukiwanie sprawiedliwości od waszyngtońskiego oddziału Amerykańskiego Komitetu Żydowskiego w uznaniu jego dążenia do dialogu międzyreligijnego i zrozumienia. W kwietniu 1980 r. Rada Społeczności Żydowskiej w Waszyngtonie poprosiła Steinbrucka i wielebnego Eugene'a Brake, księdza rzymskokatolickiego, aby towarzyszyli im w podróży do Związku Radzieckiego, aby odwiedzić grupę odmówców, obywateli radzieckich, głównie Żydów, którzy byli odmówił zgody na emigrację ze Związku Radzieckiego. Po przybyciu do Moskwy , Steinbruck, Brake i dwie członkinie delegacji zostały zatrzymane przez sowieckich urzędników i godzinami przesłuchiwane w sprawie celu ich podróży. Konfiskowano im dokumenty zawierające nazwiska i adresy odmawiających, których zamierzali odwiedzić. Dopiero po interwencji ambasady USA i zapytaniach ze strony amerykańskich mediów Steinbruck i inni zostali ostatecznie zwolnieni.
Późniejsze wpływy teologiczne
Steinbruck odkrył znaczenie kidusz haSzem , uświęcać imię Boga i dążyć do sprawiedliwości za wszelką cenę, z nauk Seymoura Siegela, profesora Żydowskiego Seminarium Teologicznego w Ameryce . Ta koncepcja, wraz z pismami innych wielkich teologów – Dietricha Bonhoeffera i rabina Abrahama Joshuy Heschela – pomogła Steinbruckowi opracować centralne przesłanie, które ostatecznie zdefiniowało większość jego życiowej pracy. Jak powiedział Washington Post w wywiadzie z 1985 roku:
Jesteśmy na tej planecie, aby dawać przykład tego światła, tego chleba, tej żywej wody, tych metafor, których używał Jezus, aby żyć prawdą bez przemocy, po prostu czynić sprawiedliwość, żyć sprawiedliwie, próbować w przestrzeni, nad którą jesteś odpowiedzialny. . . stworzyć oazę. . . do którego obcy może przyjść i znaleźć schronienie.
Steinbruck uznał również za znaczące pisma i nauki Henri Nouwena , katolickiego księdza urodzonego w Holandii, który jest autorem wielu znanych i dobrze czytanych książek na temat duchowości, gościnności i umiłowania Boga. Ulubionym dziełem Steinbrucka Nouwena było Reaching Out: The Three Movements of the Spiritual Life (Doubleday 1986), w którym Nouwen omawia duchowe wymiary samotności, gościnności i modlitwy.
Luther Place i N Street Village
Steinbruck wprowadził koncepcje biblijnej gościnności i powitania nieznajomego w Luther Place Memorial Church w Waszyngtonie, gdzie został starszym pastorem w 1970 r. Założony w 1873 r. Luther Place to zabytkowy, średniej wielkości kościół z czerwonego kamienia z wieża znajdująca się na Thomas Circle w sercu Waszyngtonu. Zaledwie pięć przecznic od Białego Domu – „ Pałacu Królewskiego ”, jak go zwykł nazywać – kościół znajdował się okrakiem na niewidzialnej granicy przy ulicy Czternastej i N, między siedzibami władzy, w tym ambasadami, eleganckimi restauracjami i eleganckimi hotelami, a czerwonymi dzielnica światła , obejmując jedne z najgorszych miejskich zarazy w kraju.
Kiedy Steinbruck przybył na Luther Place, zastał kongregację nękaną wieloma problemami, przed którymi stoi większość kościołów w dużych miastach. Powstania społeczne, które nastąpiły po zabójstwie Martina Luthera Kinga Jr. , pozostawiły blizny na dzielnicach i firmach Waszyngtonu. Prostytutki i alfonsi, handlarze narkotyków i narkomani wałęsali się i zatrzymywali na rogach ulic. Steinbruck stawił czoła umierającemu kościołowi bez poczucia celu. Byli właścicielami 21 000 stóp kwadratowych (2 000 m 2 ) ziemi, w tym pięciu budynków, ale marzyli tylko o budowie parkingu. Dla Steinbrucka było to haniebne. To, że Luther Place miało tyle miejsca, że było używane tylko o jedenastej w niedzielę rano, było pogwałceniem wszystkiego, w co wierzył i głosił.
Kościół wynajmował większość swoich nieruchomości przy N Street, z których dwie były wykorzystywane jako domy prostytucji. Pewnej nocy Steinbruck otrzymał telefon o 3 nad ranem, ponieważ alfons wyrzucił młodą prostytutkę przez okno na trzecim piętrze. Wstrząśnięty kongregacja głosowała za zburzeniem domów szeregowych. Steinbruck myślał inaczej i pod jego przewodnictwem i przewodnictwem pojawił się nowy sposób myślenia. „Nagle” – powiedział Washington Post w 1985 roku „przyszło nam do głowy, że droga do zrobienia nie polega na zamknięciu, ale na otwarciu. Czuliśmy, że jeśli nasza przestrzeń i nasze obiekty mogą być używane w demoniczny i antyludzki sposób, mogą być również wykorzystywane w inspirujących sposoby”. W ten sposób Luther Place stało się otwartym miejscem schronienia dla „najmniejszych” – wędrownych, koczowniczych bezdomnych ze stolicy kraju.
Reakcja na bezdomność
We wczesnych latach siedemdziesiątych bezdomność stała się ogromnym problemem w Waszyngtonie, a rosnąca liczba pacjentów psychiatrycznych była wypuszczana na ulice, co było konsekwencją deinstytucjonalizacji szpitali psychiatrycznych. W odpowiedzi powstała koalicja pomiędzy Community for Creative Non-Violence (kierowaną przez radykalnego obrońcę bezdomnych Mitcha Snydera ), Sojourners Community (kierowaną przez wielebnego Jima Wallisa ) i Luther Place (kierowany przez Steinbrucka), aby zapewnić schronienie potrzebującym. Luther Place, jako kościół-gospodarz, zapewnił przestrzeń. „Nie potrzeba pięciu lat seminarium, aby zdać sobie sprawę, że kiedy ktoś puka do drzwi, należy je otworzyć” — powiedział później Steinbruck. Zainspirowany Ewangelią Mateusza 25 („Byłem głodny, a nakarmiliście mnie, spragniony i daliście mi pić; byłem obcy, a przyjęliście mnie”), Luther Place założył schronisko ratunkowe, najpierw z kocami, później z materacami rozłożonymi na podłodze z sanktuarium kościelnego. Dziesięć ciał, potem trzydzieści, potem pięćdziesiąt, wypełniło świątynię.
Niedługo potem Steinbruck wspominał: „Dokonaliśmy niesamowitego odkrycia - bezdomni muszą jeść!” Więc Luther Place opracował plan żywieniowy i przygotował posiłki. Ponieważ wielu bezdomnych było uzależnionych od narkotyków i alkoholu, otworzyli poradnię i ośrodek leczenia uzależnień. Ponieważ wielu cierpiało na choroby psychiczne, a potrzeby medyczne były od dawna zaniedbywane, stworzyli przychodnię lekarską i udzielali porad psychiatrycznych. Wszystko to wydarzyło się bez planu lub środków, aby za to zapłacić. Jednak ludzie zareagowali. Chociaż CCNV ostatecznie obrało własny kierunek, członkowie Luther Place zgłosili się na ochotnika i ostatecznie dołączyła rosnąca społeczność zwolenników, w tym społeczność Sojourners, Katolicki Ruch Robotniczy i społeczność żydowska. Studenci Wesley Theological Seminary zgłosili się na ochotnika do nocnej służby. Wielu innych zapewniało wsparcie finansowe i logistyczne.
Początkowo warunki były prymitywne, ale z czasem pojawiało się coraz więcej ochotników, ponieważ co noc kościół był natychmiast wypełniony od ściany do ściany; słowami Steinbrucka „sieć społeczności winorośli dotarła do opuszczonych”. Luther Place, które walczyło o uzasadnienie swojego istnienia, teraz nie mogło zginąć dla dobra tych, którzy potrzebowali go do życia. Steinbruck wierzył, że otwierając swoje drzwi i stając się miejscem miejskiej gościnności i schronienia, „ci, którzy ratują bezdomnych, zostaną z kolei uratowani przez bezdomnych”.
Ostatecznie powstało N Street Village, różnorodne konsorcjum usług, które pomaga bezdomnym odzyskać pewność siebie, rozwijać umiejętności życiowe i przygotowywać się krok po kroku do powrotu do głównego nurtu społeczeństwa. Steinbruck mówi o nim jako o miejscu schronienia, gdzie „obcy” jest mile widziany, a droga ku wyzdrowieniu daje siłę, dobre samopoczucie i shalom . Dziś, dzięki połączeniu grantów kongresowych i fundacji oraz tysiącom indywidualnych darczyńców, N Street Village to czteropiętrowy kompleks o wartości 17,9 miliona dolarów, na który składają się schroniska i kliniki oferujące żywność, odzież, mieszkania, opiekę medyczną i socjalną. oraz usługi psychiatryczne dla bezdomnych kobiet i ich dzieci.
Z oddanym świeckim przywództwem i nieustępliwą zakulisową pracą Erny Steinbruck, Luther Place nie tylko pomogło założyć N Street Village, ale także odegrało drugoplanową rolę w takich ministerstwach, jak Chleb dla Miasta, Bezpłatna Klinika Medyczna Zacheusza, oraz DC Hotline, agencje pomagające bezdomnym i rzecznik potrzebującym. „Jeśli chcesz znaleźć Jezusa”, nalega Steinbruck, „idź tam, gdzie są odrzuceni – chorzy, bezdomni, biedni”. Z prostytutkami i alfonsami poza kościołem, chorymi psychicznie bezdomnymi wewnątrz kościoła, Luther Place, kierowany przez Steinbrucka, ale wspierany przez silne i wspierające świeckie przywództwo, stworzył „niezaplanowaną integralność Ewangelii”.
Ochotniczy Korpus Luterański
W 1979 roku Steinbruck chciał stworzyć coś, co obejmowałoby młodsze pokolenie wolontariuszy. Wiedział o innych sponsorowanych przez kościół programach pracy społecznej, takich jak Ochotniczy Korpus Jezuicki, utworzony pod koniec lat pięćdziesiątych; oraz Mennonicki Ochotniczy Ochotnik, który powstał w 1944 r. Pomógł więc założyć Luterański Korpus Ochotniczy (LVC), która stała się posługą Luther Place i działała w przestrzeni zapewnianej przez kościół i ministerstwa N Street Village. Wzorowani na bardzo małej wersji Korpusu Pokoju wolontariusze pracują w agencjach sprawiedliwości społecznej - schroniskach dla bezdomnych, klinikach medycznych, służbach dla uchodźców, grupach obrony sprawiedliwości - przez okres jednego roku, żyjąc w celowej społeczności z innymi wolontariuszami w domach grupowych. Wyjaśniając swoją wizję LVC, Steinbruck przypomniał pracę Alberta Schweizera, który porzucił błyskotliwą karierę, by zostać wolontariuszem jako lekarz w sercu Afryki, ucząc się z pierwszej ręki, jak ważny jest „szacunek dla życia”. „Moje wczesne wspomnienia dotyczą wojska, dehumanizacji… Naprawdę żałuję, że nie mogłem zacząć od LVC, a nie obozu dla rekrutów”. Dziś LVC ma ponad 100 wolontariuszy służących w agencjach sprawiedliwości społecznej w kilkunastu miastach w całym kraju.
Ruch Sanktuarium i inne kontrowersje
We wczesnych latach osiemdziesiątych Luther Place stał się pierwszym kościołem w rejonie Waszyngtonu, który ogłosił się sanktuarium dla uchodźców z Ameryki Środkowej. Steinbruck połączył się z dziesięcioma innymi kościołami w Waszyngtonie, aby utworzyć DC Sanctuary Committee, który twierdził, że administracja Reagana naruszyła ustawę o uchodźcach z 1980 r., Próbując deportować uchodźców z Ameryki Środkowej, którzy szukali schronienia w kościołach w USA. „Dla nas nie chodzi o to, czy oni [uchodźcy z Gwatemali i Salwadoru] są legalni czy nielegalni, ale o to, by byli mile widziani… bezpieczni i chronieni” – powiedział Steinbruck dla The Washington Post w 1985 r. Kościół ma „biblijny mandat, który wymaga, abyśmy dzielili nasze miejsce… Otworzymy nasze drzwi tym, którzy pukają”. Kiedy ośmiu pracowników Ruchu Sanktuarium zostało skazanych w Tucson w Arizonie w maju 1986 roku za udzielanie schronienia uchodźcom z Ameryki Środkowej, Steinbruck skrytykował Departament Sprawiedliwości i porównał prezydenta Reagana do króla Heroda. Steinbruck publicznie obiecał: „Po prostu będziemy mieć otwarte drzwi dla tych, którzy potrzebują pomocy”. Działania Steinbrucka spotkały się z publiczną naganą ze strony felietonisty Charlesa Krauthammera z ogólnokrajowego konsorcjum , który zauważył, że Herod nie został wybrany, podczas gdy prawa łamane przez pracowników Ruchu Sanktuarium zostały uchwalone przez demokratycznie wybrany Kongres. „W konsekwencji jego prawa – dopóki nie zostaną uchylone przez państwo, a nie kościół – budzą szacunek”. Ale Steinbruck twierdził, że „całą ideą wiary jest to, że mamy schronienie, że udzielamy sobie nawzajem schronienia. To dobra wiadomość, że wszyscy jesteśmy pod Bożym namiotem”.
Pierwszy luterański biskup Salwadoru , Medardo Gomez, utworzył silne partnerstwo i sojusz ze Steinbruckiem i Luther Place. Odwiedził Luther Place pod koniec lat 80. i na początku lat 90., wizyty odwzajemnione przez Steinbrucka na misjach do Salwadoru. Z ambony Luther Place biskup Gomez wezwał luteranów do pracy na rzecz polityki zagranicznej Stanów Zjednoczonych opartej na sprawiedliwości, a nie na dominacji; nakłonić rząd USA, aby nie wysyłał broni do Salwadoru i nie szkolił swoich sił zbrojnych, ale zamiast tego pomagał zubożałym obywatelom kraju, wysyłając środki medyczne, żywność, odzież i pomoc mieszkaniową. Podczas jednej wizyty Gomez podarował Luther Place replikę dwumetrowego krzyża, który przetrwał trzy bombardowania kościoła Gomeza w Salwadorze.
Obywatelskie nieposłuszeństwo Steinbrucka w latach 70. i 80. obejmowało także akty protestu przeciwko południowoafrykańskiemu systemowi apartheidu przed ambasadą Republiki Południowej Afryki i sprzeciw wobec zbrojenia USA. Najbardziej znane aresztowanie Steinbrucka miało miejsce 18 września 1973 r., Kiedy uzyskał wstęp na wystawę technologii broni jądrowej Stowarzyszenia Sił Powietrznych, która odbyła się w hotelu w Waszyngtonie. Ubrany w swój biurowy kołnierzyk i posiadający dowód osobisty Marynarki Wojennej Steinbruck chodził od budki do budki, pytając: „Ilu ludzi może zabić ta [broń]?” Steinbruck wyjaśnił później, że wykonawcy obrony w kabinach „zaczęli czuć się bardzo niekomfortowo i wezwali ochronę, a ja zostałem zaproszony do wyjścia. Odmówiłem, więc wezwali policję, która mnie aresztowała”. Steinbruck został uniewinniony w kolejnym procesie, w którym wielebny Jim Ford, kapelan Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych i wielebny George Evans, kapelan Korpusu Piechoty Morskiej Stanów Zjednoczonych, zeznawali jako świadkowie Steinbrucka.
Dziedzictwo
Sukces N Street Village w rozwiązywaniu problemu bezdomności w stolicy kraju to tylko część życia i spuścizny Johna Steinbrucka. Zainspirowany słowami proroka Izajasza, aby „być światłem dla narodów”, przyciągnął wielu nowych członków do Luther Place, którzy odkryli „rozsądną grupę zadaniową Boga pracującą tutaj w Thomas Circle – skrzyżowaniu dobrych , źli, brzydcy i piękni – pociągnęło ich szaleństwo Boga”. Steinbruck został aresztowany za liczne akty obywatelskiego nieposłuszeństwa, co skutkowało cenzurami kościelnymi i rosnącym gronem krytyków. Został zaproszony do Białego Domu podczas tzw Porozumienie Camp David jako symbol jedności chrześcijańsko-żydowskiej, później odrzucone w jego próbach przekonania administracji Reagana do przekazania bezdomnym resztek z Białego Domu. Jak powiedział Steinbruck 22 grudnia 1994 r., po przyjęciu federalnego grantu dla N Street Ministries od prezydenta Billa Clintona i sekretarza ds. być tak samo synonimem… powitania nieznajomego, bezdomnej rodziny, jak łuki McDonald's słyną z gościnności dla biegających prezydentów”.
Jako trwałe dziedzictwo Johna i Erny Steinbrucków, w 2001 roku Luther Place stworzyło Steinbruck Centre for Urban Studies, międzywyznaniowe ministerstwo sprawiedliwości, gościnności i nauki, którego celem jest edukacja ludzi na temat modelu N Street Village i historii Luther Place. Centrum Steinbruck zapewnia możliwości badawcze i szkoleniowe dla studentów i dorosłych w każdym wieku, aby dowiedzieć się, jak skutecznie zająć się pierwotnymi przyczynami bezdomności i ubóstwa miejskiego.
Linki zewnętrzne
- Wieś przy ulicy N
- Kościół Pamięci Luther Place
- Ochotniczy Korpus Luterański
- Nekrolog w The Washington Post
- Przewodnik po dokumentach Johna Steinbrucka w American Jewish Historical Society w Nowym Jorku.