Kaplica Wspólnoty i Centrum Szkolenia Biblijnego

Kaplica Wspólnoty i Centrum Szkolenia Biblijnego
Tworzenie 1967
Rozpuszczony 1988
Typ Niezależny zielonoświątkowy chrześcijanin
Lokalizacja
Oficjalny język
 język angielski
Pastor
 Donalda Lee Barnetta

Community Chapel and Bible Training Centre był kontrowersyjnym niezależnym kościołem utworzonym w 1967 roku i prowadzonym przez Donalda Lee Barnetta, w którym nauczał swojej wersji zielonoświątkowego jedności . Kościół ostatecznie rozrósł się do ponad 3000 osób, zanim podzielił się i stracił znaczną liczbę w 1988 roku z powodu licznych procesów sądowych wniesionych przeciwko Barnettowi i innym przywódcom kościoła za nieprawidłowości seksualne. Community Chapel stała się niesławna z powodu praktyk, za którymi opowiadali się jej przywódcy, znanych jako „duchowe połączenia”. Praktyka ta polegała na poszukiwaniu intensywnych emocjonalnych przeżyć miłosnych z inną osobą, zwykle nie ze współmałżonkiem, podczas wspólnego tańca w uwielbieniu. W Kaplicy nauczano, że poprzez to doświadczenie Jezus , znany uczestnikom jako „uwielbiony Syn Człowieczy” z powodu nauczania Barnetta, łączył członków swojego kościoła w miłości, tak jak zawsze pragnął, aby Być.

Historia

Wczesna historia

Oryginalne tereny, czyli „wschodni kampus” Kaplicy Społecznej i Centrum Szkolenia Biblijnego.

Community Chapel wywodzi się z domowego studium biblijnego prowadzonego przez Barnetta. Według jej książki The Truth Shall Set You Free , żona Barnetta, Barbara, pracowała jako przedstawicielka Burien Welcome Wagon, komitetu zajmującego się przyjmowaniem nowych członków społeczności w latach sześćdziesiątych. W trakcie tej pracy poznała Keitha i Joanne Gunn, niedawno przybyłych z Chippewa Falls w stanie Wisconsin , i chociaż byli luteranami, pani Barnett zaprosiła ich na spotkanie zielonoświątkowe w kościele, do którego uczęszczała z mężem. Keith Gunn zainteresował się zielonoświątkowym doświadczeniem bycia „napełnionym Duchem Świętym” i zaprosił pana Barnetta, który miał dwa lata nauki w zielonoświątkowym college'u biblijnym w Boise, Idaho, do rozpoczęcia studium biblijnego w domu Gunna dla inni podobnie zainteresowani. To studium biblijne rozrosło się i wkrótce zostało włączone jako kościół Community Chapel.

W 1969 roku niektórzy członkowie tej grupy sprzedali wiele ze swojego majątku, a niektórzy zastawili drugie hipoteki na swoje domy, aby sfinansować budowę szkoły biblijnej na 5 akrach (20 000 m 2 ) wiejskiej ziemi, którą Barbara znalazła w Burien w stanie Waszyngton . Wraz ze wzrostem liczby członków grupa zakupiła kolejne 36 akrów (150 000 m 2 ) pobliskiej ziemi. Kaplica zbudowała następnie szkoły podstawowe i średnie na nowo nabytej ziemi, wzniosła duże sanktuarium, drukarnię, studio nagrań, zatrudniła siły bezpieczeństwa do monitorowania nieruchomości i zaczęła odprawiać nabożeństwa. [ potrzebne źródło ]

Wczesne nabożeństwa w kaplicy były dość typowe dla nabożeństw zielonoświątkowych , w tym „ mówienie językami ”, spontaniczne proroctwa i „słowa wiedzy” od Boga. Spotkania charakteryzowały się również osobami spontanicznie prowadzącymi w śpiewaniu zazwyczaj prostych, chóralnych melodii uwielbienia, stylu muzyki posługiwania, typowego dla nielicznych kościołów, które były zaangażowane w ruch zielonoświątkowy późnych lat czterdziestych i wczesnych pięćdziesiątych (większość reszta wymarła później), które często wybuchały masowymi wyrazami uwielbienia i uwielbienia, zwykle przytłaczając uczucia i emocje obecnych w sposób, do którego większość wyznawców tradycyjnego chrześcijaństwa nie była przyzwyczajona. Grupa nadal się rozrastała, wkrótce wymieniając w swoich publikacjach około 150 duszpasterstw, w tym duszpasterstwa szpitalne i więzienne.

14 września 1979 Statut Kościoła został przepisany tak, że tylko czteroosobowy zarząd na czele z Barnettem mógł podejmować decyzje [1] [ stały martwy link ] . Według Tima Browna, dyrektora Colossian Fellowship (ewangeliczno-chrześcijańskiej grupy zajmującej się biblijną ortodoksją), w tym momencie grupa „przybrała autorytarny obrót”. Gdy zasady grupy zaczęły się zmieniać, Barnett ustanowił „Operację Ratunek”, w ramach której członkowie byli zachęcani do zgłaszania pastorowi wzajemnych błędów. starotestamentowych praw judaistycznych Barnetta . Należało również unikać określonych chrześcijańskich książek i księgarń, ponieważ zawierały one „fałszywe wyznania wiary”. Odradzano także obchodzenie Bożego Narodzenia i Wielkanocy , ponieważ Barnett uważał je za „ świeckie ” święta. Zaręczyny były również zabronione, chyba że wcześniej poinformowano żonę Barnetta, Barbarę. Oznaki negatywnej lub „buntowniczej” postawy często przypisywano opętaniu przez demona .

„Nowe sanktuarium” lub „zachodni kampus” Community Chapel, zbudowane w 1979 roku.

Według naukowca Ronalda Enrotha , w latach 70. XX wieku w kościele zaczęła ogarniać seria „duchowych modów”, „ekscytując wielu wiernych, ale dezorientując wielu innych”. Pierwszym z nich było „doświadczenie białego pokoju”, wprowadzone przez Barbarę Barnett w wyniku wizji, którą, jak twierdziła, otrzymała. „Biały pokój” był mistycznym miejscem, które umożliwiało szczególnie intymną więź z Panem , ale można było do niego dotrzeć jedynie poprzez stopniowanie różnych stopni duchowej dojrzałości. Inna „moda” była znana jako „filar świętości”, wydarzenie duchowe, którego mogli doświadczyć tylko ci, którzy „weszli do białego pokoju”. Inną „modą” było „ śpiewanie w Duchu ”, podczas której całe zgromadzenie śpiewało razem językami. Wystąpiła również „moda” znana jako „chirurgia duchowa”, w ramach której zachęcano jednostki do „całkowitego poddania się Bogu ” , aby mogło nastąpić „wewnętrzne uzdrowienie”.

W 1979 roku Barnett zaprosił duchownych z obszaru na serię spotkań znanych jako „Dyskusja charyzmatycznych duchownych w Puget Sound na temat doktryny Biblii”. Według dr Daniela Pecoty, profesora Northwest College (obecnie Northwest University ) w Kirkland, WA, Barnett zmonopolizował spotkania głosząc o doktrynie „Jedności”, doktrynie, która, ponieważ zaprzecza Trójcy , jest powszechnie uznawana za sprzeczną do historycznej doktryny chrześcijańskiej . Przywódcy religijni, w tym Pecota, wkrótce przestali przychodzić na zebrania.

Taneczne objawienie

W 1983 roku Barnett powiedział swojemu zborowi, że został zabrany „w Duchu” do nieba, gdzie śpiewał z aniołami i doświadczył „jedności bytu” z Chrystusem . Następnie ustanowił „taniec przed Panem”, który był swobodnym, indywidualnym tańcem o duchowych implikacjach. Jednak w 1985 roku przekształciło się to w wysoce kontrowersyjną, intymną praktykę taneczną dla dwóch osób, znaną jako „duchowe połączenia”. [ potrzebne źródło ]

Podczas nabożeństw członkowie zostali poinstruowani, aby znaleźć partnera do tańca, zwanego „połączeniem”. Wpatrując się sobie w oczy, proces znany jako łączenie, partnerom powiedziano, że w rzeczywistości zobaczą Jezusa w swoich oczach, i zostali zachęceni do spojrzenia z miłością w oczy ich duchowego połączenia, aby wyrazić swoją miłość do Jezusa. Przez cały tydzień, zarówno w kościele, jak i poza nim, zachęcano członków do spędzania czasu ze swoimi duchowymi powiązaniami w rodzaju „quasi-randkowego związku”. Fizyczna intymność często towarzyszyła tym „duchowym” związkom, a miłość do związku uczono, że jest bardziej intensywna i bardziej pożądana niż miłość małżeńska. Była członkini stwierdziła, że ​​doświadczenie łączenia było tak intensywne, że ona i inne kobiety doświadczały orgazmu bez żadnego fizycznego kontaktu z ich związkami.

Uczono, że Bóg używa „duchowych powiązań”, aby przełamać bariery i zahamowania w kongregacji oraz promować większą „jedność” w kościele. Małżonków, którzy czuli się obserwowani przez zazdrość, uczono, aby „oddali swoich partnerów Panu”, a pastor Barnett nauczał z ambony, że członkowie nie powinni postrzegać związków „cieleśnie”. Według Barnetta to, co ludzie robili (co obejmowało przytulanie, przytulanie, pieszczenie, całowanie) nie powinno być postrzegane oczami „cielesnymi”. Jak wyjaśnił: „To, co się dzieje, to duchowa jedność… Na zewnątrz wygląda to tak samo, ale to, co naprawdę się dzieje, jest duchowe, więc nie osądzaj ich ani ich motywów”. W książce Churches That Abuse były członek opisał, jak to było podczas nabożeństw, które obejmowały takie sesje taneczne:

Wyobraź sobie typową czterdziestoletnią żonę, która nie jest w formie i ma sześcioro dzieci. Tam patrzy, jak jej mąż tańczy z tym małym, dwudziestoletnim, idealnym, pięknym blondynem, z dużym biustem i wąską talią w ramionach, wpatrując się w nią godzinami. A tymczasem żona wariuje.

Praktyka często prowadziła do tarć małżeńskich. Członkom powiedziano, że intymne doświadczenia duchowe z ich „duchową więzią” (zwykle z przedstawicielem płci przeciwnej, z którą się nie jest w związku małżeńskim) mogą pomóc pokonać „demony zazdrości” i otworzyć osobę na pogłębione doświadczenie miłości Chrystusa . _ Krytycy przypisywali duchowe powiązania „ponad 400 sprawom sądowym o rozwody, a także separacje, a także samobójstwa i zabójstwo młodej dziewczyny przez matkę”. Praktyka tańca duchowego była bardzo krytykowana w gazetach i książkach, a także przez byłych członków i badaczy. Wielebny David Wilkerson, autor książki „ The Cross and the Switchblade” , nazwał te praktyki „najbardziej bolesną rzeczą, jaką kiedykolwiek słyszałem w mojej 30-letniej służbie” i „najgorszym błędem, jaki kiedykolwiek pojawił się w ruchu charyzmatycznym ” ”.

Wytwórnie CRI tworzą „kult”

W 1986 roku Chrześcijański Instytut Badawczy wydał oświadczenie na temat grupy, w którym stwierdził, że „Na podstawie naszych badań istnieje więcej niż wystarczających dowodów na to, że CCBTC jest sektą w teologicznym znaczeniu tego słowa. To jest organizacją religijną, która twierdzi, że jest chrześcijańska, ale naucza heretyckiej doktryny o podstawach wiary chrześcijańskiej”. Według CRI przekonania grupy na temat chrześcijańskiego opętania przez demony i „ Jedności ” stanowiły herezję . Praktyka „duchowych powiązań” była również krytykowana jako „niebiblijna i społecznie dewiacyjna”. Podsumowując, CRI napisało: „Chrześcijanie nie powinni dążyć do społeczności z zaangażowanymi osobami”.

Postępowanie prawne z udziałem kaplicy wspólnoty

Złożono skargi cywilne w związku z domniemanym niewłaściwym zachowaniem seksualnym

30 kwietnia 1986 roku Carol Gabrielson złożyła pozew o odszkodowanie przeciwko Donaldowi Barnettowi, pastorowi Jackowi Mcdonaldowi, satelitarnemu oddziałowi Community Chapel w Tacoma i Centrum Szkolenia Biblijnego kierowanemu przez Mcdonalda oraz głównemu kampusowi Burien Community Chapel. [2] [ martwy link ] W skardze zarzucono różne roszczenia wynikające z rzekomego niewłaściwego zachowania seksualnego pastora Jacka McDonalda i doktryny „duchowych powiązań” nauczanej przez Community Chapel. Gabrielson przedstawiła szczegóły wykroczenia w zeznaniu złożonym 22 października 1987 r. [3] [ martwy link ] 24 października 1988 r. jury hrabstwa Pierce przyznało jej 130 000 dolarów. [4] [ stały martwy link ] Nagroda dla Gabrielson pierwotnie wynosiła 200 000 $, ale została zmniejszona o 35 procent z powodu jej zaniedbania w tej sytuacji.

Wiele innych osób złożyło pozwy cywilne w King County Superior Court przeciwko Barnett and Community Chapel w 1986 roku, w tym Kathy Butler, Sandi Brown, Michael & Sandy Ehrlich i wielu innych. Ich roszczenia obejmowały między innymi napaść i pobicie, oburzenie, „nadużycie ministerialne”, zaniedbanie poradnictwa, „bezprawne wykluczenie”, nadużycie doradcy, zadawanie stresu emocjonalnego, utratę konsorcjum, utratę konsorcjum rodzicielskiego i zniesławienie. Wiele z tych pozwów zostało ostatecznie skonsolidowanych do celów procesowych w ramach sprawy King County Superior Court nr 86-2-18176-8, chociaż wszystkie sprawy zostały rozstrzygnięte przed rozprawą. Akta sądowe dotyczące tych spraw można znaleźć tutaj: [5] [ martwy link ]

Starsi żądają sądowego rozwiązania Kaplicy Społecznej

Do 1988 roku większość kongregacji Community Chapel opuściła kościół, wielu starszych zboru odeszło, a między pozostałymi starszymi a pastorem Barnettem widoczne były silne podziały. W marcu 1988 r. starsi Community Chapel starali się rozwiązać kościół z powodu trwających konfliktów między nimi a pastorem Barnettem. Wniosek o rozwiązanie został złożony przez starszych w dniu 21 marca 1988 r. Pod numerem sprawy King County Superior Court 88-2-05272-7. [6] [ stały martwy link ] Barnett sprzeciwił się petycji i przyjął liczne zeznania Starszych i personelu Kaplicy Społecznej, w tym zeznanie Marka Yokersa [7] [ stały martwy link ] , Drake Pesce [8] [ stały martwy link ] , John H. Dubois [9] [ stały martwy link ] , Scott Hartley [10] [ stały martwy link ] , Loren Krenelka [11] [ stały martwy link ] , David Motherwell [12] [ stały martwy link ] i Wyman Smalley [13] [ stały martwy link ] . Barnett zażądał również, aby starsi zostali uznani za obrazę sądu , ponieważ samo złożenie oddzielnej petycji o rozwiązanie korporacji przed innym sędzią było samo w sobie naruszeniem zakazów zbliżania się obowiązujących wówczas w postępowaniu o wydanie orzeczenia deklaratoryjnego . 6 czerwca 1988 roku sędzia Wartnick uznał starszych za obrazę sądu za złamanie wcześniejszych zakazów zbliżania się . [14] [ stały martwy link ] Postępowanie w sprawie rozwiązania zostało później oddalone przez sędziego Charlesa Burdella. [15] [ stały martwy link ]

Po wydaleniu z Community Chapel przez starszych, w 1988 roku Barnett założył nowy kościół w Renton w stanie Waszyngton , nazwany Church of Agape, gdzie nadal głosił i praktykował „duchowe połączenia” w 1996 roku

Postępowanie karne

Śmierć dziecka powiązanego z grupą

20 marca 1986 r. parafianka Community Chapel i żona nauczyciela w liceum pojechały do ​​motelu w Portland w stanie Oregon i utopiły swoją 5-letnią córkę w wannie, rzekomo po to, by ocalić ją od demonów. Niedługo później parafianin przyznał się do „niewinności z powodu niepoczytalności” do przestępstwa. 16 kwietnia 1986 r. Sędzia R. William Riggs stwierdził, że członek był dotknięty chorobą psychiczną lub wadą psychiczną w czasie popełnienia czynu przestępczego i nakazał umieszczenie członka w szpitalu psychiatrycznym Sheppard and Enoch Pratt Psychiatric Hospital w Towson w stanie Maryland . 26 lipca 1991 r. parafianin został wypisany ze szpitala, kiedy uznano, że nie stanowi już poważnego zagrożenia dla innych.

Odnotowano również około 60 odrębnych przypadków niezgłoszenia molestowania dzieci. [ potrzebne źródło ]

Dalsza lektura

Artykuły z gazety

  • „Pastor, który wprawia ich do tańca” Seattle Post-Intelligencer, 10 kwietnia 1986.
  • „Nauczanie ministra Wrack Church -„ Ruch Boży ”powiązany z rozwodami, samobójstwami, domniemanym zabójstwem dziecka” Seattle Times, 11 kwietnia 1986 r.
  • „Doktryna Buriena Pastora jest ubolewana -„ Najpoważniejsza rzecz ”, mówi charyzmatyk” . Seattle Times, 3 maja 1986.
  • Lindsey, Robert, „Izolowane, silnie kierowane sekty rosnące w USA”, The New York Times, 22 czerwca 1986.
  • „Pastor skarcony za„ grzech seksualny ”” Seattle Times, 1 marca 1988
  • „Zakłopotanie” Burien-Church Urzędnicy reagują na usunięcie pastora” Seattle Times, 6 marca 1988
  • „Sługa Boży czy„ chory człowiek ”? Seattle Post-Intelligencer, 7 marca 1988.
  • „Pastor planuje sądowe wyzwanie Intruza - jeśli to się nie powiedzie, Barnett mówi, że założy nowy kościół” Seattle Times, 7 marca 1988 r.
  • „Pastor przywrócony na razie w Chapel” Seattle Times, 11 marca 1988 r.
  • „Pastor planuje zwolnić personel, mówi rzecznik Chapel” . Seattle Times, 14 marca 1988.
  • „Kościół wraca do sądu - jeszcze nie ma zwolnień w podzielonej kaplicy społeczności” . Seattle Times, 14 marca 1988.
  • „Burien Pastor również przedmiotem pozwu cywilnego - dawny kościół powołuje się na stres, niezwykłą pożyczkę” . Seattle Times, 15 marca 1988.
  • „Starszy Starszy rezygnuje z pracy w Kościele” Seattle Times, 16 marca 1988 r.
  • „Trzy satelity Chapel również pod ostrzałem” Seattle Times, 17 marca 1988 r.
  • „Zmodyfikowano zakaz zbliżania się”. Seattle Times, 18 marca 1988.
  • „Kłopoty Barnetta przesłaniają sukces - przyjaciele i krytycy obwiniają jego nieszczęścia za ego, dziwactwa” Seattle Times, 18 marca 1988 r.
  • „Starsi kaplicy społeczności dążą do rozwiązania kościoła” . Seattle Times, 23 marca 1988
  • „Barnett przegrywa przetarg, aby uciec starszym kaplicy z procesu sądowego, aby szczegółowo opisać ich życie seksualne” . Seattle Times, 19 kwietnia 1988.
  • „Starszy opuszcza Chapel Post w sporze„ Połączenia ”” Seattle Times, 27 kwietnia 1988 r.
  • „Kaplica społeczności (chwiejna na marginesie religijnym)” Valley Daily News, 8 maja 1988 r.
  • „Nabożeństwo w kaplicy ujawnia mocne i słabe strony niespokojnego kościoła” Valley Daily News, 8 maja 1988 r.
  • „Odłączanie się od Kościoła - maltretowani chrześcijanie szukają życia po Barnecie”. Valley Daily News, 9 maja 1988.
  • „Osaczany pastor nie przyznał się do winy z 1975 r., wynika z zapisów” Seattle Times, 11 sierpnia 1988 r.

Książki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Community_Chapel_and_Bible_Training_Center&oldid=1101767841 ”