Krzykacze

Krzykacze , a dokładniej sekta Krzykaczy (呼喊派), to etykieta przypisana przez Chińską Republikę Ludową (ChRL) do amorficznej grupy w Chinach, która była celem rządu najpierw jako kontrrewolucjoniści, a następnie jako kult przestępczy po incydentach w hrabstwach Dongyang i Yiwu w prowincji Zhejiang w lutym 1982 r. „Sekta krzykaczy” stała się przedmiotem fal aresztowań w 1983 r. i ponownie w 1995 r. Kilka publikacji z 1983 r. związanych z Ruchem Patriotycznym Trzech Jaźni (TSPM) oskarżyła nieżyjącego już chińskiego nauczyciela chrześcijańskiego Witnessa Lee (Li Changshou), który był emigrantem, o przywództwo „sekty krzykaczy” i podżeganie do zamieszek. Jednak w praktyce określenie „sekta krzyczących” zostało zastosowane znacznie szerzej do wielu grup, które modlą się otwarcie i głośno i / lub nie rejestrują się lub w inny sposób nie współpracują z TSPM. Istnieją poważne powody, by wątpić w prawdziwość doniesień, które doprowadziły do potępienia „sekty krzykaczy” i powiązania ich z Witness Lee lub lokalnymi kościołami , a lokalne kościoły dystansują się od Krzykaczy.

Tło

Podczas rewolucji kulturalnej w latach 1966–76 wszelkie publiczne praktyki religijne w Chińskiej Republice Ludowej zostały stłumione w ramach próby wyeliminowania „ czterech staroci ” — „starych zwyczajów, starej kultury, starych nawyków i starych idei”. Czerwona Gwardia brygady atakowały chrześcijan w różnych częściach Chin. Potępiono religię jako czynnik korumpujący w chińskim społeczeństwie, a wielu chrześcijan wysłano do obozów pracy i poddano „reedukacji”. Zniszczono księgi religijne, w tym Biblie i literaturę chrześcijańską. Od 1973 roku wiara chrześcijańska zaczęła się szybko rozprzestrzeniać w niektórych częściach Chin. Ponieważ sama TSPM została rozwiązana w 1966 r., rozprzestrzenianie się odbywało się całkowicie w podziemiu, to znaczy bez ingerencji rządu. Powstało wiele „ kościołów domowych ”, a także wiele spotkań domowych związanych z kościołami lokalnymi zorganizowane na wzór nauk Watchmana Nee . Jednak z powodu braku Biblii i innej literatury chrześcijańskiej niektóre części Chin, zwłaszcza obszary bardziej wiejskie, stały się wylęgarnią nowych systemów wierzeń, łączących elementy chrześcijaństwa z konfucjanizmem, taoizmem, buddyzmem oraz lokalnymi wierzeniami i praktykami ludowymi .

Po śmierci Mao Zedonga i klęsce Bandy Czterech Deng Xiaoping został de facto przywódcą Komunistycznej Partii Chin (KPCh) i rządu ChRL. W 1978 V Ogólnopolski Zjazd Ludowy Chińskiej Republiki Ludowej przyjęła nową konstytucję, trzecią w historii ChRL. Już w konstytucji z 1954 r. artykuł 88 gwarantował, że „obywatele Chińskiej Republiki Ludowej korzystają z wolności wyznania”. Niemniej jednak, po ekscesach Rewolucji Kulturalnej, stwierdzenie w artykule 46 nowej konstytucji, że „obywatele cieszą się wolnością wyznawania religii i wolnością niewierzenia w religię i propagowania ateizmu”, skłoniło wielu do przekonania, że nowa era religii świtała wolność. Jednak ChRL historycznie regulowała praktyki religijne.

TSPM i regulacja religii ChRL

W 1950 roku Zhou Enlai pracował z YT Wu nad stworzeniem „ The Christian Manifesto”. ” deklarując, że protestanci w Chinach poprą nowy rząd i odrzucą obcy imperializm. Takie inicjatywy doprowadziły do powstania TSPM, która promowała „zasady trzech jaźni” samorządności, samopomocy i samorozwoju. Wkrótce potem rozpoczęła się szeroko zakrojona kampania oskarżeń / potępień, która doprowadziła do wydalenia zagranicznych misjonarzy oraz aresztowania i uwięzienia wielu rdzennych chińskich chrześcijan jako kontrrewolucjonistów, w tym wybitnych nauczycieli chrześcijańskich, takich jak Watchman Nee i Wang Mingdao . KPCh żywiła głęboką nieufność do jakiegokolwiek przywódcy lub ruchu mającego znaczących zwolenników, w tym religijnych, częściowo z powodu znaczącego miejsca religijnie motywowanej Rebelii Taiping w stosunkowo niedawnej przeszłości Chin. Sama KPCh najpierw zyskała popularność w Chinach, mobilizując małe grupy chłopów na obszarach wiejskich i rosła w siłę, dopóki nie była w stanie obalić Kuomintangu od władzy.

TSPM została rozwiązana w 1966 roku, blisko początku rewolucji kulturalnej. Kiedy TSPM została przywrócona w 1979 r., jej wpływ ograniczał się początkowo do głównych obszarów metropolitalnych, takich jak Pekin i Szanghaj , podczas gdy szybkie rozprzestrzenianie się wiary chrześcijańskiej miało miejsce w prowincjach takich jak Henan , Zhejiang, Fujian i Anhui . Wielu chrześcijan w Chinach patrzyło na TSPM z podejrzliwością, ponieważ w swoim wcześniejszym wcieleniu w latach pięćdziesiątych TSPM promował modernistyczną teologię i współpracował z KPCh w represjonowaniu i prześladowaniu większej liczby nauczycieli biblijnych. Chrześcijanie ci postrzegali przywrócenie TSPM w 1979 roku jako próbę odzyskania przez rząd kontroli nad nimi i spowolnienia rozprzestrzeniania się chrześcijańskiej ewangelii.

KPCh/TSPM zaniepokojenie rozprzestrzenianiem się wiary chrześcijańskiej

Kiedy reformy gospodarcze przeprowadzone przez Deng Xiaopinga stworzyły większe otwarcie na Zachód, chrześcijanie różnych wyznań zaczęli przemycać do Chin Biblię i chrześcijańską literaturę. KPCh postrzegała odbiorców tych Biblii jako zaangażowanych w nielegalną działalność, naruszającą zasadę nieprzyjmowania pomocy ze źródeł zachodnich. Niemniej jednak wiara chrześcijańska szybko rozprzestrzeniła się w całych Chinach, zwłaszcza poprzez kościoły domowe i kościoły lokalne. Światowa encyklopedia chrześcijańska opublikowana w 1982 roku podaje:

Do 1981 r. przybywało dowodów na bardzo szybki wzrost kościoła w wielu obszarach Chin, w tym wśród ludów plemiennych; z dużą liczbą młodych ludzi obecnych wszędzie. Otrzymano raporty wskazujące, że do kościołów napływa wiele setek tysięcy nowych wierzących.

Jedna grupa wierzących, która miała wielki wpływ, składała się z członków lokalnych kościołów, którzy praktykowali „wzywanie imienia Pana”. Praktyka ta została wprowadzona do Chin na początku lat osiemdziesiątych przez osoby zaznajomione ze służbą Witnessa Lee. Ci, którzy praktykowali wzywanie imienia Pana, wskazywali na poparcie wielu fragmentów biblijnych, w tym Rdz 4:26; Dzieje Apostolskie 2:21; 9:14, 21; Rzym. 10:12–13; 1 Kor. 1:2. Po konferencji TSPM w październiku 1981 roku w Szanghaju, mniejsza grupa przedstawicieli TSPM spotkała się w hotelu BaoGang, aby przedyskutować obawy dotyczące wpływu szybkiego wzrostu i rozprzestrzeniania się lokalnych kościołów w całych Chinach, a zwłaszcza praktyki wzywania imienia Panie, ale nie podjęto żadnych szeroko zakrojonych działań, dopóki okazja nie nadarzyła się w następnym roku.

Incydenty Dongyang/Yiwu

W lutym 1982 r. wybuchły konflikty między chrześcijanami w hrabstwach Dongyang i Yiwu w prowincji Zhejiang a przedstawicielami TSPM i Biura Bezpieczeństwa Publicznego . Pierwsza relacja z tych wydarzeń poza granicami Chin ukazała się w czasopiśmie The Lord in China . W swoim inauguracyjnym numerze opublikował pełny tekst sporządzonego na powielaczu listu modlitewnego z 3 kwietnia 1982 r., który krążył w środkowych i południowych Chinach po incydencie w Dongyang. Stwierdzono, że w dniach 14–16 lutego dwóch przedstawicieli TSPM odwiedziło Dongyang, aby założyć tam oddział TSPM. Jednak tysiące chrześcijan różnych wyznań nie zgodziło się na to i zorganizowało trzydniowe spotkanie modlitewne pod gołym niebem przed miejscem, w którym odbywały się spotkania przedstawicieli TSPM. Następnie 28 lutego przedstawiciele TSPM podżegali grupę członków gminy do przeprowadzenia niespodziewanego nalotu na jedno z chrześcijańskich miejsc spotkań w Dongyang. Niektórym chrześcijanom bito lub rzucano wapnem w oczy. Zgodnie z okólnikiem podobny nalot miał miejsce w hrabstwie Yiwu, z tą główną różnicą, że personel TSPM poinstruował członków Biura Bezpieczeństwa Publicznego, aby zakłócili spotkanie, co zrobili, używając pałek elektrycznych.

Ten raport został również odebrany przez Chińskie Centrum Badań nad Kościołem (CCRC), organizację obserwującą Chrześcijańskie Chiny z siedzibą w Hongkongu . Część okólnego listu modlitewnego została przetłumaczona i wydrukowana w wydaniu Chińskiego Listu Modlitewnego z czerwca 1982 roku . List modlitewny został również wspomniany w numerze The People z czerwca 1982 roku , chińskiego magazynu również wydawanego w Hong Kongu. CCRC przedrukowała okólnik w lipcowo-sierpniowym numerze China and the Church Today z 1982 roku . Donosiło o tym wydanie CCRC News z lipca 1982 roku

Z powodu ich nieustępliwego oporu kościół w Dongyang w Zhejiang przeszedł ciężkie prześladowania ze strony TSPM i Departamentu Zjednoczonego Frontu. Mówi się im, że jeśli odmówią przyłączenia się do TSPM, są niepatriotami, a zorganizowanie spotkania bez zgody jest równoznaczne z uczestnictwem w nielegalnych zgromadzeniach. Nakrycie głowy jest oznaką antyrewolucji; a wzywanie imienia Pana jest reakcyjnym hasłem.

Dalsze przypadki prześladowań zostały opisane w numerze Don't Forget About China z października 1982 roku .

W międzyczasie inna grupa reprezentująca różne główne okręgi chrześcijańskie, Ekumeniczna Grupa Łącznikowa ds. Studiów w Chinach (ECSLG), prowadziła politykę zbliżenia i współpracy z TSPM. W skład grupy wchodziły Centrum Ekumeniczne Tao Fong Shan , Rada Chrześcijańska Hongkongu , Światowa Federacja Luterańska , China Study Project (anglikański) i Pro Mundi Vita (rzymskokatolicki). Wśród uczestników znaleźli się Philip Wickeri, Edmond Tang, Arne Sovik i Bob Whyte. Członkowie tej grupy wydali kilka periodyków , m.in. Religia w Chińskiej Republice Ludowej i Ching Feng , który przedrukował dokumenty i oświadczenia TSPM i ogólnie stosował politykę redakcyjną przychylną punktowi widzenia TSPM.

Po rozprzestrzenieniu się wiadomości o incydentach i wynikających z nich represjach przedstawiciele niektórych organizacji członkowskich ECSLG udali się do Chin i spotkali się z przedstawicielami TSPM. Wśród gości byli Cheung Hui Kwan (張喣羣) z Chrześcijańskiej Rady Hongkongu i Lin Ru-Sheng (林汝升) z hongkońskiego czasopisma Ching Feng (景風). Po ich powrocie Lin Ru-Sheng napisał artykuł do wydania Ching Feng z września 1982 roku , opublikowane przez Chrześcijańskie Centrum Studiów nad Religią i Kulturą Chin Centrum Ekumenicznego Tao Fong Shan. Była to pierwsza publikacja poza Chinami, w której użyto obraźliwego terminu „sekta krzykaczy”, stworzonego przez TSPM, a także pierwsza przedstawiająca alternatywną historię obwiniającą Witnessa Lee i „sektę krzykaczy” za zamieszki społeczne w Dongyang i Yiwu. (W artykule Lin Ru-sheng błędnie stwierdzono, że Witness Lee, który nigdy nie wrócił do Chin po wyjeździe w 1949 r., osobiście odwiedził Chiny w 1980 r.) Cheung Hui Kwan i Mok Shu-en (莫樹恩), dyrektorzy Hongkongu Christian Council, współautorem artykułu zatytułowanego „Inna strona incydentu w Dongyang/Yiwu”, który został opublikowany zarówno w numerze z października 1982 r. Xinxi (信息) i wydanie The Seventies z listopada 1982 roku (七十年代). Artykuł z lat siedemdziesiątych nosił podtytuł „Herezja szerzy się w Chinach kontynentalnych”. Ten artykuł był echem artykułu Ching Feng autorstwa Lin Ru-Shenga .

Raporty te przekształciły wizerunek wierzących, którzy praktykowali wzywanie imienia Pana, z przestrzegających prawa obywateli na niebezpieczną sektę, która była brutalnie antyrządowa. Taka charakterystyka wydaje się być bez uzasadnienia. W każdym razie zarówno zakłócanie porządku obywatelskiego, jak i udział w działaniach antyrządowych są sprzeczne z posługą zarówno Watchmana Nee, jak i Witnessa Lee. Witness Lee mówiący o wzywaniu Pana nigdy nie sankcjonował rodzaju nieuporządkowanego zachowania przypisanego „sekcie krzykaczy”, a bardziej skrajnym opisom Watchmana Nee i Witnessa Lee jako kontrrewolucjonistów zaprzeczają oświadczenia obu mężczyzn, że kościół nie powinien mieć udziału w polityce, a chrześcijanie powinni podporządkować się jakiemukolwiek rządowi rządzącemu ich krajem.

W odpowiedzi na doniesienia rewizjonistów, Tony Lambert , były brytyjski dyplomata w Chinach, który dołączył do Overseas Missionary Fellowship (dawniej China Inland Mission), przetłumaczył artykuł zatytułowany „Pan w Chinach: Prześladowania Dongyang Yiwu: inny punkt widzenia”. W gazecie napisano: „W rzeczywistości mamy wystarczające dowody, aby wykazać, że prześladowany podziemny kościół w Dongyang i Yiwu nie należy do„ Kościoła lokalnego ”Li Changshou ani do„ sekty krzykaczy ”. To konto zostało powtórzone i potwierdzone przez CCRC w Don't Forget About China w grudniu 1982 r. oraz w styczniowo-lutowym wydaniu China and Church .

W następnych miesiącach sprzeczne relacje krążyły tam iz powrotem. Wydanie Tian Feng , oficjalnego magazynu TSPM z lutego 1983 r., zawierało artykuł Deng Fucuna, jednego z uczestników TSPM zaangażowanych w dążenie do rozszerzenia wpływów TSPM w Zhejiang, zatytułowany „Prawda incydentu Dongyang-Yiwu”. W tym artykule obwiniano „sektę krzykaczy”. Większość współczesnych relacji z zagranicy była przeciwnego zdania. „List do wszystkich członków Ciała Pańskiego (od świętych w Dongyang)” został opublikowany w The Gospel z 10 kwietnia 1983 roku . Stwierdzono, że TSPM „prześladowało wielu wierzących, którzy nie stanęli po ich stronie, tworząc konflikty, fabrykując fakty i przyklejając etykietki„ grupa heretycka i kultowa ”,„ niepatriotyczna ”i„ kontrrewolucyjna ”. te bezpodstawne oskarżenia o przestępstwa polityczne”. W ten sposób termin „sekta krzykaczy” został rozszerzony, aby objąć wielu, którzy nie zarejestrowali się w TSPM.

Najnowsze źródła zachodnie opierają się na wersji wydarzeń przedstawionych przez członków Ecumenical China Study Liaison Group, która jest echem przedstawianej przez TSPM „sekty krzykaczy” jako kultowej odnogi lokalnych kościołów. Może to częściowo wynikać z obszernych opracowań historii kościoła w Chinach, napisanych przez byłych członków Ekumenicznej Chińskiej Grupy Łącznikowej, Boba Whyte'a, Edmonda Tanga i Philipa Wickeri. Jednak Tony Lambert poinformował później, że przewodniczący TSPM Ding Guangxun , który początkowo obwiniał „sektę krzykaczy” o wzniecenie zamieszek, przyznał w 1987 r., że „lokalna taktyka silnej ręki TSPM była odpowiedzialna za incydenty” w Dongyang i Yiwu.

Tłumienie „krzyczących” (1983–1984)

Jiang Ping , wiceminister Departamentu Pracy Zjednoczonego Frontu (UFWD) Komitetu Centralnego KPCh , został wyznaczony do utworzenia zespołu do zbadania problemu „sekty krzykaczy”. W skład zespołu weszli członkowie Biura Bezpieczeństwa Publicznego, Biura ds. Religijnych (obecnie Państwowej Administracji do Spraw Wyznań ) oraz Biura ds. Grup Etnicznych. Jej pierwszym przystankiem był Szanghaj 15 stycznia 1983 roku, gdzie spotkali się z Tang Shou-linem i Renem Zhong-xiangiem.

Po aresztowaniu wszystkich bliskich współpracowników Watchmana Nee 29 stycznia 1956 roku Tang i Ren zostali wybrani na starszych nie przez kongregację kościoła w Szanghaju, ale przez „Komitet Reedukacji Politycznej Wierzących”, który powołano do nadzorowania politycznej indoktrynacji członków kościoła. Tang i Ren współpracowali w kampanii ChRL mającej na celu potępienie Watchmana Nee jako kontrrewolucjonisty. Tang był wcześniej członkiem Stałego Komitetu Trzech Samorządów, ale wycofał się z tego stanowiska z powodu krytyki ze strony członków kościoła, że zdradził kościół w Szanghaju. Po współpracy w potępieniu Watchmana Nee, Tang został przywrócony na stanowisko i mianowany wiceprzewodniczącym TSPM. Pod kierownictwem Tanga i Rena sala spotkań przy Nanyang Road zbudowana pod nadzorem Watchmana Nee dla kościoła w Szanghaju została przekazana TSPM w 1958 roku i wszelkie pozory kościoła na spotkaniach w Szanghaju ustały. Po przejściu reedukacji w ramach reformy przez pracę ( laogai ) podczas Rewolucji Kulturalnej, Tang został przywrócony na stanowisko wiceprzewodniczącego w nowo utworzonej TSPM i został członkiem stałego komitetu Chińskiej Rady Chrześcijańskiej , która została powołana przez TSPM w 1980 r. W lipcu 1981 r. Tang wydał oświadczenie zatytułowane „Wylewanie serca dla partii”, w którym powiedział: „Podjąłem decyzję: wszystko, co jest celowe dla partii i naszego kraju, tak długo, jak mogę to zrobić, zrobię to i zrobię to dobrze”.

Kiedy Tang i Ren spotkali się z urzędnikami ChRL w styczniu 1983 roku, mieli wspólny interes w tłumieniu tych członków lokalnych kościołów, którzy agresywnie szerzyli ewangelię w Chinach. KPCh postrzegała każdy szeroko zakrojony ruch społeczny jako zagrożenie polityczne, a TSPM postrzegała wszelkie działania wykraczające poza jej kompetencje jako podważające zasadność jej twierdzenia, że jest jedynym przedstawicielem wiary chrześcijańskiej w Chinach. 16 stycznia panel TSPM, w skład którego weszli Tang i Ren, zdecydował, że „sekta krzykaczy” jest kontrrewolucyjna w polityce i heretycka w religii i należy się nią szybko zająć. Tangowi i Renowi zlecono napisanie obalenia „sekty Krzykaczy”.

W kwietniu 1983 czterdziestostronicowa książka Tanga i Rena zatytułowana Mocno opieraj się heretyckim opiniom Li Changshou [Świadek Lee] została opublikowana przez Nanjing Union Theological Seminary jako materiał dydaktyczny. Kopie zostały wysłane do biur Biura Bezpieczeństwa Publicznego w całych Chinach, a także do zatwierdzonych przez państwo kościołów i innych organizacji chrześcijańskich. Wiele oskarżeń w książce Tanga i Rena było opartych na The God-Men , książce opublikowanej w Stanach Zjednoczonych przez Spiritual Counterfeits Project i wysłanej do Tang. Bóg-ludzie została następnie uznana za fałszywą i oszczerczą w 1985 roku. Cały tekst książki Tanga i Rena został powielony we wrześniowym numerze Ching Feng z 1983 roku , publikacji Tao Fong Shan Christian Center w Hong Kongu. Wywiad z Tangiem i Renem został opublikowany przez Tao Fong Shan w wydaniu Bridge z listopada 1983 roku . Ten artykuł zawierał zdjęcie okładki The God-Men na drugiej stronie. Drugie, rozszerzone wydanie książki Tanga i Rena wyraźnie cytuje God-Men jako źródło.

Po opublikowaniu pierwszego wydania książki Tanga i Rena rozpoczęto ogólnokrajową kampanię mającą na celu stłumienie „sekty krzykaczy” i zaatakowanie nauk Witnessa Lee. W całym kraju odbywały się seminaria TSPM, aby potępić Witnessa Lee i „sektę krzykaczy”. Lipcowe i wrześniowe numery Tian Feng opublikowały kilka artykułów powtarzających oskarżenia Tanga i Rena.

Incydenty Dongyang/Yiwu miały miejsce w kontekście powszechnych niepokojów społecznych w ChRL. Przestępczość stała się poważnym problemem, czymś w rodzaju pozostałości po rewolucji kulturalnej. Reformy gospodarcze wdrożone przez Deng Xiaopinga ograniczyły powielanie pracowników, co doprowadziło do wysiedlenia znacznej liczby pracowników. Kiedy w sierpniu 1983 r. rozpoczęła się kampania przeciwko przestępczości, fala prześladowań, która rozpoczęła się już po incydentach w Dongyang/Yiwu, została szybko pod nią podporządkowana. Jednostki rządowe na różnych poziomach wydały proklamacje delegalizujące „sektę Krzykaczy” jako kult przestępczy. Przywódcy lokalnych kościołów korzystający z publikacji Witnessa Lee byli celem aresztowania, ale wielu niezarejestrowanych przywódców kościoła domowego również zostało uwięzionych. Kilka źródeł zauważyło, że „sekta krzykaczy” była szeroko stosowana do każdej grupy chrześcijańskiej, która odmówiła przyłączenia się do TSPM. Jonathan Chao z CCRC spekulował, że książka Tanga i Rena „może być sposobem TSPM na odizolowanie grupy Li od innych chrześcijan i prawdopodobnie będzie skuteczna, ponieważ przywódcy ewangelicznych kościołów domowych w Chinach nie będą wspierać Li przeciwko TSPM”.

Po tym, jak wieści o prześladowaniach „krzykaczy” dotarły do Stanów Zjednoczonych, członkowie Kongresu USA przyjęli to do wiadomości. 17 listopada 1983 r. członkowie Izby Reprezentantów Stanów Zjednoczonych , Don Sundquist , Mark D. Siljander , Christopher H. Smith i Thomas J. Tauke napisali do Zhanga Wenjina, ambasadora ChRL w USA, wyrażając zaniepokojenie w związku z planowaną egzekucją dwóch chrześcijan w następnym miesiącu i prosząc o informacje na temat uwięzienia „Krzykaczy”. 23 listopada senator Mark Hatfield napisał również do Zhanga, powtarzając obawy wyrażone w liście przedstawicieli. 7 grudnia Zhang odpowiedział, że chiński rząd jest zaangażowany w rozprawienie się z przestępczością w celu utrzymania stabilności społecznej i że aresztowania nie były spowodowane przekonaniami religijnymi, ale działalnością przestępczą. W maju 1984 r. w obu izbach Kongresu Stanów Zjednoczonych przyjęto równoczesne rezolucje, w których wyrażono nieustanną troskę Ameryki o wolność religijną i usilnie wezwano ChRL do uwolnienia kilku uwięzionych księży rzymskokatolickich, pastorów protestanckich i świeckich.

Dalsze represje wobec „krzyczących”

Od tego czasu „sekta krzykaczy” jest celem represji w Chinach. W marcu 1995 roku KPCh ponownie potwierdziła swoją determinację w eksterminacji „ kultów zła ” ( chiń .: 邪教 ; pinyin : xiéjiào ). W listopadzie 1995 r. Rada Państwa i Komitet Centralny KPCh zatwierdziły okólnik zatytułowany „Zawiadomienie Ministerstwa Bezpieczeństwa Publicznego w sprawie zakazu działalności sekty krzykaczy” i innych organizacji kultowych oraz opinii na temat ich sytuacji i działalności. nowa fala prześladowań „sekty krzykaczy”. W 1998 roku przywódcy kościoła domowego w prowincji Henan wydali oświadczenie wzywające rząd do „bezwarunkowego uwolnienia wszystkich chrześcijan Kościoła domowego służących obecnie w obozach reformy pracy”. W apelu tym zwrócono również uwagę, że „Kościół lokalny” został błędnie nazwany „sektą krzykaczy”. Autor David Aikman poinformował, że żaden przedstawiciel „Kościoła Lokalnego” nie był zaangażowany w sporządzenie lub wydanie tego oświadczenia.

W odwróceniu przez Christian Research Institute wcześniejszej krytyki lokalnych kościołów, redaktor naczelny Christian Research Journal, Elliot Miller, podsumował zamieszanie co do tożsamości „krzykaczy” i ich stosunku do lokalnych kościołów w następujący sposób :

Przydomek Shouters został wprowadzony na początku lat 80. przez Ruch Three Self Patriotic w prowincji Jeijing w celu stłumienia działalności LC (tak jak starali się to zrobić ze wszystkimi grupami chrześcijańskimi, które odmówiły przyłączenia się do ich ruchu). Z biegiem czasu nazwa Shouters zmieniła się w jej użyciu przez wielu Chińczyków w odniesieniu do wszystkich członków niezarejestrowanych kościołów domowych, podczas gdy jeszcze inni używają jej do identyfikacji małej grupy renegatów, którzy twierdzą, że są wyznawcami Witnessa Lee, ale zerwali społeczność z LC i zniekształcają Biblię i nauki Lee na wiele kultowych sposobów. Błędna identyfikacja LC z tą ostatnią grupą „Shouters” nęka LC w kontaktach z władzami.

Niemniej jednak, 9 września 1999 roku Departament Stanu USA wydał raport, w którym stwierdzono, że ChRL kontynuuje wysiłki zmierzające do „zamknięcia podziemnej grupy ewangelickiej o nazwie„ Krzykacze ”” i komentuje, że „od wczesnych lat 80. władze wielokrotnie zatrzymywały, nakładały grzywny lub więziły swoich członków”. W dniu 30 października 1999 r. Stały Komitet OZPL przyjął uchwałę legislacyjną zakazującą organizacji sekt i ustanawiającą zasady karania działalności sekt. W raporcie Departamentu Stanu z 2006 r. Napisano: „Rząd kontynuował represje wobec grup, które ogólnie sklasyfikował jako„ sekty ”, aw szczególności wobec małych grup chrześcijańskich…”. W raporcie Departamentu Stanu z 2011 r. Odnotowano, że ChRL nadal wymienia „Krzykaczy” jako „ kult zła ” ( chińskie : 邪教 ; pinyin : xiéjiào ) i zauważa, że „nie istnieją żadne publiczne kryteria ustalania ani procedury kwestionowania takiego wyznaczenia”.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Lyall, Leslie (1985), Bóg panuje w Chinach , Londyn: Hodder & Stoughton .
Zhang, Xikang [張錫康] (2012), 張錫康回憶錄 [ Wspomnienia Zhanga Xikanga ] , Hongkong: Guang Rong Press .