Kwakrzy w Górnej Kanadzie

Kwakrzy (Towarzystwo Przyjaciół) wyemigrowali z Nowego Jorku, Stanów Nowej Anglii i Pensylwanii . Są religią pacyfistyczną, aw tym okresie byli także „zwykłym ludem” odrzucającym wszelkie ozdoby w ubraniach, mowie i domach spotkań (kościoły). Dzieci Pokoju zostały założone podczas wojny 1812 roku po schizmie w hrabstwie York. Kolejna schizma miała miejsce w 1828 r., Pozostawiając dwie gałęzie, kwakrów „prawosławnych” i kwakrów „Hicksite”.

Osada

Spotkania przygotowawcze i migracja łańcuchowa

Zachodnie Jezioro

Podstawową jednostką organizacyjną Kwakrów jest Miesięczne Spotkanie , w nawiązaniu do comiesięcznego spotkania biznesowego. Miesięczne spotkanie przyjmowało członków, dyscyplinowało ich i tworzyło komitety nadzorcze. Zgromadzenie Miesięczne sprawowało nadzór nad spotkaniami założycielskimi poświęconymi uwielbieniu, które w przypadku spotkań biznesowych nazywano Spotkaniami Przygotowawczymi. Miesięczne spotkanie z kolei podlegało kwartalnemu lub półrocznemu spotkaniu regionalnemu, które z kolei łączyło się z innymi spotkaniami regionalnymi w spotkaniu rocznym .

Osadnicy kwakrów, którzy planowali przeprowadzkę, mieli poprosić o „minutę członkostwa”, aby zabrać ją na spotkanie kwakrów w ich nowej dzielnicy. Miało to zapewnić, że kwakrzy pozostawali w kontakcie nawet w regionach przygranicznych. Gdy kwakrzy przenieśli się na zachód, do niespokojnych regionów, takich jak Górna Kanada , ich domowe spotkanie mogło zezwolić na nowe spotkanie przygotowawcze w tym miejscu. Comiesięczne spotkanie dziewięciu partnerów w dolinie rzeki Hudson w stanie Nowy Jork zatwierdziło w ten sposób spotkanie przygotowawcze dla swoich emigrujących członków do West Lake w Zatoce Quinte w regionie Górnej Kanady w 1798 r. Te nowe spotkania kanadyjskie pozostawały w związku z tym w kontakcie ze spotkaniami domowymi (i pozostawionymi krewnymi) oraz dorocznym spotkaniem. Służyły również jako stacja odbiorcza, ułatwiając przepływ osadników ze wschodu na zachód i zapewniając im ustaloną sieć Przyjaciół, do których mogli się zwrócić. Jest to klasyczny przykład procesu znanego jako migracja łańcuchowa.

Świadectwa

‹ Rozważane jest usunięcie sekcji Pusty szablon .›  

Świadectwo pokoju

Główny artykuł: Świadectwo pokoju

przyjaciół w dużej mierze wywodzi się z przekonań wynikających z nauk Jezusa , aby kochać swoich wrogów i wiary przyjaciół w wewnętrzne światło . Kwakrzy wierzą, że pokojowa konfrontacja ze złem i pokojowe pojednanie są zawsze lepsze od środków przemocy. Świadectwo pokoju nie oznacza, że ​​kwakrzy angażują się jedynie w bierną rezygnację; w rzeczywistości często praktykują namiętny aktywizm. Świadectwo Pokoju jest prawdopodobnie najbardziej znanym świadectwem Przyjaciół. Ze względu na ich świadectwo pokoju, Friends są uważani za jeden z historycznych kościołów pokoju .

Zgoda

Zarządzanie i podejmowanie decyzji odbywa się na specjalnym spotkaniu w celu uwielbienia — często nazywanym spotkaniem w celu uwielbienia z troską o interesy lub spotkaniem w celu uwielbienia w sprawach kościelnych , w którym mogą uczestniczyć wszyscy członkowie. Podobnie jak na spotkaniu poświęconym uwielbieniu , oczekuje się, że każdy członek będzie słuchał Boga i jeśli będzie przez Niego prowadzony, wstanie i wniesie swój wkład. Na niektórych spotkaniach biznesowych Przyjaciele czekają na urzędnika poznać je przed mówieniem. Bezpośrednie odpowiedzi na czyjś wkład są niedozwolone, a ich celem jest poszukiwanie prawdy, a nie debata. Decyzja zostaje podjęta, gdy zgromadzenie jako całość czuje, że „droga naprzód” została rozeznana (zwana także „dojściem do jedności”). Nie ma głosowania. Czasami pojedynczy Przyjaciel opóźnia decyzję, ponieważ czuje, że spotkanie nie jest zgodne z wolą Bożą. Z tego powodu wielu nie-Przyjaciół opisuje to jako podejmowanie decyzji w drodze konsensusu ; jednak Przyjaciele są zamiast tego zdeterminowani, aby nadal szukać woli Bożej. Zakłada się, że jeśli wszyscy słuchają ducha Bożego, droga naprzód stanie się jasna.

Równość płci i ras

Główne artykuły: Świadectwo równości i kwakrów w ruchu zniesienia kary śmierci

Przyjaciele wierzą, że wszyscy ludzie są równi w oczach Boga. Ponieważ wszyscy ludzie uosabiają tę samą boską iskrę, wszyscy ludzie zasługują na równe traktowanie. Przyjaciele byli jednymi z pierwszych, którzy cenili kobiety jako ważnych ministrów i prowadzili kampanię na rzecz praw kobiet; stali się liderami ruchu przeciwko niewolnictwu i byli jednymi z pierwszych pionierów humanitarnego traktowania osób z zaburzeniami psychicznymi i więźniów.

Kwakrzy mają silne poczucie duchowego egalitaryzmu , w tym wiarę w duchową równość płci, które były uważane za „oddzielne, ale równe”. Każda płeć miała osobne Spotkania dla Biznesu. Uważano, że ta praktyka daje kobietom większą władzę i nie miała na celu ich poniżenia. W XVIII wieku niektórzy kwakrzy uważali, że kobiety nie uczestniczą w pełni w Spotkaniach biznesowych, ponieważ większość kobiet nie „odmawia” swoim mężom. Rozwiązaniem było utworzenie dwóch osobnych Spotkań dla Biznesu. Wiele domów spotkań kwakrów zostało zbudowanych z ruchomą przegrodą pośrodku. Podczas Spotkań Kultowych podnoszono przegrodę, chociaż mężczyźni i kobiety pozostawali w swoich oddzielnych sekcjach. Podczas spotkań biznesowych ścianka działowa została obniżona, tworząc dwie sale. Każda z płci prowadziła osobne spotkania biznesowe. Każda sprawa, która wymagała zgody całego zgromadzenia – na przykład remont budynku – wiązałaby się z wysłaniem emisariusza na drugie zebranie.

Kwakrzy byli również zaangażowani w podziemną kolej . Na przykład Levi Coffin zaczął pomagać zbiegłym niewolnikom jako dziecko w Północnej Karolinie . Później w swoim życiu Coffin przeniósł się do Ohio - Indiana , gdzie stał się znany jako prezes Underground Railroad. Eliasa Hicksa napisał „Uwagi na temat niewolnictwa Afrykanów” w 1811 r. (wyd. 2, 1814), wzywając do bojkotu produktów niewolniczej pracy. Wiele rodzin pomagało niewolnikom w ich podróżach podziemną koleją, by ostatecznie osiedlić się w Górnej Kanadzie.

Spontaniczna służba

Główny artykuł: Wewnętrzne światło

W tym okresie Przyjaciele praktykowali spontaniczną posługę duszpasterską. Zgromadzili się razem w „oczekiwaniu na Boga”, aby doświadczyć Jego głosu prowadzącego ich od wewnątrz. Nie ma planu, jak przebiegnie spotkanie. Przyjaciele wierzą, że Bóg planuje, co się stanie, a jego duch prowadzi ludzi do mówienia. Kiedy poszczególny kwakier czuje się prowadzony do mówienia, wstaje i dzieli się mówionym przesłaniem („ wokalna służba ") przed innymi. Kiedy tak się dzieje, kwakrzy wierzą, że przez mówcę przemawia duch Boży. Po tym, jak ktoś przemówi, upływa więcej niż kilka minut ciszy, zanim nastąpi dalsza posługa wokalna. Czasami spotkanie jest całkowicie ciche , czasami mówi wielu. Ci, którzy modlą się w tym stylu, uważają, że każda osoba jest równa przed Bogiem i zdolna do bezpośredniego poznania światła . Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą usługiwać. Każdy obecny może przemawiać, jeśli czuje się do tego zaproszony. Tradycyjnie, nagrane usługiwania zostali docenieni za szczególny dar w posłudze wokalnej .

Zwykły styl

Główny artykuł: Świadectwo prostoty

Czapka kwakierska

Przyjaciele uważali, że ważne jest, aby unikać fantazji w ubiorze, mowie i dobrach materialnych, ponieważ te rzeczy zwykle odwracają uwagę od czekania na osobiste kierownictwo Boga. Sprawiają też, że człowiek skupia się bardziej na sobie niż na bliźnich, co jest sprzeczne z nauką Jezusa, by „kochać bliźniego swego jak siebie samego”. Ten nacisk na prostotę , jak to nazywano, sprawił, że Przyjaciele w pewnych czasach i miejscach byli łatwo rozpoznawalni dla otaczającego ich społeczeństwa, szczególnie dzięki ich prostemu strojowi w XVIII i XIX wieku.

Przyjaciele tradycja prostoty w ubiorze, właściwie nazywana prostym strojem , ogólnie oznaczała noszenie ubrań bardzo podobnych do amiszów lub konserwatywnych mennonickich strojów: często w ciemnych kolorach i pozbawionych ozdób, takich jak fantazyjne (lub jakiekolwiek) kieszenie, guziki, sprzączki, koronki lub haft.

Zwykła przestrzeń wielbienia w domu spotkań Dziewięciu Partnerów w Nowym Jorku.

Przyjaciele praktykowali prostotę w mowie, nie odnosząc się do ludzi w „fantazyjny” sposób, który był w zwyczaju. Często Przyjaciele zwracali się do wysoko postawionych osób, używając znanych form „ty” i „ty”, zamiast pełnego szacunku „ty”. Później, gdy „ty” i „ty” zniknęły z codziennego użytku w języku angielskim, wielu kwakrów nadal używało tych słów jako formy „zwykłej mowy”, chociaż pierwotny powód tego użycia zniknął wraz z „hath”. W XX wieku zniknęło „ty” wraz z powiązanymi formami czasowników drugiej osoby, tak że „jesteś” jest normalne.

Prostota mowy obejmowała również potwierdzanie , a nie składanie przysięgi lub uścisk dłoni w celu uzgodnienia umowy oraz ustalanie stałych cen towarów zamiast targowania się. Dawni przyjaciele sprzeciwiali się również nazwom dni i miesięcy w języku angielskim, ponieważ wiele z nich odnosiło się do bogów rzymskich lub nordyckich, takich jak Mars (marzec) i Thor (czwartek), oraz cesarzy rzymskich, takich jak Juliusz (lipiec) . W rezultacie dni tygodnia były znane jako „Pierwszy dzień” w niedzielę, „Drugi dzień” w poniedziałek i tak dalej. Podobnie miesiące roku to „Pierwszy miesiąc” dla stycznia, „Drugi miesiąc” dla lutego i tak dalej.

Półroczne spotkanie w Kanadzie

Dzielnica Pelham

Pelham

Spotkanie przygotowawcze w Norwich (później comiesięczne).

W 1809 roku Peter Lossing, członek Towarzystwa Przyjaciół z hrabstwa Dutchess w stanie Nowy Jork , odwiedził Norwich Township, a w czerwcu 1810 roku wraz ze swoim szwagrem, Peterem De Longiem, zakupił 15 000 akrów (61 km ² ) ziemię na tym terenie. Tej jesieni Lossing sprowadził rodzinę do Górnej Kanady i na początku 1811 roku osiadł w Norwich Township. Rodzina De Long i dziewięć innych osób, głównie z hrabstwa Dutchess , dołączyło do Lossing w tym samym roku, a do 1820 r. dodatkowa grupa około pięćdziesięciu osób osiedliła się w tym obszarze. Wielu było kwakrami aw 1817 r. wzniesiono szkieletowy dom spotkań, planowany w 1812 r. Ci pomysłowi pionierzy założyli jedną z najlepiej prosperujących społeczności kwakrów w Górnej Kanadzie .

Dzielnica Zachodniego Jeziora

Miasto Adolfa

• Miasto Adolfa

Dzielnica Yonge Street

Zawiadomienie skierowane do osadników z ulicy Yonge z 1798 r., Wskazujące ich obowiązki po zasiedleniu przyznanej im ziemi

ulica Yonge

W 1801 roku Timothy Rogers z Danby Monthly Meeting w Vermont podróżował w górę Yonge Street i znalazł żyzny obszar, w którym myślał, że mógłby stworzyć nową społeczność, która zjednoczyłaby Przyjaciół w Kanadzie – do tego czasu podzielona na dwa Coroczne Spotkania. Złożył wniosek i otrzymał dotację na ziemię obejmującą 40 farm, każda o powierzchni 200 akrów (0,8 km ² ), a następnie wrócił do Vermont, aby rekrutować rodziny do prowadzenia tych farm. W lutym 1802 roku wyruszył do King Township z pierwszą grupą osadników dla tych czterdziestu gospodarstw. Druga grupa pojawiła się później w tym samym miesiącu, osiedlając się w sąsiednim miasteczku Whitchurch.

schizmy

Dzieci Pokoju 1812

Świątynia Sharon , Sharon, Ontario, około 1860 r.

Drugi Dom Spotkań, Sharon, Ontario

Dzieci Pokoju (1812–1889) były utopijną sektą kwakrów, która oddzieliła się od comiesięcznego spotkania Towarzystwa Przyjaciół na Yonge Street (na terenie dzisiejszego Newmarket w Ontario w Kanadzie) podczas wojny 1812 r. Pod przywództwem Davida Willsona . Dziś są pamiętani przede wszystkim ze świątyni Sharon , architektonicznego symbolu ich wizji społeczeństwa opartego na wartościach pokoju, równości i sprawiedliwości społecznej. Willson powiedział, że został wezwany w wizji, aby „ozdobić Kościół chrześcijański chwałą Izraela”, co zinterpretował jako porzucenie prostoty w domach spotkań i nabożeństwach.

Grupa założyła społeczność Hope (obecnie Sharon ) w East Gwillimbury , region York, Ontario, gdzie zbudowali swoje Domy Spotkań (miejsca kultu) i Świątynię . Świątynia została zbudowana w latach 1825-1831. Została zbudowana na wzór Świątyni Salomona i Nowego Jeruzalem opisany w Objawieniu 21 i używany raz w miesiącu do zbierania jałmużny dla ubogich; dwa inne domy spotkań we wsi „Nadzieja” były wykorzystywane do regularnych niedzielnych nabożeństw. Dzieci Pokoju, które uciekły przed okrutnym i obojętnym angielskim faraonem, uważały się za nowych Izraelitów zagubionych na pustyni Górnej Kanady; tutaj odbudują królestwo Boże na zasadzie miłosierdzia. Wioska „Nadzieja” była ich nową Jerozolimą, centralnym punktem królestwa Bożego na ziemi.

Konsolidacji Dzieci Pokoju w Nadziei towarzyszyło przyjęcie przez nie gospodarki spółdzielczej. Dzięki marketingowi spółdzielczemu, utworzeniu unii kredytowych i systemowi podziału ziemi, wszystkie Dzieci Pokoju stały się dobrze prosperującymi rolnikami w czasach, gdy nowi rolnicy często ponosili porażkę. Dzieci Pokoju nigdy nie były wspólnotowe, jak wiele innych nowych ruchów religijnych, które wyrosły wówczas w Stanach Zjednoczonych (jak Shakers , pierwsi mormoni czy perfekcjoniści Oneida ). Członkowie Dzieci Pokoju objęli wiodącą rolę w podobnej spółce akcyjnej, The Farmers' Storehouse , pierwsza kanadyjska spółdzielnia rolników.

Dzieci Pokoju odegrały kluczową rolę w rozwoju demokracji w Kanadzie dzięki wsparciu Williama Lyona Mackenziego; oraz poprzez zapewnienie wyborów obu „ojców odpowiedzialnego rządu”, Roberta Baldwina i Louisa LaFontaine'a , pomimo ciągłej przemocy politycznej ze strony Pomarańczowego Zakonu .

Hicksite-prawosławna schizma 1828

Oddziały Religijnego Towarzystwa Przyjaciół

Prawosławny Wilburyt Konserwatywny Konserwatywni Przyjaciele Gurneyit Gurneyit Zjednoczone Spotkanie Przyjaciół Ewangelicki Międzynarodowi Przyjaciół Ewangelicznych latarnia morska Hicksite Konferencja Generalna Przyjaciół Konferencja Generalna Przyjaciół

Ukazanie podziałów kwakrów występujących w XIX i XX wieku.

Eliasa Hicksa , podobnie jak Davida Willsona, uważano za uniwersalistyczne i sprzeczne z historycznymi ortodoksyjnymi wierzeniami i praktykami kwakrów. Jego głoszenie i nauczanie przyspieszyło Wielką Separację w 1827 r., która zaowocowała równoległym systemem corocznych zgromadzeń w Ameryce i Górnej Kanadzie. Zwolennicy Hicksa byli nazywani przez swoich przeciwników Hicksytami . Kwakrzy w Wielkiej Brytanii uznawali tylko ortodoksyjnych kwakrów i odmawiali korespondencji z Hicksytami .

Rozłam Hicksite-ortodoksów wynikał zarówno z napięć ideologicznych, jak i społeczno-ekonomicznych. Hicksites byli zwykle agrarni i biedniejsi niż bardziej miejscy, bogatsi, ortodoksyjni kwakrzy. Wraz z rosnącym sukcesem finansowym ortodoksyjni kwakrzy chcieli „uczynić społeczeństwo bardziej szanowanym organizmem – przekształcić swoją sektę w kościół – poprzez przyjęcie głównego nurtu ortodoksji protestanckiej”. Hicksites, choć mieli różne poglądy, generalnie postrzegali gospodarkę rynkową jako korumpującą i wierzyli, że ortodoksyjni kwakrzy poświęcili duchowość dla materialnego sukcesu. Hicksyci postrzegali Biblię jako drugorzędną w stosunku do indywidualnej kultywacji Bożego światła w sobie. Wierzenia Hicksytów były podobne do wierzeń Dzieci Pokoju w ich liberalizmie.

Kwakrzy i bunt 1837 roku

Główny artykuł: Rebelia w Górnej Kanadzie