Pedagogika queerowa

Pedagogika queer ( QP ) to dyscyplina akademicka poświęcona badaniu skrzyżowania teorii queer i pedagogiki krytycznej , które są zakorzenione w marksistowskiej teorii krytycznej . Jest również znany z kwestionowania tak zwanych „obowiązkowych cisheteroseksualnych i normatywnych struktur, praktyk i programów nauczania”, które marginalizują lub uciskają nieheteroseksualnych uczniów i nauczycieli.

Ćwiczyć

QP bada i bada relację uczeń/nauczyciel, rolę tożsamości w klasie, rolę erotyki w procesie nauczania, naturę dyscyplin i programu nauczania oraz powiązania między klasą a szerszą społecznością, mając na celu bycie zarówno zestaw teoretycznych narzędzi do krytyki pedagogicznej/krytyki pedagogiki i/lub zestaw praktycznych narzędzi dla osób wykonujących pracę pedagogiczną.

Pedagogika koncentruje się na kryzysie produkcji wiedzy wynikającym z ograniczeń epistemologicznych i reżimów władzy. Szczególnie pedagogika funkcjonuje w sytuacji, gdy pragnienie wiedzy hamowane jest przez powtarzanie normalizacji heteroseksualnej i queer. Jednym ze sposobów rozwiązania tych problemów w tym kontekście jest zwrócenie uwagi na niepokój i niepewność dotyczącą tego, co się myśli i wie.

Historia

Według Williama Pinara , teoretyka programów nauczania na Uniwersytecie Kolumbii Brytyjskiej , homoseksualizm i pedagogika były ze sobą powiązane już w starożytnych Grekach i Rzymianach. Jednak współczesne koncepcje teorii queer w edukacji powstały około 1981 roku wraz z książką Pinara „Zrozumieć program nauczania jako tekst dotyczący płci”, w której krytykowano sposób, w jaki machisimo i męskość odgrywają w marksistowskiej teorii edukacji. W 1982 roku Meredith Reiniger napisała o mizoginii , która została zinternalizowana przez jej uczniów z języka angielskiego w szkole średniej. W 1983 roku James Sears napisał artykuł zatytułowany „Seksualność: zdejmowanie masek” dla czasopisma pt. Zmiana Szkoły .

Wydaje się jednak, że sam termin „pedagogika queer” powstał w 1993 r. wraz z artykułem w Canadian Journal of Education . Artykuł ten został napisany przez dwie kanadyjskie profesorki, Mary Bryson (Uniwersytet Kolumbii Brytyjskiej) i Suzanne de Castell (Uniwersytet Simona Frasera), które zmagały się z poststrukturalistycznymi i esencjalistycznymi teoriami tożsamości w kontekście zajęć lekcyjnych. Prezentują różne wypróbowane techniki, ale ostatecznie dochodzą do wniosku, że zadanie to jest zarówno konieczne, jak i niemożliwe, podsumowując: „W pedagogice queer rzeczywiście jest tak, że próbując coś zmienić, wydaje się, że jesteśmy w stanie jedynie ugruntować esencjalistyczne granice, które nadal trwają zarówno definiować, jak i dzielić nas.”

W 1995 roku Deborah Britzman napisała artykuł zatytułowany „Czy istnieje pedagogika queer – albo przestań czytać od razu”.

W 1998 roku, w ramach antologii Queer Theory in Education Williama Pinara , wyzwanie sformułowania pedagogiki queer podjęła doktorantka na Uniwersytecie York, Susanne Luhmann. W książce „Queering/Querying Pedagogy? Or, Pedagogy is a Pretty Queer Thing” (będącej częścią większej antologii poświęconej teorii queer w edukacji) zadaje takie pytania, jak: „Czy pedagogika queer dotyczy i dla queerowych uczniów lub queerowych nauczycieli? Czy Pedagogika queer to kwestia programu nauczania queer? Czy może chodzi o metody nauczania adekwatne do treści queer? A może o uczenie się i nauczanie queer – i co to by oznaczało? Co więcej, czy pedagogika queer ma stać się pedagogiką domową studiów queer czy chodzi o queerowanie teorii pedagogicznej?” Sugeruje „badanie warunków, które umożliwiają uczenie się lub uniemożliwiają uczenie się” poprzez badanie relacji nauczyciel / uczeń oraz „warunków zrozumienia wiedzy lub odrzucenia wiedzy”.

W 2002 roku Tanya Olson (która uczy języka angielskiego rozwojowego w Vance-Granville Community College) dokładniej zbadała relację nauczyciel-uczeń w artykule w Bad Objects , internetowym serwisie kulturoznawczym dziennik. W artykule zatytułowanym „TA/TG: Pedagogika przebierańców” Olson porównała doświadczenie bycia butchwoman i niewiedzy, z której toalety i czy jest to mężczyzna czy kobieta, z doświadczenia bycia asystentką nauczyciela (TA) i nie bycia w pełni uczniem czy nauczycielem, czerpiąc z tego inspirację do tworzenia nowej koncepcji pedagogiki. Podsumowuje: „Być może ponowne zdefiniowanie pomocy technicznej w akademii pomoże powstrzymać poczucie maskarady, które obecnie charakteryzuje ich pracę. Bez względu na to, jak bardzo kwestionują przyjęte standardy kulturowe lub przekraczają binarne podziały społeczne, każdy zasługuje na łazienkę, którą może nazwać domem. Od tam możemy stworzyć pedagogikę przebierańców”.

Opierając się na pracach Lee Edelmana , w tym na jego książce napisanej wspólnie z Lauren Berlant , profesor Uniwersytetu DePauw Derek R. Ford w czasopiśmie Journal of Curriculum & Pedagogy formułuje teorię na temat queerowej pedagogiki sinthomostudying , co „umiejscawia nas mocno w wyłomie zarówno wewnątrz, jak i poza symbolicznym” oraz „odsłania i odrzuca możliwość załatania luki”. Wyjaśnia, że ​​pisma Edelmana na temat edukacji tak naprawdę dotyczą pedagogiki uczenia się i pokazuje, że uczenie się jest pedagogiczną logiką kapitalistycznej przyszłości. Dla Forda taka praktyka studiowania jest komunistyczna, ponieważ zapewnia wyłamanie się z tego, co Jodi Dean nazywa „kapitalizmem komunikacyjnym”.

Wpływy teoretyczne