Policja płci

Gender policing to narzucanie lub egzekwowanie normatywnych form wyrażania płci na osobie, która jest postrzegana jako niewłaściwie wykonująca , poprzez wygląd lub zachowanie, swoją płeć lub płeć, która została jej przypisana przy urodzeniu (patrz performatywność płci ). Zdaniem Judith Butler odrzucenie jednostek nienormatywnie związanych z płcią jest elementem tworzenia własnej tożsamości płciowej. Gender mainstreaming jest polityką publiczną pojęcia, podczas gdy polityka płci jest bardziej ogólnym zjawiskiem społecznym .

Powszechne jest zachęcanie i nagradzanie normatywnych zachowań związanych z płcią, podczas gdy do zachowań nienormatywnych zniechęca się poprzez kary lub ogólnie negatywne reakcje. Intensywność działań policyjnych w przypadku nienormatywnych występów waha się od stosunkowo drobnych zniechęcających komentarzy po brutalne akty przemocy. Taktyki kontroli płci również są bardzo zróżnicowane, w zależności częściowo od postrzeganej płci indywidualnego celu.

Heteronormatywność i binarność płci

Gender policing ma na celu utrzymanie sztywnych i wyrównanych ról płciowych zgodnie z binarnym podziałem płci . Binarność płci to idea, zgodnie z którą płeć istnieje jako opozycja między mężczyzną a kobietą. Heteronormatywność jako instytucja jest przedłużeniem tego przekonania, które zakłada, że płeć i seksualność są wyrazem biologii. Ten funkcjonalizm biologii twierdzi, że genitalia męskie i żeńskie służą jedynie celowi prokreacji, co tworzy role płciowe, które przejawiają się w postrzeganym wrodzonym pragnieniu, nadając seksualności określony cel w społeczeństwie.

Gayle Rubin w „The Traffic in Women” łączą tworzenie binarnej płci z podporządkowaniem kobiet w zachodnim społeczeństwie. Rubin studiował dzieła Karola Marksa , Zygmunta Freuda i Claude'a Lévi-Straussa, aby lepiej zrozumieć tworzenie „systemu płeć / płeć”. Rubin stwierdził, że „kobieta” była rolą stworzoną w opozycji do „mężczyzny” i służyła budowaniu władzy, stosunkom handlowym i wzajemnej pomocy poprzez wymianę kobiet przez małżeństwo. Te pokrewieństwo systemy wymagały zasad, które musiały być nadzorowane, aby zapewnić ich dalsze przetrwanie. Zasady te skrystalizowały się w heteronormatywność, kulturowo zaszczepiając zasady akceptowanej seksualności w zachodnim społeczeństwie.

Binarność płci w zachodnim społeczeństwie została sformalizowana na podstawie interpretacji mężczyzn i kobiet w epoce łowców-zbieraczy . Podczas tej mezolitu lub środkowej epoki kamienia w północno-zachodniej Europie polowanie i zbieranie żywności było znaczącą strategią przetrwania. Wczesne interpretacje tych technik przetrwania są jednym z głównych powodów obecnej idei binarności płci w zachodnim społeczeństwie. W swoim przeglądzie etnografii zbierania skorupiaków Clive Bonsall błędnie założył, że kobiety i dzieci były przede wszystkim zbieraczami, a mężczyźni myśliwymi ze względu na ich silniejsze umiejętności. Te założenia przeszłych społeczeństw ukształtowały obecną strukturę społeczeństwa zachodniego w przekonaniu, że mężczyźni są dostawcami, a kobiety są zwolennikami. Dodatkowo idea małżeństwa heteroseksualnego jako normy społecznej wywodzi się z analizy interakcji między różnymi populacjami mezolitycznymi.

Inną mentalnością, która wzmacnia ideę płci binarnej w zachodnim społeczeństwie, jest relacja wojownik-hodowca. W tej mentalności męskość charakteryzuje się cechami wzorowego wojownika: silnego i nieustraszonego, ale jednorazowego użytku. Tymczasem kobiecość i kobiecość obracają się wokół reprodukcji. W tym związku są tylko dwa typy ludzi; więc dwie płcie. Ta dychotomia jest ceniona, ponieważ zapewnia społeczeństwu bezpieczeństwo w czasie wojny. Wojownicy walczą i chronią, podczas gdy hodowcy zastępują poległych wojowników.

Z prac aktywistów LGB z późnych lat 80. do 90. XX wieku teoria queer została stworzona wraz z wpływowymi pracami Michela Foucaulta i Eve Kosofsky Sedgwick . Teoria queer tworzy przestrzeń poza płciową binarnością. Teoria ta dekonstruuje i dyskredytuje ideę binarności płci. Lekceważenie płci binarnej wywołało obawy w społeczeństwie zachodnim, ostatecznie prowadząc do kontroli płci w celu utrzymania idei płci binarnej.

Mężczyzna i kobieta jako kategorie nie mogą istnieć bez innych, którzy narzucają to, czym są, a czym nie są. To samo można powiedzieć o heteroseksualizmie i homoseksualizmie. Kategorie te powstają z ich opozycji, tworząc dynamikę władzy. Michel Foucault nazwał to tworzenie tożsamości poprzez tworzenie dyskursu otaczającego ideał dyskursem odwrotnym. Ta antagonistyczna relacja między tożsamościami jest podstawą polityki płci. Odstępstwo od normatywnego wyrażania płci lub seksualności często spotyka się z przemocą w różnym stopniu.

Patriarchat i męskość hegemoniczna

patriarchalne utrwalają męską dominację we wszystkich aspektach życia. Patriarchat uprzywilejowuje męską myśl i ekspresję, tworząc hierarchię płci, w której kobiety i kobiecość są podporządkowane. Koncepcja hegemonicznej męskości opisuje hierarchię nawet w samej męskości. Męskość hegemoniczna pozwala na renegocjację warunków i ekspresji męskości w zależności od czasu, kultury i statusu klasowego, pozwalając na racjonalizację jej ciągłej dominacji.

Socjolog Raewyn Connell stworzył teorię hegemonicznej męskości w celu wyjaśnienia relacji między mężczyznami i kobietami oraz między klasami mężczyzn w systemie patriarchalnym. Teoria ta opiera się na koncepcji hegemonii Antonio Gramsciego – konformizmu lub podporządkowania jednej grupie, która tworzy dominację klasową. Teoria Connella wyjaśnia, w jaki sposób idealne lub znormalizowane cechy męskie mają najwyższe wartości w zachodnim społeczeństwie. Te męskie atrybuty obejmują bogactwo, kontrolę nad zasobami, płodność, atrakcyjność, heteroseksualność, siłę fizyczną i dystans emocjonalny. Demetrakis Z. Demetriou dalej podzielił męskość hegemoniczną na dwa typy: zewnętrzną i wewnętrzną. Zewnętrzna męskość hegemoniczna odnosi się do podporządkowania kobiet mężczyznom. Wewnętrzna męskość hegemoniczna to spektrum męskości widoczne w mężczyznach. To spektrum jest określone przez ilość władzy i męskości, jaką posiada mężczyzna. Patriarchat potrzebuje hegemonicznej męskości, aby utrzymać władzę. Aby utrzymać tę władzę, mężczyźni muszą być nadzorowani, a kobiety zdominowane. Ponieważ idealna forma męskości jest postrzegana przez władzę patriarchalną, mężczyźni, którzy mieszczą się w tej normie, są postrzegani jako to, co człowiek powinien uosabiać.

Hierarchia płci stworzona przez patriarchat i hegemoniczną męskość tworzy rywalizację o dominację, czego skutkiem jest kontrola płci i seksualności. Kontrola męskości w heteronormatywnym społeczeństwie wzmacnia binarność płci. Osoby, które chcą potwierdzić swoją pozycję w męskiej hierarchii, wyszukują i kontrolują osoby, które osiągają nieodpowiednie wyniki. Mężczyźni należący do mniejszości seksualnych są częściej identyfikowani jako osoby niezgodne z płcią niż mężczyźni heteroseksualni i mogą być bardziej podatni na komunikaty społeczne mające na celu wywieranie presji na mężczyzn, aby zachowywali się w sposób tradycyjnie męski. Ci, którzy osiągają nieodpowiednie wyniki, muszą albo dostosować się do przyjętych form ekspresji płciowej i seksualnej, albo ryzykować przemocą i ostracyzmem.

Ojcowie częściej niż matki egzekwują granice płci lub kontrolują wyrażanie płci swoich dzieci. Po drugie, zarówno ojcowie, jak i matki częściej egzekwują granice płci w przypadku synów niż córek. Badania na temat rodzicielskiej kontroli płci wykazały, że dzieci płci żeńskiej, które wykazują tradycyjnie męskie cechy lub zachowania, otrzymują większą akceptację społeczną i rodzicielską niż dzieci płci męskiej, które wykazują tradycyjnie kobiece tendencje. Wielu badaczy tematu twierdzi, że wynika to z większej wartości przypisywanej cechom lub zachowaniom „męskim” w porównaniu z „kobiecymi” i / lub przekonaniami, że „chłopczycyzm” jest tymczasowy. Co najmniej jedno badanie wskazuje, że rodzice w różnych lokalizacjach społecznych świętują i zachęcają swoje córki w wieku przedszkolnym do angażowania się w nonkonformizm płciowy, taki jak noszenie odzieży o tematyce sportowej i udział w tradycyjnie męskich zajęciach. Jednak inne badania wskazują, że częściowo z powodu nacisków rówieśników i rodziców, „chłopczyce” lub dziewczynki o „męskich” cechach lub tendencjach behawioralnych często albo porzucają te tendencje w okresie dojrzewania, albo przyjmują bardziej kobiece zachowanie, ale zachowują wiele męskich umiejętności i cechy. Presja, by dostosować się do norm związanych z płcią, wzrasta wraz z wiekiem i często objawia się tym, że te dzieci są „instruowane lub zawstydzane, aby dostosować się do tradycyjnej kobiecości - w ubiorze, wyglądzie, postawie, zachowaniu, zainteresowaniach i randkach”.

Femmefobia

Według RA Hoskin, femmefobia , rodzaj dyskryminacji i ucisku wobec osób z kobiecą ekspresją płciową, często działa jako kontrola płci. Femmefobia wyznacza kobietom wąskie zasady „idealnej kobiecości”, która w każdym przypadku będzie jednak postrzegana jako gorsza od męskości.

Psychoanaliza

Dziedziny wiedzy, które twierdzą, że są uniwersalne, wciąż powstają w ramach społecznych ram, które mają swoje własne zasady i uprzedzenia. Społeczeństwo patriarchalne daje przywileje męskiej myśli i wyklucza inne punkty widzenia i historie. Można powiedzieć, że każdy dyskurs tworzony w społeczeństwie patriarchalnym godzi się na hegemoniczną męskość.

Michel Foucault postrzegał psychoanalizę jako świeckie wyznanie, którego celem jest odnalezienie naszej naturalnej seksualnej jaźni. Problem, argumentował Foucault, polega na tym, że seksualność jest kulturowa i każda narracja tworzona wokół niej daje podmiotowi iluzję tożsamości, a nie doświadczenia. Psychoanaliza prowadzona w społeczeństwie heteronormatywnym postrzegałaby każde odchylenie jako porażkę w osiągnięciu tego ideału. Zamiast kogoś postrzegać jako wykonującego czyn, byliby postrzegani jako ucieleśnienie tego, co społeczeństwo uznało za nieodpowiednie.

Gayle Rubin napisała o psychoanalitycznej teorii Zygmunta Freuda w „The Traffic In Women”. Rubin twierdzi, że analiza Freuda przeprowadzona przez Jacquesa Lacana postrzega kompleks Edypa jako kryzys, którego doświadcza dziecko podczas internalizacji reguł pokrewieństwa. Dziecko staje się świadome systemu płeć/płeć i odpowiednio się organizuje. Nerwica jest postrzegana jako osoba, która rozumie ten system, ale nie potrafi się do niego przystosować. Oddzielenie fallusa przez Lacana z fizycznego penisa wyjaśnia społeczeństwa, które uprzywilejowują męskość i separację płci od biologii. Zdaniem Rubina psychiatria dodatkowo kontrolowała akceptowaną płeć i ekspresję seksualną, uznając nienormatywne zachowanie za zahamowanie umysłowe i emocjonalne. Rubin dostrzegł również, że ten system norm internalizacyjnych uprzywilejował heteroseksualną męskość, jednocześnie nakreślając psychiczny ucisk, jaki społeczeństwo nakłada na kobiety i kobiecość.

Nakładanie

Gender policing wpływa na różne identyfikacje społeczne na różne sposoby. Wraz z płcią charakterystyczne atrybuty, takie jak rasa , tożsamość płciowa , klasa , orientacja seksualna , wiek, religia, wyznanie i niepełnosprawność wchodzą ze sobą w interakcje i w różny sposób wpływają na nie działania policji w zakresie płci. Efekt przecięcia się tych kategorii społecznych jest badany w intersekcjonalności teoria. Zrozumienie intersekcjonalności w ramach kontroli płci można osiągnąć, prześledzając i analizując relacje między rasą a płcią w historii. Rasa i płeć z biegiem czasu wytworzyły wewnątrz siebie hierarchie. Podobnie jak klasyfikacja „mężczyzna” nie może istnieć bez „kobiety”, tak „biali” ludzie nie mogą istnieć bez „czarnych”. Rasa jako klasyfikacja wyrosła z europejskiego kapitalistycznego kolonializmu. Europejscy koloniści uważali tych, którzy nie byli „białymi”, za prymitywnych i zasługujących na dominację oraz „cywilizowanie”. Globalny kolonializm dokonany przez europejskich kapitalistów narzucił skolonizowanym przez nich narodom europejskie sposoby poznawania i bycia. Obejmowało to rasistowską i patriarchalną koncepcję płci. Pogląd na ludy skolonizowane jako prymitywne stworzył rozróżnienie między „białymi” (ludzkimi) i „czarnymi” (własnymi lub nieludzkimi). Pogląd na „czarnych” jako innych niż człowiek wykluczał „czarnych” z klasyfikacji płci. W społeczeństwie zachodnim bycie „białym” i klasa średnia nadal kształtują normy dotyczące płci, przez co osoby „inne niż białe” nie są w stanie wykonywać akceptowanych kobiecość czy męskość .

W dzisiejszych czasach intersekcjonalność dotyka teraz różnych innych form charakterystyki człowieka, wpływając na ludzi na niezliczone różne sposoby. Sposób, w jaki biała transpłciowa kobieta może doświadczyć kontroli płci, będzie się znacznie różnił od tego, jak może to zrobić heteroseksualna kobieta z Azji (itp.).

Socjalizacja

Wyrażanie płci przez jednostkę jest często najpierw nadzorowane przez ich rodziców, a także inne autorytety dla osób starszych, takie jak nauczyciele i opiekunowie dzienni, w bardzo młodym wieku. Kontrola płci jest częścią procesu „nadawania płci” dzieciom lub socjalizowania ich w sposób uważany za konwencjonalnie odpowiedni dla przypisanej im płci. Kiedy dzieci nauczą się norm związanych z płcią i doświadczą ich egzekwowania, prawdopodobnie zaczną pilnować innych – zarówno swoich rówieśników, jak i starszych.

Wczesne dzieciństwo

Polityka płci zaczyna się od egzekwowania płci od rodziców, którzy uczą swoje dzieci, co jest „męskie”, a co „kobiece” w tradycyjnym znaczeniu tych terminów. Te tradycyjne koncepcje płci są wzmacniane przez praktyki, takie jak nazywanie dzieci „chłopcami” i „dziewczętami”, co „sprawia, że seks/gender jest centralnym elementem tego, jak dzieci myślą o sobie, rozumieją swoją grupę społeczną i postrzegają siebie przez pryzmat rodziców”. oczy." Jak pisze Jane Ward, profesor Gender and Sexuality Studies na Uniwersytecie Kalifornijskim w Riverside w swoim rozdziale książki Chasing Rainbows: Exploring Gender Fluid Parenting Practices , nawet rodzice, którzy mają nadzieję na ponowne zdefiniowanie „chłopięcości” lub „dziewczęcości” (np. jako binarny, który jest biologicznie zdeterminowany. Binarność płci jest już egzekwowana w oczywistych miejscach, takich jak na przykład segregacja zabawek w sklepach.

Badania etnograficzne w przedszkolach również przyczyniły się do powstania zasobu wiedzy związanej z polityką płci. Badania te sugerują, że nauczyciele udzielają swoim uczniom instrukcji dotyczących płci, co mają robić ze swoimi ciałami. W kilku szkołach nauczyciele częściej udzielali chłopcom wyraźnych instrukcji cielesnych niż dziewczętom, co wskazuje, że ciała chłopców są częściej nadzorowane niż ciała dziewcząt. Może to jednak wynikać z tego, że nauczyciele byli bardziej stanowczy w udzielaniu wskazówek dziewczętom, które zazwyczaj szybciej wykonywały polecenia, dlatego nauczyciele nie musieli powtarzać się tak często. Nauczyciele częściej też nakłaniali chłopców do zaprzestania zachowań (np. biegania, rzucania przedmiotami), natomiast częściej nakłaniali dziewczęta do ich zmiany. Na przykład dziewczęta otrzymywały instrukcje cielesne, takie jak „mów do niej, nie krzycz, siadaj tutaj, podnieś to, bądź ostrożny, bądź delikatny, daj mi to, połóż to tam”. W efekcie chłopcy mają do dyspozycji szerszy wachlarz potencjalnych zajęć niż dziewczęta, bo choć do niektórych są odradzani, to nie są tak często kierowani do angażowania się w określone zajęcia, jak dziewczęta. Według Martina, naukowca i socjologa, który prowadził te badania, „Płeć ciała w dzieciństwie jest podstawą, na której zachodzi dalsze kształtowanie płci ciała przez całe życie. pozwala na pojawienie się takich różnic cielesnych w ciągu całego życia”.

Stosunkowo niedawno podjęto wysiłki w celu ograniczenia kontroli płci, zwłaszcza w dzieciństwie. Szwedzka reforma systemu szkolnictwa w 1962 r. zaowocowała nowym programem nauczania, który zawierał cele mające na celu ograniczenie kontroli płci we wczesnej edukacji. W ramach tego nowego programu nauczania ustalono, że „Przedszkola powinny działać na rzecz przeciwdziałania tradycyjnym rolom płciowym i płciowym. Dziewczęta i chłopcy w przedszkolach powinni mieć takie same możliwości próbowania i rozwijania swoich zdolności i zainteresowań, nie będąc ograniczanymi przez stereotypowe role płciowe. " Te przedszkola, szkoły podstawowe i średnie mają na celu ograniczenie kontroli płci nałożonej na dzieci, ale robiąc to, muszą pokazać, w jaki sposób nauczyciele i inni dorośli pedagodzy mogą przypadkowo wzmacniać stereotypy dotyczące płci. Narzędzia, których nauczyciele używają do walki z tym, obejmują takie praktyki, jak prowadzenie dzienników i nagrywanie wideo interakcji w klasie (praktyka zaproponowana przez Susanne Rithander). Ogólna praktyka pedagogiczna w tych szwedzkich szkołach w tzw pedagogika kompensacyjna , która odgrywa ideę, że zgodnie z tradycyjnymi rolami płciowymi chłopcy są zachęcani do zachowania autonomii, podczas gdy dziewczęta są zachęcane do utrzymywania bliskości z innymi. Pedagogika kompensacyjna kwestionuje te tradycyjne role płciowe, zachęcając dziewczęta do zachowania autonomii, a chłopców do budowania bliskości z innymi.

Niektórzy rodzice próbowali ograniczyć kontrolę płci poprzez swoje style rodzicielskie, jak ma to miejsce w przypadku rodziców Storma, którzy postanowili nie określać płci swojego dziecka, ale zamiast tego poczekać, aż dziecko będzie mogło samo decydować. W przeciwieństwie do dotychczasowych względnych sukcesów szwedzkich szkół w ograniczaniu kontroli płci, indywidualne wysiłki Kathy i Davida, rodziców Storma, spotkały się z ogromną reakcją mediów. W rozdziale zatytułowanym Zabierz swoją binarną płeć z mojego dzieciństwa!: w kierunku ruchu na rzecz samostanowienia płci przez dzieci , Ward pokazuje, jak rodzice Storma byli często nazywani kłamliwymi i manipulującymi, jak to ujął Ward: „Za nieujawnienie tego, co wiedzieli o genitaliach Storma, Kathy i David zostali oskarżeni o ukrywanie osobowości Storma”.

Adolescencja

Adolescencja jest etapem rozwojowym, w którym szczególnie ważne są grupy rówieśnicze , a relacje rówieśnicze mają pierwszeństwo przed relacjami rodzinnymi. Jest to również etap, w którym kontrola płci wśród rówieśników staje się coraz bardziej powszechna. Młodzież została już w dzieciństwie wprowadzona przez starszych w normatywne wyrażenia płciowe i związane z nimi oczekiwania społeczne. Oczekiwania te są następnie wzmacniane w okresie dojrzewania, głównie przez rówieśników, którzy kontrolują się nawzajem pod względem płci. Na tym (i każdym) etapie rozwoju działania policji związanej z płcią są szczególnie rozpowszechnione w środowiskach wyraźnie nacechowanych płcią, takich jak łazienki, szatnie i drużyny sportowe.

Koleś, jesteś pedałem , książka CJ Pascoe , bada męskość i politykę płci w szkołach średnich poprzez badania etnograficzne . Pascoe w dużej mierze koncentruje się na używaniu epitetu pedał przez chłopców ze szkół średnich ustanowić własną męskość poprzez kwestionowanie lub kwestionowanie innych. W tym kontekście używanie epitetu pedał jest formą kontroli płci, często stosowanej w stosunku do chłopców, którym brakuje heteroseksualnej sprawności lub są uważani za nieodpowiednio męskich lub silnych. Według Pascoe „[tożsamość pedała] jest na tyle płynna, że chłopcy kontrolują swoje zachowania ze strachu przed trwałym przestrzeganiem tożsamości pedała i wystarczająco definitywną, aby chłopcy rozpoznali zachowanie pedała i starali się go uniknąć”.

Badanie uczniów koedukacyjnej, katolickiej szkoły średniej ukazuje spostrzeżenia samych dorastających mężczyzn na temat polityki płci. Badanie to podkreśla wzajemną kontrolę płci mężczyzn poprzez badanie rodzajów praktykowanych form zastraszania. Formy zastraszania (i kontroli płci) wywodzą się z oskarżeń o homoseksualizm mężczyzn. Jeden z uczestników badania wyjaśnia, że był zastraszany za taniec baletowy i opisał swoje zastraszanie jako „po prostu wiele wspólnego z byciem kobietą”, pokazując w ten sposób związek określonych czynności z określoną płcią (a odstępstwo od typowych ról płciowych dowodzi domniemany powód do zastraszania). Poprzez praktykę przeprowadzania wywiadów badanie pokrótce analizuje obserwowane zachowanie mężczyzn przez kobiety. Jeden z rozmówców „wydaje się zwracać uwagę na różne normy dotyczące zachowania dziewcząt, które nadzorują znęcanie się nad chłopcami poprzez potępianie brutalnych zachowań”. Rozmówcy zwracają również uwagę na potwierdzenie i wzmocnienie postaw i praktyk uznawanych za „męskie” wśród mężczyzn. Ponadto te „męskie” identyfikatory są dalej wymuszane poprzez interakcje i potwierdzenia kobiet. Przeprowadzając te wywiady, można również stwierdzić, jak nastolatki postrzegają stereotypową koncepcję męskości jako koncepcję, która jest zakorzeniona na wczesnym etapie ich życia i „przekazana po ojcu”.

Intersekcjonalność odgrywa również rolę w zrozumieniu kontroli płci podczas procesu socjalizacji w okresie dojrzewania. Zauważono, że kontrolujące obrazy czarnych kobiet są często stosowane wobec młodych czarnych dziewcząt i są odpowiednio karane i nadzorowane, na przykład karane za gniew w szkołach. Ponadto istnieje wiele sposobów, w jakie przecinające się tożsamości danej osoby wpływają na to, jak jest ona traktowana oraz jak jej męskość i kobiecość są cenzurowane i nadzorowane.

Wiek dojrzały

W okresie dorosłości kontrola płci na ogół staje się bardziej subtelna. Jednak dla osoby, której płeć jest postrzegana jako niejednoznaczna, nadal istnieją rażące formy. Obejmują one od ciekawskich pytań zadawanych przez dzieci (np. „Jesteś chłopcem czy dziewczynką?”) do kontroli płci w łazienkach (omówione w następnej sekcji). Osoby, które z wyglądu są normatywne pod względem płci, doświadczają przede wszystkim behawioralnej kontroli płci, takiej jak przypomnienia o zachowywaniu się w bardziej (lub mniej) kobiecy lub męski sposób. Mężczyźni są częściej zniechęcani i zawstydzani za kobiece zachowanie niż kobiety za męskie. Teoretyzuje się, że wynika to, przynajmniej częściowo, z wyższej społecznej wartości męskości.

Kontrola płci jest wzmacniana wśród dorosłych od wielu lat. Jak Angela Y. Davis , wczesne więzienia dla kobiet opierały się na policji płciowej jako sposobie na reformację. Pierwszy zakład poprawczy dla kobiet w Stanach Zjednoczonych został otwarty w Indianie i obejmował obszary zaprojektowane jako kuchnie, pokoje dzienne i żłobki. Chodziło o to, aby szkolić kobiety w zakresie prac domowych poprzez takie czynności, jak gotowanie, szycie i sprzątanie.

Testy i weryfikacja płci w sporcie i lekkiej atletyce pokazują, że polityka płci jest praktyką nadal obowiązującą w wielu krajach i organizacjach sportowych w najnowszej historii. W przypadku dziewiętnastoletniej biegaczki z Missouri Helen Stephens na olimpiadzie w Berlinie w 1936 r. , która zajęła pierwsze miejsce w biegu na 100 metrów, wielu kwestionowało jej płeć, ponieważ nie mogli pojąć koncepcji kobiety biegnącej tak szybko. Testy i weryfikacje płci istniały w całej historii ludzkości, sięgając nawet praktyk starożytnych greckich zawodów. W ramach tych greckich tradycji kobiety były czasami zniechęcane do udziału, a nawet oglądania. Na przykładach zarówno praktyk greckich, jak i historii Helen Stephens z Missouri widać, jak kobiety są często bardziej narażone na procesy weryfikacji płci i oskarżenia o oszustwo (tj. kobiety są często oskarżane o to, że faktycznie są mężczyznami przebranymi za kobiety ; mężczyźni nie są często oskarżani o to, że są kobietami przebranymi za mężczyzn).

Osoby transpłciowe, androgyniczne i niezgodne z płcią

Surowość kontroli płci jest często proporcjonalna do skrajności braku normatywności. Na przykład transpłciowe mogą paść ofiarą najbardziej ekstremalnych i brutalnych form kontroli płci. Badania nad presją konformizmu i odpornością na płeć wśród transkobiecych osób (tych, którym przy urodzeniu przypisano płeć męską, ale identyfikują się jako bardziej kobiece niż męskie) wskazuje, że osoby te doświadczały „intensywnej i wszechobecnej” presji, aby dostosować się do tradycyjnej męskości, i obawiały się, że ujawnienie ich tożsamości płciowej spowoduje fizyczne niebezpieczeństwo lub stratę statusu prawnego, ekonomicznego lub społecznego. W związku z tym osoby transpłciowe często muszą wybierać między samoobroną a wyrażaniem własnej płci.

Kontrola płci jest szczególnie powszechna w łazienkach ze względu na zwiększone znaczenie płci w środowiskach z wyraźnie zaznaczoną płcią (i wymuszoną binarność „mężczyzn” i „kobiet”). O ile z tym problemem często spotykają się osoby transpłciowe i genderqueer , to w mniejszym stopniu doświadczają go także osoby o androgynicznym lub niejednoznaczne wyglądy płciowe. W przypadku osób o nienormatywnej tożsamości płciowej wybór łazienki jest często obarczony „niepokojem, ambiwalencją i przewidywanym nękaniem”. Nierzadko zdarza się, że osoby normujące płeć ostrzegają ochronę o obecności osób transpłciowych (lub androgynicznych) w łazience, niezależnie od tego, czy łazienka, z której korzystają, jest zgodna z ich płcią lub tożsamością płciową. Według Jacka Halberstama , główna różnica między kontrolą płci w toalecie dla kobiet i męskiej polega na tym, że w pierwszej z nich badane są nie tylko kobiety transpłciowe, ale wszystkie kobiety o niejednoznacznej płci, podczas gdy w drugiej biologicznej płci męskiej rzadziej uważa się za nie na miejscu. Ponadto, w porównaniu z transpłciowymi kobietami w damskiej toalecie, transmężczyźni w męskiej toalecie są prawdopodobnie mniej kontrolowani, ponieważ mężczyźni są mniej czujni wobec intruzów niż kobiety. Jednak transpłciowy mężczyzna w męskiej toalecie jest bardziej narażony na przemoc, jeśli nie uda mu się przejść .

Transpłciowe kobiety i transpłciowi mężczyźni są „sześć razy bardziej narażeni na dyskryminację” niż osoby niebędące transpłciami. Do Krajowej Koalicji Programów Przeciwdziałania Przemocy zgłoszono ponad 2000 przypadków przestępstw z nienawiści wobec LGBT w 2013 r. W 2014 r. przeprowadzono ogólnokrajowe badanie przemocy transpłciowej, w wyniku którego „53% respondentów zgłosiło napaść słowną, a 8% napaść fizyczną w miejscu publicznym”. Jako miejsce, w którym przestrzegane są normy dotyczące płci, łazienki są najczęstszym miejscem zakwaterowania publicznego, w którym osoby transpłciowe i osoby niezgodne z płcią doświadczają przemocy spowodowanej nienawiścią. Ludzie są skłonni wierzyć, że istnieje związek między genitaliami a płcią. Dlatego segregacja płciowa w łazienkach opiera się na konfiguracji genitaliów. Z powodu tego „dopasowania” genitaliów i płci osoby transpłciowe są często określane jako „oszuści” i obwiniane za przemoc. Kiedy osoba transpłciowa lub androgyniczna jest przesłuchiwana w łazience, reakcją jest „nie ponowne ocenianie arbitralnego charakteru segregacji łazienek ze względu na płeć, ale brutalne wyrzucenie osoby transpłciowej lub niezgodnej z płcią”. Korzystanie z publicznej łazienki nie jest już prostą sprawą dla osób transpłciowych i nieprzystosowanych płciowo.

Od marca 2017 r. 19 stanów (Kalifornia, Nevada, Hawaje, Nowy Jork itp.), Dystrykt Kolumbii i ponad 200 miast wprowadziło prawo antydyskryminacyjne wobec osób transpłciowych, zezwalając im na korzystanie z dowolnej publicznej toalety odpowiadającej ich płeć. Ponadto większość obiektów użyteczności publicznej zmieniła swoje znaki toaletowe, na których znajdują się obie płcie oraz tekst „Toaleta neutralna pod względem płci” lub „Toaleta integracyjna”. Ustawa ta została uchwalona z powodu „ Ustawy łazienkowej ” z marca 2016 r ” w Północnej Karolinie. W ustawie argumentowano, że zakaz korzystania z wybranych przez nich publicznych toalet ze względu na płeć biologiczną wymienioną w ich aktach urodzenia (narządy płciowe vs. płeć) jest nierozsądny, dlatego zwrócił uwagę na prawa osób transpłciowych.

Moda i współczesny sprzeciw wobec gender policing

W 1924 r. normy dotyczące płci przyjęły i wzmocniły ideologie, które rzuciły cień na hegemoniczną tezę Freuda, że „biologia jest kluczowym wyznacznikiem tożsamości płciowej”. Normy te zostały osadzone w prawidłowościach kulturowych, wpływając na tożsamość płciową w życiu codziennym, prawie i polityce. Strategie kontroli płci wymuszały te normy, a dominującą taktyką było stosowanie kulturowo obowiązujących zasad dotyczących ubioru jako narzędzie w zmuszaniu ludzi do binarności płciowej. Jednak postępowe ruchy w całej historii energicznie działały, aby przeciwstawić się policji, zwalczając restrykcyjne normy poprzez lekceważenie i reformę nadzorowanych standardów płci. Postępowanie zgodnie z teorią Freuda zaczęło się stopniowo zmniejszać, a nowe badania zaczynają ujawniać popularną teorię powstania, zgodnie z którą jednostki podejmują własne decyzje dotyczące tego, które różnice płciowe mają do nich zastosowanie. Współczesna opozycja wobec norm związanych z płcią wymazuje przestarzałe egzekwowanie przestrzegania norm płciowych. Według badania przeprowadzonego przez Intelligence Group, firmę zajmującą się badaniami konsumenckimi, „Ponad dwie trzecie osób w wieku od 14 do 34 lat zgadza się, że płeć nie musi definiować osoby w taki sposób, jak kiedyś… a 6 na 10 twierdzi, że mężczyźni a kobiety nie muszą już dostosowywać się do tradycyjnych ról płciowych ani zachowań”.

Prawa i zarządzenia dotyczące odzieży dla płci

Starsze protokoły modowe systematycznie narzucały normatywną binarność płciową, ograniczając ludzi do ubierania się i wyposażania w akcesoria związane z ich płcią. Społeczeństwo zastosowałoby taktykę kontroli płci, aby wymusić kulturową i społeczną akceptację zasad dotyczących ubioru płci. Najwcześniejsze zarządzenie dotyczące odzieży płciowej w Stanach Zjednoczonych zostało uchwalone w Columbus w stanie Ohio w 1848 r. Rozporządzenie zabraniało komuś pojawiania się „w sukience nie należącej do jego płci”. W XIX wieku czterdzieści amerykańskich miast uchwaliło rozporządzenia przeciw dragom i crossdressingowi. Rozporządzenia te często przyjmowały język odwołujący się do publicznej nieprzyzwoitości, na przykład prawo St. Louis z 1864 r., Które stanowiło: „Ktokolwiek w tym mieście pojawi się w jakimkolwiek miejscu publicznym w stanie nagości lub w sukience nie należącej do jego płci, lub w nieprzyzwoitym lub lubieżnym stroju… zostanie uznany za winnego wykroczenia”. Inne zarządzenia zostały sformułowane pod kątem bezpieczeństwa publicznego. Na przykład ustawa stanu Nowy Jork z 1845 r. definiowała bezprawnego włóczęgę jako „[osobę], która z pomalowaną, odbarwioną, zakrytą lub ukrytą twarzą lub w inny sposób przebrana w sposób obliczony na uniemożliwienie jej identyfikacji pojawia się na drodze lub autostradzie publicznej”. Wiele przepisów dotyczących odzieży płciowej z początku XX wieku skupiało się w szczególności na zabranianiu osobom, którym przy urodzeniu przypisano mężczyznę, ubierania się w odzież damską. Takie przepisy dotyczące płci zostały uchwalone w Detroit w stanie Michigan w 1944 r., w Denver w stanie Kolorado w 1954 r. oraz w Miami na Florydzie w 1965 r.

W drugiej połowie XX wieku niektóre przepisy dotyczące crossdressingu zostały zakwestionowane ze względu na ich niejednoznaczność i trudności w egzekwowaniu. Sąd Najwyższy Ohio rozpatrywał sprawę Columbus przeciwko Rogers z 1975 roku , który zakwestionował i unieważnił zarządzenia miejskie. O'Neill, sędzia Sądu Najwyższego Ohio, napisał, że rozporządzenie było „niekonstytucyjnie nieważne ze względu na niejasność, ponieważ nie zapewnia odpowiednich standardów, według których można określić działalność jako legalną lub nielegalną”. Wyjaśnił później w swojej opinii: „Sposoby ubierania się zarówno mężczyzn, jak i kobiet historycznie podlegały zmianom w modzie. Obecnie sprzedawane są ubrania dla obu płci, które są tak podobne w wyglądzie, że osoba o zwykłej inteligencji może nie być w stanie zidentyfikować go jako strój męski lub żeński”.

Wykorzystanie mody we współczesnej opozycji

Ta kampania reformatorska przeciwko konformizmowi z kontrolą płci skupiła się na rozwijaniu kulturowej akceptacji płynności we współczesnych kulturowych zasadach ubioru. Obecnie decyzje dotyczące tożsamości płciowej są postrzegane jako podejmowane samodzielnie i jako forma „wyrażania siebie”. Powszechnym sposobem wyrażania własnej tożsamości i niezgodności z normami płciowymi jest osobisty wybór stylu. Te wybory obejmują odzież, akcesoria i nawyki kosmetyczne. Styl ma „symboliczne znaczenie” wyrażania siebie, „dając nam środki do kultywowania własnych wizji kultury, której doświadczamy wokół nas”. Dlatego nonkonformizm w modzie został przyjęty przez wielu millenialsów, którzy wierzą w naginanie przeszłości policyjnych binarnych płci. Robią to, ignorując zasady dotyczące ubioru, które były wcześniej używane do ograniczania kogoś do płci. Lekceważąc zasady dotyczące ubioru, które były używane jako broń w egzekwowaniu binarności płci, milenialsi znaleźli silny sprzeciw wobec kontroli płci.

Nowoczesna moda uwzględniająca płeć stała się bardziej elastyczna w stosunku do osobistych preferencji, stając się wyraźnie bardziej ukierunkowana na stare ograniczenia związane ze stylem płciowym. Odmowa podporządkowania się regułom przestarzałego protokołu modowego zostaje przyjęta przez modę la la moda i główny nurt. Niedawny wzór odzieży i akcesoriów, który wykracza poza normy stylu płciowego, stał się stale modny, a pionierskie trendy w modzie coraz częściej akceptują łączenie detali stylu typowo związanych z płcią. Modne, niekonformistyczne style umożliwiają kobietom ubieranie się w sposób „męski” i umożliwiają mężczyznom dostosowanie „kobiecych” atrybutów do ich stylu, na przykład kobiety wybierają garnitury do pracy lub mężczyźni malują paznokcie itp.

Zdrowie

Kontrola płci chłopców może zwiększać ryzyko alkoholizmu, lęku i depresji.

Zobacz też