Prekolumbijska historia Kostaryki

Prekolumbijska historia Kostaryki rozciąga się od założenia pierwszych osadników do przybycia Krzysztofa Kolumba do obu Ameryk.

Dowody archeologiczne pozwalają nam datować przybycie pierwszych ludzi do Kostaryki na okres między 7000 a 10 000 pne. W drugim tysiącleciu pne istniały już osiadłe społeczności rolnicze. Pomiędzy 300 pne a 300 rne wiele społeczności przeszło z organizacji plemiennej, skupionej na klanach – opartej na pokrewieństwie, rzadko hierarchicznej i zależnej od samowystarczalności – do organizacji hierarchicznej, z kacykami (wodzowie), przywódcy religijni lub szamani, specjaliści-rzemieślnicy i tak dalej. Ta organizacja społeczna powstała z potrzeby zorganizowania manufaktury i handlu, zarządzania stosunkami z innymi społecznościami oraz planowania działań ofensywnych i obronnych. Grupy te ustanowiły szersze podziały terytorialne, aby produkować więcej żywności i kontrolować szersze źródła surowców.

Od IX wieku niektóre wioski rosły, a zwierzchnictwa z późnego okresu w XVI wieku rozwinęły większą hierarchię społeczną i znaczną poprawę infrastruktury.

Historia starożytna

Pierwsi osadnicy

Obecność ludzi w obu Amerykach była zjawiskiem znacznie późniejszym niż na innych kontynentach. Pierwsi ludzie są ledwo datowani na około 40 000 do 50 000 pne i sugeruje się późniejszą datę. W każdym razie koncentracja lodu na kontynentach podczas ostatniej epoki lodowcowej spowodował cofnięcie się oceanów o około 120 metrów (400 stóp), umożliwiając grupom myśliwych z północno-wschodniej Azji przemieszczanie się na wschód w pogoni za wielkimi stadami zwierząt. Podróżowali do Ameryki Północnej i osiedlali się tam w kilku falach, aw ciągu kilku tysiącleci i przez kolejne pokolenia potomkowie tych myśliwych rozprzestrzenili się po obu Amerykach i sąsiednich wyspach.

Istnieją dowody archeologiczne, które wskazują na przybycie pierwszych ludzi do Kostaryki między 7 000 a 10 000 pne. W dolinie Turrialba znaleziono miejsca na obszarach, gdzie wytwarzano narzędzia kamieniołomów i rzemieślników, takie jak biface . Uważa się, że ci pierwsi osadnicy z Kostaryki należeli do małych koczowniczych grup liczących od 20 do 30 członków związanych pokrewieństwem, które nieustannie przemieszczały się w celu polowania na zwierzęta oraz zbierania korzeni i dzikich roślin. Poza gatunkami, które istnieją do dziś, ich zwykłe zwierzęta drapieżne obejmowały tak zwaną megafaunę, taką jak olbrzym pancerniki , leniwce i mastodonty .

Okres mezolitu

Około 8000 lat pne zmiany klimatyczne przyniosły koniec ostatniej epoki lodowcowej . Wzrost temperatury spowodował znaczne zmiany we roślinności i doprowadził do wyginięcia megafauny w wyniku zniknięcia zjadanych przez nie roślin, nadmiernego drapieżnictwa myśliwych lub połączenia obu. Łowcy -zbieracze musieli opracować strategie przystosowania się do nowych warunków i kontynuowali polowanie na mniejsze gatunki, takie jak tapiry , pekari obrożne i jelenie . Co więcej, nowe bogactwo tropikalnej roślinności pomogło im przetrwać przez wszystkie pory roku.

Uważa się, że grupy ludzkie pozostały małe, liczące około 30 do 100 członków, zorganizowane w koczownicze lub pół-koczownicze grupy zajmujące się łowiectwem i zbieractwem. Jednak znajomość lokalnego środowiska pozwalała im planować podróże po różnych obszarach w oparciu o okresowe dojrzewanie niektórych owoców i wzrost znanych roślin (które później stanowiły podstawę rolnictwa) oraz dostępność innych zasobów. Wzdłuż tych znajomych ścieżek mogli znaleźć tymczasowe schronienie pod półkami skalnymi lub założyć obozowiska na świeżym powietrzu z tapavientos (ściany przeciwwiatrowe wzorowane na cipresillo) . drzewo) lub inne tymczasowe konstrukcje.

Turrialba iw różnych miejscach wokół Guanacaste znaleziono miejsca pracy handlarzy, doły na ogniska i inne fragmentaryczne dowody życia w tych grupach . Kontynuowano produkcję specjalistycznych narzędzi do różnych czynności, a artefakty z tej epoki, takie jak skrobaki, noże i czubki włóczni, wykazują różnice w formie i wielkości w stosunku do łowców megafauny.

Okres neolitu

Około 5000 pne stało się powszechne uprawianie bulw i kukurydzy , a także uprawa drzew owocowych i palm. Rolnictwo powstawało powoli, wyrastając ze znajomości rocznych cykli przyrody i stopniowego udomowienia znanych nam roślin. Rozwój ten następował przez tysiące lat i współistniał z tradycyjnym łowiectwem i zbieractwem, ale zapewniał pewną stabilność. Aby zapewnić byt tym grupom, musiały istnieć formy kolektywnej pracy i własności, a także egalitarne stosunki.

Między 2000 pne a 300 pne niektóre społeczności wczesnych rolników stały się społeczeństwami egalitarnymi. Rozwój rolnictwa spowodował zmiany w relacjach między człowiekiem a przyrodą i pozwolił wyżywić o wiele więcej ludzi. Ponadto stale rosnąca zależność od rolnictwa zmusiła grupy ludzkie do zakładania stałych osad wokół pól uprawnych. Doprowadziło to do powstania stabilnych wiosek z chatami, które musiały być wznoszone na czystych obszarach lasu. Najprawdopodobniej zastosowano system rolniczy polegający na cięciu i spalaniu: las był wycinany kamiennymi toporami i łopatami, a następnie spalany, aby przygotować go do sadzenia roślin. Praktyki rolnicze obejmowały wegekulturę, półkulturę lub połączenie obu.

Wegekultura (uprawa roślin na palach) powstała dzięki uprawie bulw ( yuca , ignam , słodkie ziemniaki ) oraz różnorodnych palm i drzew ( awokado , nances ), w połączeniu z myślistwem i rybołówstwem. Ta działalność była bardzo stabilna, ponieważ wymagała niewielkiej ilości składników odżywczych z gleby, rzadko powodowała erozję i mogła być rozwijana na obszarach pagórkowatych. W ten sposób społeczeństwa oparte na wegekulturze zmieniałyby się bardzo powoli.

W przeciwieństwie do wegekultury, semikultura (uprawa roślin z nasion) miała większy wpływ na środowisko, ponieważ wymagała większej ilości składników odżywczych z gleby i powodowała większą erozję. W zamian ten system miał dużą zaletę: ułatwiał przechowywanie żywności, dzięki czemu mogła być dostępna przez cały rok, a nie tylko w okresie żniw. Doprowadziło to do powstania większych społeczeństw, w których funkcje byłyby zróżnicowane. Podstawową działalnością półkulturową była produkcja kukurydzy, a także roślin pokrewnych, takich jak fasola i ajot (rodzaj tykwy spokrewniony z dynią).

Przez całe drugie tysiąclecie pne w Kostaryce istniały małe, rozproszone wioski, niekoczownicze społeczności rolnicze, które używały ceramicznych misek i przyborów kuchennych oraz narzędzi wykonanych z drewna, kości i kamienia do prac rolniczych i przygotowywania żywności. Najstarsza z tych rolniczych społeczności wiejskich (2000–500 pne) została znaleziona w prowincji Guanacaste . Nowsze (1500-300 pne) odkryto w Turrialba , przybrzeżnym regionie Gandoca, na północnych równinach, w kotlinie Sarapiquí , Barva , Herradura , rzeki Térraba , dorzecze rzeki Coto Colorado i Isla del Caño .

Ewolucja społeczna

Kamienna kula wykonana przez kulturę Diquis .

Prekolumbijska kadzielnica z pokrywką w kształcie krokodyla.

Ceramika prekolumbijska z Nicoya w Kostaryce.

Wisiorek Diquis z ludzką podobizną.

Społeczeństwa egalitarne

Na początku organizacja społeczna tych grup miała charakter plemienny lub klanowy, z egalitarnymi relacjami między jednostkami i organizacjami, w klanach lub grupach, których członkowie byli lub uważali się za potomków wspólnego przodka. Takie powiązania posłużyłyby jako podstawa stosunków gospodarczych i politycznych; przywództwo byłoby nieformalne, a własność dóbr byłaby zbiorowa. Jednak rolnictwo, sententaryzm i poszerzająca się populacja demograficzna doprowadziłyby do powstania wyższych klas społecznych i pojawienia się przywódców, którzy zbudowali organizacje dobrze przystosowane do zarządzania produkcją i dystrybucją żywności, łagodzenia sporów i tak dalej. Ważne postacie, jak np szaman (rodzaj kapłana), lekarz i szaman nadzorowałby życie religijne i duchowe.

Wczesne wodzostwa

Wraz z uzależnieniem od rolnictwa pojawiła się potrzeba sprawnej kontroli terytorialnej, zapewnienia dostępności odpowiednich gruntów rolnych i doskonalenia technik produkcji. Wyczerpywanie się gleby i wynikająca z tego konieczność rotacji upraw, a także stały wzrost populacji, również sprawiły, że rozszerzenie sfery dominacji terytorialnej grupy stało się niezbędne. Niemal nieuchronnie doprowadziło to do powstania konfliktu zbrojnego z innymi grupami.

Między 300 pne a 300 rne wiele egalitarnych społeczności wieśniaków w Kostaryce przeszło od organizacji plemiennej, skupionej na klanach - opartej na pokrewieństwie, rzadko hierarchicznej i zależnej od samowystarczalności - do organizacji naczelników wiosek, z wodzami i starszymi, przywódcy religijni lub szamani, wyspecjalizowani rzemieślnicy, ludzie o dziedzicznej mocy i tak dalej. Naczelnictwa te prawdopodobnie powstały z potrzeby organizacji produkcji i handlu, zarządzania relacjami z innymi społecznościami oraz planowania inicjatyw ofensywnych i obronnych.

Te grupy naczelników na ogół ustanowiły podziały terytorialne, które były silniej wytyczone niż te w czasach plemiennych i były w stanie rozszerzyć swoje geograficzne strefy dominacji, aby produkować więcej żywności i kontrolować rozszerzające się źródła surowców (lasy, kamieniołomy itp.). Grupy te rozwinęły również sieci handlowe z innymi społecznościami i regionami.

Inne wioski rosły i stały się ośrodkami władzy gospodarczej, politycznej i religijnej. Niektóre badania odnoszą się do tych nowych form organizacji jako złożonych wodzów. Pojawienie się tego typu zwierzchnictwa doprowadziło również do hierarchii wyższego poziomu, z głównymi wioskami i drugorzędnymi miastami. Od około 300 roku p.n.e. zaczęły pojawiać się duże wsie z pracami infrastrukturalnymi o różnym znaczeniu (fundamenty, drogi i kurhany), które wskazują na pewną centralizację władzy i zdolności zarządcze do mobilizowania społeczności do zadań budowlanych. W wiosce dominującej może wyłonić się główny wódz, aw wioskach podległych mogą pojawić się drugorzędni wodzowie. Wśród głównych świadectw archeologicznych z tej epoki warto wspomnieć o różnych osiedlach mieszkaniowych w Półwysep Nicoya , budynki mieszkalne w miejscach Severo Ledesma i Las Mercedes – a po stronie Atlantyku inne ruiny osady w Valle del General, a także dorzecza Coto Brus , Coto Colorado i Térraba .

kilka stanowisk archeologicznych w prowincji Guanacaste , w szczególności grobowce pokryte tonami kamienia. Podobne kurhany pojawiły się w kantonie Grecia . W innych miejscach w Dolinie Centralnej Kostaryki i wzdłuż Pacyfiku archeolodzy odkryli działki mieszkalne ograniczone zaokrąglonymi krawędziami, kopcami, glinianymi podłogami i drogami. W regionie południowego Pacyfiku znajdują się słynne kamienne kule Kostaryki , których przeznaczenie wciąż pozostaje tajemnicą, chociaż sugeruje się, że mogły być symbolami rangi lub znacznikami terytorialnymi lub pełniły funkcję astronomiczną związaną z cyklami rolniczymi.

Nastąpił wielki rozwój w produkcji przedmiotów z jadeitu lub tzw. jadeitu „społecznego” (zielone lub białawe kamienie, takie jak kwarc , chalcedon , opal , serpentyna itp.). Przypuszcza się, że były później używane jako ozdoby osobiste w indywidualnych ubraniach grobowych, ponieważ większość z nich została znaleziona w miejscach pochówku. Głęboka lokalna tradycja w jadeicie -dzieło (rozpoczęte ok. 500 r. p.n.e. i kontynuowane do ok. 700 r. n.e. w większości rozwijało się bez wpływów zewnętrznych, choć niektóre okazy wykazują cechy rzemiosła Olmeków i Majów . Ich motywy najwyraźniej miały znaczenie religijne. Pochówki z tego okresu świadczą o istnieniu rangi i klasa, ponieważ ofiary pogrzebowe obejmują artefakty wykonane z jadeitu i innych zielonych kamieni szlachetnych, ceremonialne kamienie szlifierskie, kamienie berła i wyszukaną ceramikę.Liczba, jakość i trudność w zdobyciu tych artykułów są sposobem na określenie pozycji społecznej osoby.

Wraz z postępem w rolnictwie i związanymi z nim zmianami społecznymi społeczności odnoszące największe sukcesy ustanowiły hierarchie społeczne oparte na kryteriach ekonomicznych i politycznych. Pomiędzy 300 a 800 rokiem ne te społeczeństwa zwierzchnictwa rozwinęły wewnętrzne warstwy społeczne, z przywódcami politycznymi i religijnymi, wojownikami, wyspecjalizowanymi rzemieślnikami i rolnikami. Klasa rządząca mogłaby pełnić takie funkcje, jak dystrybutorzy dóbr wytwarzanych przez społeczność, dowódcy wojskowi, doradcy kryzysowi i tak dalej. W każdym razie zwykle mieli dostęp do towarów szczególnie cennych, ponieważ były trudne do zdobycia lub wytworzenia; i różnili się od innych tubylców wyróżniającymi się kwaterami mieszkalnymi w wioskach, a także bardziej wyszukanymi obrzędami pogrzebowymi i ofiarami, jakie zapewniał ich status.

Późniejsze zwierzchnictwa

Od IX wieku niektóre wioski rozrosły się, a ich układ wewnętrzny stał się bardziej złożony, dając początek erze późnych prekolumbijskich wodzów, która trwała do XVI wieku. Możliwe, że bardziej owocne odmiany kukurydzy i innych upraw, a także doskonalsze metody uprawy zbiegły się ze wzrostem liczby ludności, głębszą hierarchią społeczną i silniejszymi relacjami między społecznościami znajdującymi się dalej w łańcuchu społecznym. W niektórych wioskach kacykowie lub szamani promowali ulepszenia infrastruktury, które wymagały mobilizacji ogromnych sił roboczych. W całym kraju nastąpił znaczący rozkwit sztuki złotniczej. Ponadto nastąpił wzrost różnorodności dóbr domowych i osobistych, handel regionalny, sojusze i konflikty terytorialne.

Na początku tego okresu mezoamerykańskie grupy kulturowe zaczęły napływać na Półwysep Nicoya , głównie ludność Chorotega , która podporządkowała sobie, wysiedliła lub zmieszała się z populacjami, które wcześniej osiedliły się na terytorium Nicoyan. Te nowe ludy wprowadziły zmiany w religii, obrzędach pogrzebowych, sztuce i innych aspektach życia; a także nowe zwierzęta udomowione, takie jak indyki . Okres ten odpowiada siedliskom położonym w przybrzeżnych dolinach, takich jak Nacascolo i Papagayo ; i równiny zalewowe rzeki Tempisque i inne ważne rzeki. Ponadto istniały inne miejsca, które specjalizowały się w wydobywaniu soli, dostarczając cennego towaru handlowego, zwłaszcza dla grup mieszkających w głębi lądu. Umiejętność wielobarwnej sztuki ceramicznej osiągnęła poziom zaawansowany; nowe kolory i style stały się dostępne dla lokalnych rzemieślników ceramicznych, wyraźnie inspirowanych Mezoameryką.

W sercu Kostaryki populacje stały się bardziej skoncentrowane w zorganizowanych ośrodkach gospodarczych i politycznych, które tworzyły żywe i ceremonialne grupy. Najbardziej znanym tego rodzaju stanowiskiem archeologicznym jest Guayabo w Turrialba, które zawiera wzniesione kopce z kamiennymi ścianami, rampami dostępowymi i cokołami, a także akwedukty, podwyższone platformy, okrągłe i prostokątne fundamenty, brukowane chodniki i inne konstrukcje. Ale inne zostały znalezione w rozległych miejscach w Central Valle, regionie Karaibów i północnych równinach. W tej epoce nastąpił wielki rozwój kamieniarstwa ze skał wulkanicznych, wykonywania stołów, kamiennych tablic, kamieni szlifierskich i antropomorficznych postaci (kobiet, głów, szamanów, wojowników i tak dalej).

W regionie południowego Pacyfiku znaleziono również duże ilości fundamentów domów, dróg, wysypisk śmieci, a także obszarów pogrzebowych i kopców. Osady te znajdowały się w bardzo urodzajnych regionach, co skutkowało ekstensywną uprawą kukurydzy i bawełny oraz wykorzystywaniem palm ( coyole i palmy królewskie ) oraz drzew owocowych ( guapinole , nances) . itp.). Był to szczyt tworzenia kul, a także rzemiosła kamiennego w takich dziełach, jak figurki zwierząt, kamienie szlifierskie, wielkie antropomorficzne posągi (które wydają się przedstawiać ważne postacie społeczne) o gładkich powierzchniach. Nastąpił wzrost złotnictwa z guanín (złoto niskiej jakości) i tumbaga (stop złota i miedzi) przy użyciu technik młotkowania i cienkich blach. Same złoża minerałów nie były eksploatowane, ponieważ złoto wydobywano z rzek, a miedź z wychodni.

Klasyfikacja społeczna

Kiedy przybyli Europejczycy, Kostaryka nie była zjednoczonym krajem, ale była zamieszkana przez różne, niezależne od siebie ludy, których kultury miały wiele różnych poziomów złożoności i rozwoju. Tradycyjny pogląd, który dzieli to terytorium między Chorotegas , Huetarów i Bruncas , został porzucony, ponieważ nazwy te w rzeczywistości identyfikowały tylko niewielką część narodów, które istniały w Kostaryce w tamtym czasie. W świetle ostatnich badań o wiele bardziej właściwe stało się zidentyfikowanie dwóch głównych głównych obszarów:

Obszar pośredni (lub obszar isthmo-kolumbijski ), z wpływami karaibskimi i południowoamerykańskimi
Obszar Mezoameryki , wielki obszar kulturowy, który rozciąga się od Chiapas i Półwyspu Jukatan w dzisiejszym Meksyku do Półwyspu Nicoya, a także jego tytułowej zatoki

Nie ma ścisłej granicy, ani kulturowej, ani politycznej, między obszarami pośrednimi i mezoamerykańskimi, ponieważ istniałyby częste kontakty i wymiana międzykulturowa między obiema grupami ludzi na wszystkich zlewających się obszarach. Mimo to istniały między nimi znaczące różnice kulturowe. Na przykład niektóre ludy z obszaru Mezoameryki były zorganizowane w społeczeństwa, które wydają się bardziej złożone niż ich rówieśnicy z obszaru pośredniego, posiadające instytucje prawne, które z zachodniego punktu widzenia mogły być bardziej rozwinięte. Z drugiej strony wydaje się, że w obu regionach panował wyłącznie lub prawie wyłącznie system prawny consuetudinary , oparte raczej na zwyczaju niż na rządach prawa. Możliwe jednak, że rdzenni Nicoyanie zachowali swoje kodeksy prawne za pomocą jakiegoś systemu pisma podobnego do tych z innych kultur mezoamerykańskich.

Część tego, co wiadomo o tych społecznościach, pochodzi z raportów i listów napisanych przez hiszpańskich konkwistadorów i misjonarzy, ludzi, których wykształcenie i mentalność wynikały z norm kulturowych bardzo odmiennych od norm kulturowych społeczeństw tubylczych i których pogląd na nie był czasami zniekształcony przez uprzedzenia, interes osobisty lub zwykła ignorancja. Dokumenty takie nie są zbyt liczne, a czasami są powierzchowne, fragmentaryczne lub bardzo ogólne; i mówić o bardzo małej liczbie rdzennych grup, które istniały.

Obszar Mezoameryki

W pierwszych dziesięcioleciach XVI wieku większość ludności zamieszkującej Półwysep Nicoya i okolice jego tytułowej zatoki należała do mezoamerykańskiego obszaru kulturowego. Ich obecność została również potwierdzona w środkowym regionie Pacyfiku, między Jesús María i Tárcoles . Ci ludzie mówili Chorotega i dlatego czasami są tak ogólnie określani. Ponadto w pobliżu dzisiejszego Bagaces , u ujścia rzeki San Juan i rzeki Sixaola w dorzeczu istniały enklawy grup o meksykańskich korzeniach kulturowych, które mówiły w języku Náhuatl . Według kilku dokumentów z drugiej połowy XVI wieku Nahua w Sixaola została założona przez grupy dopływowe wysłane przez azteckiego cesarza Montezumy II , które zostały tam wypędzone podczas hiszpańskiego podboju Tenochtitlán i zdecydowały się tam pozostać.

Półwysep Nicoya i region zatoki były pierwszymi terytoriami Kostaryki, które ostatecznie i trwale poddały się panowaniu Korony Kastylii około 1520 roku. Zainteresowanie tymi obszarami wzmogło błędne założenie, że umożliwiłoby to komunikację między zatoką a jeziorem Nikaragui , a począwszy od 1522 roku w regionie tym była stale obecna kastylijska ludność.

Większość wiedzy na temat życia mieszkańców tego regionu pochodzi z kronik Gonzalo Fernándeza de Oviedo y Valdés , którego Historia general y natural de las Indias (1535) zawiera szczegóły jego spotkań z ludem Nicoyan w 1529 roku. możliwe, że wiele ich instytucji i zwyczajów było podobnych do tych z rdzennych społeczności Chorotegan , które zamieszkiwały wówczas nikaraguańską stronę Pacyfiku. Szczegóły tego ostatniego, wśród regionów administrowanych przez brata Francisco de Bobadilla , liczniej odnotowywali Fernández de Oviedo i inni konkwistadorzy, a także kilku księży.

Ludność Nicoya była ośrodkiem politycznym, religijnym i gospodarczym, położonym w niewielkiej odległości od współczesnego miasta o tej nazwie. (W połowie XVI wieku istniały jeszcze dwie inne zależności zwane także Nicoya, jedna większa od drugiej). W Nicoya rezydował wysoki wódz, który piastował to stanowisko dożywotnio i sprawował władzę polityczną oraz sprawował funkcje religijne i funkcje ceremonialne. Wydaje się, że w sukcesji naczelnika przeważał system elekcyjny dynastii. Fernández de Oviedo wskazał, że ten kapłan miał innych głównych wasali i jeźdźców zwanych galpones , którzy będą mu towarzyszyć i chronić go oraz będą jego poddanymi dworskimi i kapitanami. Możliwe, że ci starsi, których kronikarz opisuje jako aroganckich i okrutnych, reprezentowali różne wioski dopływowe Nicoya.

Fray Juan de Torquemada napisał, że wioski Chorotegan w rejonie Zatoki Nicoya zorganizowały się w cztery „prowincje”: dwie na półwyspie, Nicoya i Cantrén (Canjel); i dwie inne na zachodnim wybrzeżu, Orotiña y Chorotega . Inne źródła wspominają o Canjén, Diriá , Nacaome , Namiapí, Nicopasaya, Papagayo , Paro i Zapandí, a także o wyspie Pococi (dziś znanej jako Isla Caballo).

Organizacja społeczna

Społeczeństwo Chorotega było zhierarchizowane, aw wyższych warstwach społecznych pojawiali się wodzowie, wojownicy, kapłani i prestiżowi starsi zwani huehues . Władza naczelników wiosek nie była absolutna, ponieważ dzielili ją z monéxico , wybieraną co miesiąc radą barw , w której prawdopodobnie znajdowali się przedstawiciele różnych klanów i społeczności. Członkowie monéxico byli prawdopodobnie tymi samymi osobami, które poprzednio wymieniano jako galpones – gdyż budynki, w których obradowała rada, nosiły tę nazwę (zapewne wywodzącą się od terminu „calpulli” ) - które zostały przypisane do sąsiedztwa, wioski lub dystryktu wśród rdzennej ludności Meksyku. Fernández de Oviedo napisał:

Wśród innych zwyczajów tego ludu jedna wydaje się nam słuszna i uczciwa, na przykład kiedy wodzowie mają zatroszczyć się o swoje wojska i wojnę, lub kiedy mają się stawić przed chrześcijanami lub zgodzić się na nadzwyczajny wydatek. I to wtedy, gdy wódz i jego zwierzchnicy wchodzą do swojego monéxico lub rady i obdarzają majątkiem (po uzgodnieniu tego, co ma być dane), któremu z nich ma pozostać w urzędzie zaopatrzenia lub dystrybucji dla wszystkich obywateli, i aby zmusić ich do rozszerzenia sposobu, w jaki zamówiono monéxico . Gubernatorzy i urzędnicy, którzy mają uczestniczyć z wodzem lub prezydentem w monéxico są wybierani czwórkami na cztery księżyce, a ci, którzy ukończyli, stają się jak wszyscy inni obywatele, a inni służą w naturze; ale [obowiązek sprawowania urzędu] jest zawsze wykonywany przez huehues , to jest najbardziej głównych starszych.

W niektórych społecznościach monéxico miał prawne uprawnienia do wybierania lub sprowadzania śmierci na wodza lub głównego władcę. Fernández de Oviedo napisał o wspólnocie Chorotegan w Nagrando ( Nikaragua ):

Nie był zarządzany przez wodza ani jedynego starszego, ale raczej w sposób wspólnotowy przez pewną liczbę starszych wybieranych w drodze głosowania; i to samo wpłynęłoby na kapitana generalnego w sprawach wojennych, a po tym, jak on z innymi rządził ich państwem, gdy jeden umarł lub został zabity w bitwie lub konfrontacji, wybraliby innego, a czasami ci sami zabijaliby się nawzajem, gdyby jeden był uznano za niedogodność dla republiki.

Ze swojej strony kronikarz Francisco López de Gómara wskazuje:

[Między rdzenną ludnością Nikaragui] nie mogło być komitetu ani rady, zwłaszcza podczas działań wojennych, bez wodza lub kapitana republiki i przypuszczalnej wioski. Wypowiadają wojnę o granice lub wyznaczniki granic, o polowania i o to, kto jest lepszy i potężniejszy. Tak jest wszędzie, dopóki nie pojmą ludzi na ofiarę. Każdy wódz ma dla swojego ludu specjalny znak na wojnie, a nawet w domu. Wolne miasta wybierają kapitana generalnego, który jest najbardziej zręcznym i ekspertem, jakiego znajdą, który rządzi i karze bezwzględnie i bez odwoływania się do starszych.

Niewykluczone, że w Nicoya istniał podobny system. W każdym przypadku starosta miał ograniczone uprawnienia i musiał uwzględniać tradycje i opinie społeczności. W 1529 roku, kiedy Fernández de Oviedo zalecił Nambí, wodzowi Nicoya, aby położył kres niektórym obrzędom zbiorowego pijaństwa, otrzymał następującą odpowiedź:

... że w przypadku pijanych kobiet widział, że było źle; ale taki był zwyczaj i ich przeszłość, i że gdyby tak się nie stało, ludzie nie kochaliby go dobrze i utrzymywaliby go w kiepskich rozmowach, a on odszedłby od nich z ziemi.

Monéxico miał również prawo do wyboru niektórych starszych prestiżowych jako doradców do wspólnoty . Ci starsi, których działalność Hiszpanie porównywali do konfesjonału chrześcijańskiego, prowadzili prywatne narady, udzielali rekomendacji komuś, kto zwrócił się do niego o pomoc, i wyznaczali takie pokuty, jak zamiatanie placów lub zbieranie drewna na opał do świątyń. Doradcy, którzy ujawniali treść tych konsultacji, oraz osoby trzecie, które potajemnie je wysłuchiwały, były surowo karane. Doradcy ci, w przeciwieństwie do zwyczaju panującego wśród księży, pozostawali na stałe w stanie wolnym.

Prawa

Nie jest jasne, czy monéxico pełniło również funkcje sądownicze. W swojej pracy Costa Rica, la frontera sur de Mesoamérica (Kostaryka, południowa granica Mezoameryki) prawnik i antropolog Ricardo Quesada López-Calleja wskazuje, że wódz mianowałby sędziami doświadczonych i zdolnych starszych, od których orzeczeń nie można było się odwołać . Quesada zauważa również, że w przypadku bigamii to doradca dyktuje wyrok.

Dostępne dane dotyczące normatywnej organizacji ludu Chorotegan wskazują, że z punktu widzenia zachodniego prawoznawstwa był to system o minimalnej złożoności, oparty na pierwszeństwie, z drobnymi wykroczeniami i niewielką liczbą sankcji. Z drugiej strony jest bardzo możliwe, że mieli spisane normy. Kronikarz Antonio de Herrera twierdzi, że ludy Chorotegan w Nikaragui posiadały obszerne księgi z papieru i pergaminu, w których zapisywały pamiętne fakty oraz przedstawiały swoje prawa i obrzędy. Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés wskazali, że posiadali księgi ze skóry jelenia, w których czerwonym i czarnym atramentem zapisywali swoje zgony i spadki. Kiedy więc dochodziło do konfliktów lub sporów, można je było rozstrzygać na podstawie opinii starszych. Na początku XX wieku w wyniku kilku wykopalisk archeologicznych na wyspie Chira odnaleziono kwadratową księgę z hieroglifami, którą nazwano el misal chorotega (mszał chorotegański lub modlitewnik); ale nie wiadomo, gdzie ten dokument był używany. Jedyną znaną wzmiankę o tym znalezisku podaje archeolog María Fernández Le Cappellain de Tinoco, która odwiedziła wyspę Chira w 1935 r. W swoim artykule „Chira, olvidada cuna de aguerridas tribus precolombina” (Chira, zapomniana kolebka zahartowanych w wojnie plemion prekolumbijskich) przytacza relację Fernándeza Le Cappellaina o wyspiarzu, który powiedział:

Tutaj... Przyjechałem w towarzystwie księdza Velazco ponad dwadzieścia pięć lat temu, kiedy ten pan odbywał wyprawy na wyspę. Niedaleko, po pięciu miesiącach wyprawy, znaleźliśmy coś bardzo ważnego, mszał Choretega, kwadratową księgę z wieloma hieroglifami.

Bardzo ważne były więzi rodzinne. Organizacja rodziny Chorotegan była zasadniczo pokrewna lub matrylinearna. ponadto, według Fernándeza de Oviedo, mężczyźni z Chorotega byli „bardzo podporządkowani woli swoich kobiet i podporządkowani ich woli”. López de Gómara mówi, że byli „dzielni, choć okrutni i bardzo poddani swoim kobietom”. Małżeństwa między krewnymi były zabronione, a kazirodztwo było praktycznie nieznane.

Małżeństwo

Małżeństwo było monogamiczne i wydawało się nierozerwalne, z wyjątkiem przypadku cudzołóstwa lub bigamii . Niektórzy wodzowie i wysoko postawieni ludzie mieli konkubiny, ale nigdy nie uważano ich za legalne żony. Zwyczajowo małżeństwo wymagało szeregu ceremonii. Zaczęło się od prośby o rękę kobiety, którą wykonał ojciec przyszłego pana młodego podczas oficjalnej wizyty u rodziców kobiety. Jeśli prośba została przyjęta, wyznaczano datę uroczystości weselnej. Przysięgę małżeńską celebrowano hucznymi fiestami, na które przyjeżdżały rodziny, przyjaciele i sąsiedzi młodej pary. Przed ślubem zarówno panna młoda, jak i pan młody otrzymywali a posag od ich rodziców, który mógł obejmować, zgodnie ze środkami ekonomicznymi rodziny, grunty orne, mieszkanie, ziarna kakaowe, biżuterię, zwierzęta, owoce itp.

Ziemie i cenne klejnoty odziedziczyły dzieci pary. Jeśli jednak jedno z małżonków zmarło, a małżeństwo nie dało zstępnych, dobra te wracały pod kontrolę rodziców. Ojciec miał prawo sprzedawać dzieci do rytuałów ofiarnych.

W Nicoya i Orotiña wodzowie na prośbę rodziny kobiety korzystali z droit du seigneur (prawo pierwszej nocy) lub ius primae noctis , aby łatwiej było jej znaleźć męża. Według Lópeza de Gómara, niektóre rdzenne ludy Nikaragui wolały oddawać swoje przyszłe żony „wodzom, którzy by je złamali, aby uzyskać większy honor lub pozbyć się podejrzeń lub niepokoju”. Kiedy Fernández de Oviedo zganił wodza Nambí za to, że nadal ma kilka żon i nadal spędza wiele nocy z dziewicami pomimo chrztu, wódz Nicoyan zaprotestował:

... że w [sprawach] kobiet nie chciał więcej niż jednej, gdyby to było możliwe; że będzie zadowolony z jednego, a nie z wielu; ale że jego ojcowie dali swoje córki i błagali go, aby je zabrał; i wziąłby innych, którzy wyglądali dla niego dobrze, i odniósłby sukces, mając wielu synów; i młode dziewice, zabrał je, aby uhonorować ich i ich krewnych, a wtedy inni Indianie byliby gotowi ich poślubić ...

Ceremonia zaślubin odbywała się w obecności wodza i rodzin narzeczonych. Naczelnik prawą ręką brał narzeczonych za środkowy i mały palec lewej dłoni, prowadził ich do małego domku przeznaczonego do odprawiania obrzędów weselnych i tam mówił do nich: „Patrzcie, czy jesteście dobrymi małżonkami”. i abyś opiekował się swoim majątkiem, i abyś zawsze go ulepszał i nie pozwalał się zepsuć”. Potem para zachowywała ciszę, obserwując kawałek ocote (sosna rodzima) oparzenie. Kiedy to zostało skonsumowane, ceremonia została uznana za zakończoną, a nowy mąż i żona udali się na spoczynek do pokoju w domu, aby skonsumować małżeństwo.

Uroczystości weselne zaczynały się następnego dnia, kiedy para wychodziła z domu, a mąż ogłaszał przed przyjaciółmi i krewnymi, że zastał kobietę dziewicą. Deklaracja ta wywołałaby powszechną radość. W przypadku, gdy kobieta została wydana przyszłemu mężowi jako dziewica, ale miała już stosunki płciowe, wracała do domu rodziców, a ślub był uważany za nieważny. Z drugiej strony, gdyby przyszły mąż wiedział przed ślubem, że kobieta nie jest dziewicą, małżeństwo uważano by za ważne.

Wielu mężczyzn wolało brać za małżonka kobiety, które nie były już dziewicami, a nawet takie, które dopuszczały się rozpusty. Zachowały się również wzmianki dotyczące szczególnej praktyki małżeńskiej Nikaraosów , która mogła również istnieć między Choroteganami: kobieta angażowała się w prostytucję, aby uzyskać posag, gromadziła się później ze swoimi klientami, prosiła, aby zbudowali jej dom w określony czas okres i powiedz im, że każdy musiał wnieść swój wkład. Kiedy mieszkanie było gotowe, kobieta wybierała spośród swoich klientów męża, odbywało się przyjęcie i odtąd uważano ją za dobrą kobietę. Należy wspomnieć, że prostytucja była dozwolona, nawet bez małżeństwa jako celu; a Fernández de Oviedo twierdzi, że normalna cena za usługi seksualne kobiety wynosiła dziesięć ziaren kakaowych. Kronikarz López de Gómara mówi, że kobiety „przed ślubem były na ogół złe, a po ślubie dobre”.

Choroteganie celebrowali także obrzędy zbiorowego katharsis, którym czasami towarzyszyły składanie ofiar z ludzi i rytualny kanibalizm. Podczas tych obrzędów zamężne kobiety, jako pryncypały, mogły odbywać stosunki płciowe z kim chciały lub z tymi, którzy im płacili, nie narażając się później na zazdrość ani karę. Jednak w normalnych okolicznościach cudzołóstwo kobiety karane było upomnieniem, surowymi karami cielesnymi i wydaleniem z domu. Ich krewni obrażaliby ją i nie uznawali, a społeczność uważałaby ją za nieczystą, bezwstydną kobietę.

Męska bigamia karana była utratą mienia i wygnaniem. Jego prawowita żona mogła ponownie wyjść za mąż, gdyby nie miała dzieci w wyniku bigamii. Gdyby takie były, nie mogłaby ponownie wyjść za mąż, ale gdyby przejęła opiekę nad dziećmi, miałaby prawo do majątku ze związku bigamicznego. Kobieta, która poślubiła mężczyznę z pełną świadomością bigamicznej natury związku, traciła cały swój majątek na rzecz prawowitej żony. Ktokolwiek zgwałcił kobietę, był przywiązany do domu, w którym doszło do przestępstwa, a jego właśni krewni musieliby go utrzymywać, dopóki nie zapłaci za przestępstwo określoną sumą majątku. Jeśli nie wywiąże się z tego obowiązku, stanie się niewolnikiem jej rodziny. Gdyby sługa miał stosunki seksualne z córką swojego pana, oboje zostaliby pogrzebani żywcem. Stosunki seksualne między mężczyznami również były karane śmiercią przez ukamienowanie.

Gospodarka

Podobnie jak w innych rdzennych społecznościach Mezoameryki, własność gruntów ornych i prace rolne między Choroteganami musiały mieć zasadniczo charakter zbiorowy. Quesada López-Calleja wskazuje, że ziemi nie można było sprzedać i że rodzice przekazywali ją swoim dzieciom lub krewnym, jeśli brakowało im potomków, kiedy czuli, że nadeszła ich ostatnia godzina. istniał jakiś rodzaj katastru , chociaż możliwe jest, że spory sądowe dotyczące ziemi toczyły się nie między jednostkami, ale grupami.

Indywidualna własność prywatna istniała głównie w odniesieniu do własności osobistej. Złodzieje byli skazani na zwrot skradzionych rzeczy prawowitemu właścicielowi i służenie swoim ofiarom w celu naprawienia szkody i pozostawali związani z domem ofiary do czasu zaspokojenia długu. Jeśli ofiara nie otrzymała odszkodowania, złodziej mógł pozostać w niewoli. Podobna sytuacja mogła mieć miejsce za każdym razem, gdy popełniono zabójstwo, gdyż przestępca musiał zapłacić zadośćuczynienie dobrem, aby zadowolić krewnych ofiary lub w inny sposób stać się ich niewolnikiem.

Tianguez lub rynek odgrywał kluczową rolę w życiu gospodarczym miast Chorotega, dla których musiał istnieć handel i praktyki pracy o pewnej złożoności . Rynki te były obsługiwane przez kobiety, mężczyznom nie wolno było wchodzić, z wyjątkiem młodych ludzi, którzy nigdy nie mieli stosunków seksualnych. Mężczyźni, którzy łamali takie zakazy, mogli zostać ukamienowani, sprzedani jako niewolnicy lub jako pasza dla kanibali. Rynkom przewodniczyli sędziowie-administratorzy wybierani raz na cztery miesiące przez monéxico , według Fernándeza de Oviedo:

... pierwszą rzeczą, którą robi się w radach miejskich, jest wyznaczenie wiernych wykonawców na kolejne cztery miesiące, którzy wszyscy lub przynajmniej jeden z nich nigdy nie opuszczają placu i tianguez lub rynku: a ci wierni przywódcy to burmistrzowie i absolutni gubernatorzy w tych miejscach, aby sprzedawcy nie pozwalali ani siłą, ani niestosowną miarą, ani dawać mniej niż to, co było dawane lub wymieniane w ich sprzedaży, ani oszustwem; i karzą bez przebaczenia niektórych przestępców swoimi dekretami i zwyczajami, a także cudzoziemców oferują uprzejmość i gościnność, ponieważ zawsze przybywa im więcej dzięki zatrudnieniu.

Chociaż handel wymienny odgrywał ważną rolę w handlu, Choroteganie używali ziaren kakaowca jako waluty. Pojawiły się przypadki fałszerstw, w których kakao pozyskiwano z ziaren i zastępowano ziemią.

Przestępczość

Religia, język, zwyczaje i prawa Chorotegi stopniowo zanikały w wyniku hiszpańskiego podboju. Różne źródła z czasów dominacji hiszpańskiej chwalą prawa Nicojan i ich stosunek do prawa. Na przykład w drugiej połowie XVI wieku kosmograf Juan López de Velasco wskazywał, że tubylcy Nicoya byli „lojalni i posłuszni sprawiedliwości”, a na początku XVII wieku pamiętano ich jeszcze jako rządzonych przez mądrych prawa, że wśród nich nie było kar za ojcobójstwo , matkobójstwo lub królobójstwo , ponieważ Nicoyanie uważali, że nikt nie jest zdolny do popełnienia takich zbrodni. Kronikarz López de Gómara opowiada, że wśród tubylców Nikaragui, w tym Chorotega, „nie ma kary za zabicie wodza, mówiąc, że to nie może mieć miejsca. Ze swojej strony brat Bobadilla poinformował, że kiedy zapytał tubylca z Nikaragui, co robili, gdy ktoś zabił wodza, informator odpowiedział, że nigdy się to nie zdarzyło, „bo wódz nie komunikuje się z ludźmi podłymi”.

Obszar pośredni

W XVI wieku obecne terytorium Kostaryki – z wyjątkiem półwyspu Nicoya, jego tytułowej zatoki i enklaw Nahuan – wchodziło w skład regionu kulturowego znanego jako obszar isthmo-kolumbijski, obejmującego terytoria zajmowane głównie przez mówiący językami Chibchan . Ponadto ten region kulturowy obejmował wschodni Salwador , wschodni Honduras , karaibską Nikaraguę , Panamę i północną Kolumbię . Możliwe, że we wcześniejszych epokach region Nicoyan stanowił część tego obszaru, a jego pierwotni osadnicy zostali wysiedleni przez mezoamerykańskie przybywające z północy.

Pośredni obszar Kostaryki, po przybyciu Hiszpanów, charakteryzował się znacznie mniejszą jednością kulturową niż obszar mezoamerykański. Żyły tam liczne społeczności posługujące się różnymi językami i zwyczajami, choć większość używanych tam języków należała do rodziny językowej Macro-Chibcha. Kultura niektórych z tych grup, zwłaszcza po stronie Atlantyku, zawierała wiele elementów podobnych do kultury wysp karaibskich; ale w innych grupach można było dostrzec wpływy południowoamerykańskie. Na przykład w 1562 roku ratusz niedawno założonego miasta Castillo de Garcimuñoz , położonego w Dolinie Środkowej, pisał do króla Filipa II że tubylcy Kostaryki naśladowali peruwiański strój i praktyki kontraktowe. W XVII wieku niektórzy tubylcy Talamanki nadal zachowali praktykę liczenia ludzi na linach z różnymi rodzajami węzłów, analogicznie do używania wiązanych pasów przez imperium Inków . Można również znaleźć podobieństwa między zwyczajami niektórych społeczności a Panamy i Kolumbii .

Istniały powiązania handlowe, wasale i sojusze między wieloma społecznościami w obszarze pośrednim Kostaryki, ale na całym terytorium nie było jedynej władzy; raczej wiele społeczeństw o różnych poziomach złożoności. W dokumentach hiszpańskich pojawiają się wzmianki o wielu rodzimych grupach: Aoyaque, Burica, Cabécar, Catapa, Chome, Corobicí, Coto, Guaymí, Huetar, Pococi, Quepo, Suerre, Tariaca, Térraba, Tice, Turucaca, Urinama, Viceita, Voto . Wzmianki w tym zakresie są jednak zbyt krótkie i nieprecyzyjne, aby jednoznacznie określić poszczególne grupy etniczne lub ich specyficzne cechy. Nazwy miejsc i wodzów są również problematyczne, ponieważ czasami używają dwóch lub więcej nazw dla tego samego miejsca lub osoby lub tej samej nazwy dla miejsca i wodza. Sugeruje się nawet, że mogło to wynikać ze zwyczaju zmiany nazwy miejscowości po śmierci wodza, nadawania jej imienia zmarłego.

Europejczycy zwrócili szczególną uwagę na wielką różnorodność językową; nawet dzisiaj rdzenne języki, które przetrwały w Kostaryce, mają bardzo różne cechy. Prawdopodobnie istniała również wielka różnorodność kodeksów postępowania. Jednak terytorium Obszaru Pośredniego nie było odwiedzane przez kronikarzy, takich jak Fernández de Oviedo i misjonarzy, takich jak Bobadilla, a istniejące dane dotyczące życia religijnego i sądowniczego tych ludów są wyjątkowo skąpe, odizolowane i fragmentaryczne.

Wydaje się, że w XVI wieku na Obszarze Pośrednim dominował osadnictwo rozproszone, definiowane przez istnienie przysiółków składających się z dwóch lub trzech bardzo dużych, komunalnych rancz, których mieszkańcy uprawiali ogrodzone pola. Niektóre źródła podają, że w każdym mieszkaniu mieszkała „cała rodzina, klan lub ród”. Chociaż w niektórych miejscach, takich jak Guayabo pozostają archeologiczne świadectwa istnienia większych osad, wydaje się, że społeczności miały mniejszą tendencję do urbanizacji niż w regionie Nicoyan, być może dlatego, że uprawa koczownicza i półkoczownicza zmusiła te grupy do powolnego przemieszczania się. W przeciwieństwie do tego, co miało miejsce w innych miejscach w Ameryce Środkowej, Hiszpanom nie udało się znaleźć żadnego skupiska ludności wystarczająco dużego, by kwalifikować się jako miasto.

Organizacja społeczna

Stwierdzono, że miasta na Obszarze Pośrednim były zorganizowane w naczelnictwa, zarówno duże, jak i małe, oraz w klany o wspólnym dziedzictwie. Wiadomo o kilku grupach, że były one podporządkowane innym i składały hołd swemu wodzowi; z drugiej strony bardzo problematyczne jest jasne ustalenie linii hierarchicznej, ponieważ dokumentacja jest zbyt niejasna i nieprecyzyjna w odniesieniu do poszczególnych aspektów, a czasami używa nieprecyzyjnych terminów, takich jak kacyk burmistrz i kacyk dyrektor (główny wódz i główny wódz). W innych przypadkach trudno określić, czy stosunki między różnymi grupami miały charakter podporządkowania, czy zwykłego sojuszu. Oprócz terminu kacyk , konkwistadorzy używają synonimów głównego wodza, takich jak taque , co oznacza „wódz” lub „ten, który rządzi” w Chibcha ; ibux , który mógł identyfikować braci lub synów wodza, a uri oznacza „syn pana”.

Wśród zidentyfikowanych głównych wodzów, być może jednymi z najbardziej znanych są:

Wódz Garabito (którego miejscowe imię brzmiało prawdopodobnie Guar-Abito , „wartownik Abito”; umowa Diego de Artieda Chirinos i Uclés [1573] mówi o prowincji „Guaravito” zamiast Garabito) w środkowym regionie Pacyfiku i części zachodnia część Doliny Środkowej
Wódz El Guarco , którego następca Correque rządził terytorium rozciągającym się od Río Virilla do Aserrí i na wschód do Chirripó i Parragua

Wydaje się, że obie miały pod swoją kontrolą znaczną liczbę społeczności i grup. Inni wodzowie nie mieli jednak z nimi podrzędnych powiązań.

Chociaż istnieją przesłanki, że niektóre społeczności miały patrylinearny system dynastyczny podobny do systemu Inków , większość naczelników w Kostaryce była dożywotnia i miała dziedziczność matrylinearną, podobnie jak w innych częściach Obszaru Pośredniego. W niektórych społecznościach system ten musiał być dynastyczno-elekcyjny; nadal tak było, na przykład, w niektórych rdzennych grupach Talamanki w drugiej połowie XIX wieku, według amerykańskiego paleontologa Williama More Gabba :

Forma rządu jest niezwykle prosta. Rodzina ma dziedziczne prawo do zwierzchnictwa… Dziedziczenie nie jest praktykowane w linii prostej; raczej po śmierci wodza najbardziej kwalifikujący się członek rodziny królewskiej jest wybierany na wakat. Często zamiast syna wybór padał na jakiegoś drugiego kuzyna ostatniego wodza… Zwyczajowo następca tronu, przyszły następca, zajmował drugie miejsce lub zastępcę wodza, z niewielkim lub żadnym autorytetem .

Wiadomo, że w niektórych wioskach wodzem mogła być kobieta: w 1562 r. hiszpański kapitan, który odwiedził społeczność Voto, został „dobrze przyjęty przez ich indyjskiego wodza i jej męża, który niewiele wśród nich rządził”.

Kostarykańscy wodzowie w Obszarze Pośrednim mieli większe uprawnienia niż wodzowie Nicoyi ; na przykład, kiedy Correque przeniósł swoją rezydencję z Ujarrás do Tucurrique , przywiózł ze sobą wielu starszych i panów wraz z synami, „ponieważ miejsce, które chciał, było ustalone i nikt mu się nie sprzeciwił”. Wydaje się, że Garabito również cieszył się znacznym autorytetem. Jednak być może w innych grupach władza głównego wodza nad innymi nie była absolutna, ale była raczej sprawowana w porozumieniu z podległymi wodzami. W niektórych społecznościach faktyczny autorytet wodzów musiał być jeszcze mniejszy, jak na przykład sugerują pisma Gabba z drugiej połowy XIX wieku dotyczące tubylców Talamanki :

W starożytności wodzowie sprawowali nad miastem jedynie nominalną władzę. Główne korzyści, jakie czerpią ze swojej pozycji, miały raczej charakter społeczny niż polityczny. Wódz był przenoszony na najlepsze miejsce w domu po wejściu do dowolnego domu. Byłby traktowany z wielkim luksusem i częstowany czekoladą, podczas gdy ludzie z niższych klas musieliby zadowolić się chicha (likierem kukurydzianym). Ale (w) przypadku wojny wódz musiałby bronić się przed biciem długimi i ciężkimi pałkami, jak każdy inny zwykły śmiertelnik.

W większości społeczności wódz odgrywał kluczowe role. Kierowałby działalnością produkcyjną, redystrybuował nadwyżki, rozwiązywał konflikty wewnętrzne i wymierzał sprawiedliwość, zarządzał relacjami z innymi grupami i pełnił funkcje zbliżone do księdza. Jego osoba była prawie zawsze święta; będzie nosił specjalne ubranie i insygnia i będzie otoczony przez pomocników i służących, jak w skomplikowanym protokole. Główne osiągnięcia jego życia i pogrzeby charakteryzowały się zwykle złożonymi, uroczystymi obrzędami publicznymi. Hierarchia społeczna zależała pod wieloma względami od stosunków rodzinnych wodza, ponieważ stopień osoby decydował o tym, jak daleko lub blisko był on spokrewniony z wodzem.

Wojownicy i kapłani zazwyczaj należą do klas wyższych, a także mieli specjalne ubrania i insygnia. W niektórych miastach, takich jak Coctus i Cotos, żyły wojowniczki znane jako biritecas . Coctu biritecas schwytali Dulcehe, siostrę wodza Quepo Corrohore, która została uwolniona dzięki interwencji konkwistadora Juana Vázqueza de Coronado . Jako imię własne lub przydomek „Biriteca” zostało swobodnie nadane pierwszej damie słynnego wodza Garabito , a także wspomniana Dulcehe, która została później ochrzczona jako Doña Inés. Biograf Garabito, Oscar Bákit, wskazuje, jak absurdalne były te identyfikatory, mówiąc: „Dulcehe nigdy nie była nazywana La Biriteca , ponieważ takie imię byłoby dla niej obrazą, ponieważ należało do tych samych kobiet, które wzięła do niewoli. "

Konfrontacje zbrojne między grupami były częste, a jeńców wojennych wysyłano na rytualne ofiary, nawet bez zwyczajowego kanibalizmu w mezoamerykańskich ceremoniach. Misjonarz Agustín de Cevallos, odnosząc się do wielu rdzennych grup południowo-zachodniej Kostaryki w 1610 r., stwierdza, że żyli oni w ciągłej wojnie między sobą, ponieważ od czasu do czasu musieli poświęcać niektórych ludzi, „a kiedy nie mają nikogo, bez poświęcając kogokolwiek z ich narodu, atakują tych z innej [wioski], a ci, których schwytają, są składani w ofierze; a jeśli coś im zostało, sprzedają je innym sąsiadom za to samo”. Niewolnicy byliby również składani w ofierze do pochówku z wodzami lub innymi członkami klasy wyższej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Prawa

Małżeństwo

Normy dotyczące rodziny i pokrewieństwa opierały się na systemie poznawczym, dla którego ważny był związek siostrzeńca z wujem ze strony matki. Organizacja rodzinna opierała się na klanach matrylinearnych, które miały być potomkami wspólnego przodka i które czasami identyfikowały się jako grupa o wspólnej nazwie – na przykład zaczerpniętej od zwierzęcia. W niektórych rdzennych grupach dzisiejszej Talamanki stosunki seksualne między ludźmi z tej samej grupy pokrewnej były surowo zabronione, co narzucało wymogi egzogamii : mężczyźni musieli szukać żony w innym klanie. Osoby naruszające tę zasadę były grzebane żywcem. Panował matrylokalny system zamieszkania; innymi słowy, mężczyzna musiał wyjechać, aby zamieszkać w domu swoich teściów. Jako narzeczony lub mąż musiał pracować, aby przyczynić się do wspólnego utrzymania swojej nowej rodziny; w ten sposób młode kobiety były uważane za „korzystną własność ich rodzin”. Gdyby mąż kiedykolwiek zachorował, musiałby wrócić do domu rodziców; ale jeśli choroba była spowodowana wrzodami lub trwała zbyt długo, lub jeśli mężczyzna był próżniakiem, kobieta nie przyjmowała go już ponownie. Nie uznawali pokrewieństwa w linii agnatycznej (tj. przez ojca), w związku z czym kontakty seksualne między dwojgiem ludzi powiązanych wyłącznie więzami patrylinearnymi były nieistotne.

Wydaje się, że na Obszarze Pośrednim dominującym systemem małżeństw był syndiazm, chociaż nie jest wykluczone, że w niektórych społecznościach istniały monogamiczne formy małżeństwa. Poligamia, podobnie jak wśród Nicojan, była zarezerwowana dla wodzów i innych osób z wyższych warstw społecznych. Dokument z 1763 r. wskazuje:

[między tubylcami Talamanki ] mężczyźni nie żenili się, dopóki nie ukończyli co najmniej dwudziestu lat, ale kobiety, jeśli były ładne, zwykle wychodziły za mąż w wieku sześciu lub siedmiu lat; więc kobiety wychowywały je i opiekowały się nimi jak córkami w swoim towarzystwie, dopóki nie stały się przydatne. Indianie z szacunkiem, jakim cieszyli się między innymi bogaci i dzielni dżentelmeni, mieli wiele kobiet, które zwykle były ich szwagierkami, które wynosili do szlachty.

Jednak w drugiej połowie XIX wieku wielu mężczyzn wśród tubylców Talamanki miało dwie, a czasem trzy żony, a mąż miał do wyboru wiele kobiet.

Słowo używane dzisiaj w języku Bribri w Talamance na określenie małżeństwa, które dosłownie oznacza „zjednoczone ręce”, symbolizuje, jak prosta mogłaby być ceremonia, gdyby w ogóle istniała. Niemiecki misjonarz stwierdził, że jeszcze na początku XX wieku między tymi samymi Bribris istniał typ małżeństwa prawie bez formalności, ale w którym ważną rolę odgrywała matka panny młodej:

Zalotnik zostaje przedstawiony w domu swojej narzeczonej... „Przyszedłem spędzić noc” – mówi. – Przychodzę w bardzo ważnej sprawie. W ten sposób zaczyna pan młody. Następnie kakao jest przygotowywane, dzielone i obficie pijane. Jeśli przyjeżdża jakiś sąsiad, matka panny młodej zaprasza go do siebie... W końcu matka w odpowiednim momencie pyta zalotnika, co jest ważne, odwołując go na bok. Jeśli jest to wygodne dla matki, szuka specjalnej dużej tykwy do serwowania, którą przechowuje w swoim gospodarstwie, napełnia ją kakao i dostarcza córce, aby mogła ją ofiarować narzeczonemu, który musi sam wypić . Następnego dnia przyszły pan młody wraca do domu, a matka panny młodej prawie nie rozmawia z mężem na ten temat, co bardzo rzadko zmienia ich decyzję. Matka ponownie radzi zalotnikowi, aby przyszedł do jej domu ... Małżeństwo nie jest już omawiane, ponieważ uważa się je za zawarte.

Podobnie jak w przypadku innych systemów małżeńskich, na obszarze pośrednim Kostaryki żona mogła mieć pozycję w rodzinie równą lub nawet wyższą niż mąż, jak wykazano w przypadku wodza Votos. Prawdopodobnie cieszyła się również większą swobodą seksualną niż kobieta z Chorotegan, ponieważ wydaje się, że grupy z Obszaru Pośredniego nie przywiązywały wagi do dziewictwa, a były kobiety, które oddawały się tym, którzy o nie zabiegali. Pod koniec XIX wieku William More Gabb stwierdził, że między tubylcami Talamanki , „kiedy nadejdzie okres dojrzewania, jest to znak, że powinni wyjść za mąż, przynajmniej ze strony młodych kobiet… Jestem pewien, że bardzo niewielu zachowało dziewictwo do ślubu”.

Jak to jest w zwyczaju w rodzinach sindiasmicznych, wydaje się, że nie było istotnej różnicy między pozycjami mężczyzny i kobiety w odniesieniu do rozwiązania małżeństwa, na co wskazują zwyczaje, które tubylcze grupy Talamanki utrzymywały pod koniec XIX w.: „Do zawarcia małżeństwa nie jest wymagana żadna formuła i trwa ono tak długo, jak jest to dogodne dla męża i żony. W przypadku niewierności ze strony żony lub nadmiernego okrucieństwa ze strony męża , można je rozdzielić.Czasami, jeśli kobieta staje się niewierna, mąż mocno ją chłoszcze i być może zwraca ją rodzinie, lub urażona kobieta go porzuca.Ta separacja trwa rok lub dwa lata lub może być ostateczna, ale podczas w tym czasie każda ze stron może zawrzeć nowe więzi, a wtedy separacja jest trwała”.

Istnieją również przesłanki, że dozwolone były stosunki seksualne i warunki mieszkaniowe między mężczyznami. W odniesieniu do grupy z Obszaru Pośredniego w Panamie (która była silnie powiązana z częścią Kostaryki) Fernández de Oviedo pisze, że homoseksualiści „nie są za to odrzucani ani źle traktowani. Tacy mężczyźni nie łączą się z innymi mężczyznami bez pozwolenia na to, co mają, a jeśli tak, są zabijani”.

Gospodarka

W Kostarykańskiej Strefie Pośredniej musiał panować kolektywny system pracy i własności gruntów ornych, chociaż istniały uprzywilejowane stanowiska dla ludzi należących do wyższych warstw społecznych. Nie znaleziono żadnych wzmianek dokumentacyjnych dotyczących istnienia rynków, chociaż nagromadzenie artefaktów w miejscach takich jak Línea Vieja pozwala przypuszczać, że w niektórych miejscach istniał bardzo intensywny handel. W niektórych osadach potwierdzono istnienie placów, które mogły służyć do redystrybucji dóbr, a także do obrzędów religijnych.

Zobacz też