Tawhid al-Mufaddal
| Tawḥīd al-Mufaḍḍal | |
|---|---|
| توحيد المفضل | |
| Autor | nieznany ( pseudepigraficzny ) |
| Przypisany do |
al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (zm. Przed 799) Ja'far al-Sadiq ( ok. 700 –765) |
| Tradycja | Wczesny szyizm |
| Randki | IX wiek |
| Język | arabski |
| Alternatywny tytuł | Kitāb fī badʾ al-khalq wa-l-ḥathth ʿalā al-iʿtibār |
| Temat | Teleologiczny dowód na istnienie Boga |
| Wpływem |
|
| Powiązane teksty |
|
| Zachowany w | Szyizm Twelver ( al-Majlisi ) |
Tawḥīd al-Mufaḍḍal ( توحيد المفضل , „Deklaracja al-Mufaddala o Jedności Boga”), znana również jako Kitāb fī badʾ al-khalq wa-l-ḥathth ʿalā al-iʿtibār („Księga o początku stworzenia i podżeganie do kontemplacji”) jest dziewiątym-wiecznym traktatem dotyczącym udowodnienia istnienia Boga , przypisywanym pierwszemu szyickiemu przywódcy muzułmańskiemu al-Mufaddalowi ibn Umarowi al-Ju'fi (zm. przed 799). Praca przedstawia się jako dialog między al-Mufaddalem a szyickim imamem Ja'far al-Sadiq ( ok. 700 –765), który jest głównym mówcą.
Podobnie jak większość innych prac przypisywanych al-Mufaddalowi, Tawḥīd al-Mufaḍḍal został w rzeczywistości napisany przez późniejszego, anonimowego autora, który wykorzystał status al-Mufaddala jako jednego z najbliższych powierników Ja'fara al-Sadiqa, aby przypisać swoje własne pomysły znakomitemu imamowi . Jednak różni się od innych traktatów przypisywanych al-Mufaddalowi brakiem jakiejkolwiek treści, która jest specyficznie szyicka, co jest cechą wspólną tylko z jednym innym dziełem Mufaddala - również dotyczącym racjonalnego dowodu na istnienie Boga - Kitāb al-Ihlīlaja („Księga Myrobalan Owoc'). Chociaż oba zachowane przez XVII-wiecznego szyickiego uczonego Muhammada Baqira al-Majlisi (zm. 1699), jedyną rzeczą, która łączy Tawḥīd al-Mufaḍḍal i Kitāb al-Ihlīlaja z szyizmem bardziej ogólnie, jest ich przypisanie do Ja' daleko al-Sadiq i al-Mufaddal. Wydaje się, że raczej niż doktryna szyicka, na ich treść ma wpływ mu'tazilizm , racjonalistyczna szkoła islamskiej teologii spekulatywnej ( kalam ).
Tawḥīd al-Mufaḍḍal to poprawiona wersja dzieła fałszywie przypisanego słynnemu Mu'tazili litterateur al-Jahiz (zm. 868) pod tytułem Kitāb al-Dalāʾil wa-l-iʿtibār ʿalā al-khalq wa-l-tadbīr ( „Księga dowodów i kontemplacji stworzenia i administracji”). Zarówno Tawḥīd al-Mufaḍḍal, jak i Kitāb al-Dalāʾil pseudo -Jahiza prawdopodobnie sięgają wstecz do wcześniejszego tekstu z IX wieku, który czasami był identyfikowany jako Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār nestoriańskiego chrześcijanina Jibrila ibn Nuh ibn Abi Nuh al-Nasrani al-Anbari z IX wieku .
Teleologiczny argument na rzecz istnienia Boga użyty w Tawḥīd al-Mufaḍḍal jest inspirowany syryjską literaturą chrześcijańską (zwłaszcza komentarzami do Hexameronu ) i ostatecznie sięga wstecz do modeli hellenistycznych , takich jak pseudo-arystotelesowski De mundo („ O wszechświecie ” , III/II w. p.n.e.) i teologia stoicka zapisana w De natura deorum Cycerona (106–43 p.n.e.) .
Zawartość
Praca ma na celu udowodnienie istnienia Boga w oparciu o argument z projektu (zwany także argumentem teleologicznym ). Składa się z serii wykładów o istnieniu i jedności ( tawḥīd ) Boga przedstawionych al-Mufaddalowi przez Ja'fara al-Sadiqa, który odpowiada na wyzwanie rzucone mu przez samozwańczego ateistę Ibn Abi al-Awja” . W czterech „sesjach” ( majālis ) Ja'far argumentuje, że kosmiczny porządek i harmonia, które można wykryć w naturze, wymagają istnienia mądrego stwórcy. Bibliograf Twelver Shi'i al-Najashi ( ok. 982 –1058) odnosi się również do pracy jako Kitāb Fakkir ( dosł. „Księga myślenia”), co jest odniesieniem do faktu, że Ja'far często rozpoczyna swoje napomnienie słowem fakkir (pomyśl!).
Tawḥīd al-Mufaḍḍal w rzeczywistości nie jest dziełem oryginalnym. Zamiast tego jest to poprawiona wersja pracy, również przypisywanej słynnemu Mu'tazili litterateur al -Jahiz ( zm. Dowodów i kontemplacji nad stworzeniem i administracją”). Przypisanie tej pracy al-Jahizowi jest prawdopodobnie również fałszywe, chociaż prawdopodobnie zostało napisane w IX wieku. W porównaniu z Kitāb al-Dalāʾil pseudo -Jahiza , Tawḥīd al-Mufaḍḍal dodaje wprowadzenie, które przedstawia ramową historię z udziałem al-Mufaddala, Ibn Abi al-Awja 'i Ja'fara al-Sadiqa, a także rymowane pochwały Boga na początku każdego rozdziału i krótki fragment końcowy. Według Melhema Chokra, wersje przypisywane al-Mufaddalowi i al-Jahizowi są oparte na nieznanym wcześniej dziele, przy czym wersja przypisywana al-Mufaddalowi jest bardziej wierna oryginałowi. Zarówno Hans Daiber, jak i Josef van Ess identyfikują to oryginalne dzieło jako Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār („Księga myśli i kontemplacji”), napisana przez nestoriańskiego chrześcijanina z IX wieku Jibril ibn Nuh ibn Abi Nuh al-Nasrani al-Anbari. W każdym razie Kitāb al-Fikr wa-l-iʿtibār Jibrila ibn Nuha , Tawḥīd al-Mufaḍḍal i Kitāb al-Dalāʾil pseudo-Jahiza to tylko trzy najwcześniejsze z wielu zachowanych wersji dzieła: adaptacje zostały również wykonane przez nestorianina Chrześcijański biskup Elijah z Nisibis (zm. 1056) w swoim Risāla fī ḥudūth al-ʿālam wa-waḥdāniyyat al-khāliq wa-tathlīth al-aqānīm autorstwa sunnickiego mistyka al-Ghazali (zm. 1111) w swoim al-Ḥikma fī makhlūqāt All ach , i przez Andaluzyjski filozof żydowski Bahya ibn Paquda (zmarł w pierwszej połowie XII wieku) w swoim Kitāb al-Hidāya ilā farāʾiḍ al-qulūb .
Tawḥīd al-Mufaḍḍal / Kitāb al-Dalāʾil zawiera wiele podobieństw z syryjską literaturą chrześcijańską, takich jak komentarze do Hexameronu (sześć dni stworzenia, jak opisano w Księdze Rodzaju ) napisane przez Jakuba z Edessy ( ok. 640 –708) i Mojżesza bar Kepha ( ok. 813 –903), a także encyklopedyczne dzieło Hioba z Edessy dotyczące filozofii przyrody zwane Księgą Skarbów ( ok. 817 ). Jej teleologiczny dowód na istnienie Boga — oparty na omówieniu czterech elementów , minerałów, roślin, zwierząt, meteorologii i człowieka — został prawdopodobnie zainspirowany dziełem pseudoarystotelesowskim De mundo („ O wszechświecie ”, str. /II wiek p.n.e.), z którego korzystali także wspomniani wyżej autorzy syryjscy . W szczególności Tawḥīd al-Mufaḍḍal / Kitāb al-Dalāʾil zawiera ten sam nacisk na ideę, że Bóg, który już w De mundo nazywany jest „jednym”, może być poznany jedynie poprzez mądrość przenikającą jego dzieła twórcze, podczas gdy jego własna istota ( kunh ) pozostaje ukryta dla wszystkich.
Pomysł, że kontemplacja dzieł natury prowadzi do poznania Boga, znajduje się również w Koranie . Jednak w przypadku Tawḥīd al-Mufaḍḍal / Kitāb al-Dalāʾil idea osadzona jest w ramach filozoficznych, które wyraźnie sięgają modeli hellenistycznych . Oprócz De mundo (III/II wiek pne) istnieje również wiele podobieństw z De natura deorum Cycerona (106–43 pne) , zwłaszcza ze stoickimi poglądami na teleologię i Bożą opatrzność opisane w dziele Cycerona. Według Melhema Chokra oryginał, na którym opierały się zarówno Tawḥīd al-Mufaḍḍal , jak i Kitāb al-Dalāʾil, został przetłumaczony na arabski z greckiego, być może z nieznanego dzieła hermetycznego . Niektórzy z wrogów cytowanych w pracy to Diagoras (V wpne) i Epikur (341–270 pne), obaj piętnowani od późnej starożytności za rzekomy ateizm, a także Mani ( ok. 216 –274 lub 277 n.e.), prorok założyciel manicheizmu ; pewien Dūsī i wszyscy, którzy zaprzeczają opatrzności i celowości (arab. ʿamd ) Boga.
Przyjęcie
Często przekazywane razem w rękopisach , zarówno Tawḥīd al-Mufaḍḍal , jak i Kitāb al-Ihlīlaja można uznać za część próby rehabilitacji al-Mufaddala w tradycji szyickiej Twelver . Wiadomo było, że Al-Mufaddal przez pewien czas był wyznawcą Abu al-Khattaba (zm. 755), przywódcy wczesnej gałęzi szyizmu znanej jako ghulāt („przesadzający”, znani w ten sposób z rzekomego „przesadnego” kult imamów ). Wiele traktatów przypisywanych al-Mufaddalowi również należy do tradycji ghulāt . Dwunastu szyitów generalnie odrzucało idee ghulatów , ale al-Mufaddal był dla nich ważny jako narrator licznych hadisów imamów Ja'fara al-Sadiqa i jego syna Musy al-Kazima . Oprócz al-Majlisiego (zm. 1699) oba dzieła znali także tacy uczeni Dwunastu, jak al-Najashi ( ok. 982 –1058), Ibn Shahrashub (zm. 1192), Ibn Tawus (1193 –1266).
Wykorzystane źródła
- al-Majlisi, Muhammad Baqir (1983). Biḥār al-anwār al-jāmiʿa li-durar akhbār al-aʾimma al-aṭhār . Bejrut: Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī. ( Tawḥīd al-Mufaḍḍal w t. 3, s. 57–151; Kitāb al-Ihlīlaja w t. 3, s. 152–198)
- Asatryan, Mushegh (2000–2012). „Mofażżal al-Joʿfi” . W Yarshater, Ehsan (red.). Encyklopedia Iranica .
- Asatryan, Mushegh (2017). Kontrowersje w formacyjnym islamie szyickim: muzułmanie z Ghulat i ich przekonania . Londyn: IB Tauris. ISBN 9781784538958 .
- Chokr, Melhem (1993). Zandaqa et zindīqs en islam au drugiego Siècle de l'Hégire . Damaszek: Institut français de Damas. doi : 10.4000/books.ifpo.5349 . ISBN 9782901315025 . OCLC 910729151 .
- Daiber, Hans (1975). Das theologisch-philosophische System des Mu'ammar ibn 'Abbād as-Sulamī (gest. 830 n. Chr.) . Beiruter Texte und Studien. Tom. 19. Beirut/Wiesbaden: Orient-Institut der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. ISBN 3515018409 . OCLC 963435324 .
- Daiber, Hans (2014). „Możliwe echa De mundo w świecie arabsko-islamskim: myśliciele chrześcijańscy, islamscy i żydowscy”. W Thom, Johan C. (red.). Kosmiczny porządek i boska moc: Pseudo-Arystoteles, O kosmosie . Tybinga: Mohr Siebeck. s. 169–180. doi : 10.1628/978-3-16-156432-1 . ISBN 978-3-16-152809-5 .
- Gleave, Robert (2008–2012). „Jaʿfar al-Ṣādeq ii. Nauki” . W Yarshater, Ehsan (red.). Encyklopedia Iranica .
- Kohlberg, Etan (1992). Średniowieczny muzułmański uczony w pracy: Ibn Ṭāwūs i jego biblioteka . Leiden: Brill. doi : 10.1163/9789004451162 . ISBN 978-90-04-09549-6 .
- Modaressi, Hossein (2003). Tradycja i przetrwanie: przegląd bibliograficzny wczesnej literatury szyickiej . Oksford: Oneworld. ISBN 1-85168-331-3 .
- Sezgin, Fuat (1967). Geschichte des arabischen Schrifttums, Band I: Qur'ānwissenschaften, Ḥadīṯ, Geschichte, Fiqh, Dogmatik, Mystik. Bis ok. 430 godz . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-02007-8 .
- Turner, Colin P. (2006). „Tradycja Mufaḍḍala” i doktryna Rajʿa: dowody Ghuluww w eschatologii szyizmu Twelver? . Iranu . 44 : 175–195. JSTOR 4300708 .
- Van Ess, Josef (1980). „Wcześni teologowie islamu o istnieniu Boga”. W Semaan, Khalil I. (red.). Islam i średniowieczny Zachód: aspekty stosunków międzykulturowych. Artykuły przedstawione na dziewiątej dorocznej konferencji Center for Medieval and Early Renaissance Studies, State University of New York w Binghamton . Albany: State University of New York Press. s. 64–81. ISBN 0-87395-409-2 . (przedruk w Van Ess, Josef (2018). Kleine Schriften . Leiden: Brill. s. 1431–1445. doi : 10.1163/9789004336483_099 . ISBN 978-90-04-31224-1 . )