Wahhabi (epitet)

Ten artykuł dotyczy używania epitetu wahhabickiego. Aby zapoznać się z arabskim ruchem religijnym, zobacz wahabizm .

Termin „ wahhabi ” był szeroko przywoływany przez zewnętrznych obserwatorów jako pejoratywny epitet na określenie szerokiego zakresu ruchów religijnych, społecznych i politycznych w całym świecie muzułmańskim , począwszy od XVIII wieku. Początkowo terminem „ wahhabija ” posługiwali się polityczni przeciwnicy religijnego ruchu reformatorskiego zainicjowanego przez Muhammada Ibn 'Abd al-Wahhaba (zm. 1792 n.e./ 1206 AH) na Półwyspie Arabskim i kontynuowanego przez jego następców. Termin ten pochodzi od imienia jego ojca, Abd al-Wahhab i był powszechnie używany przez rywali do potępienia jego ruchu. Tymczasem Ibn Abd al-Wahhab i jego uczniowie odrzucili terminologię i określili się jako „ Muwahhidun ".

Termin ten został później spopularyzowany przez imperium brytyjskie na określenie wielu islamskich ruchów religijnych o różnym pochodzeniu, którym się sprzeciwiali. Już w XIX wieku imperium brytyjskie spopularyzowało pojęcie wyimaginowanego spisku wahabitów, który był przedstawiany jako bezpośrednie zagrożenie dla bezpieczeństwa Imperium. Przez te lata termin „wahhabi” był używany zarówno jako islamofobiczny, jak i sekciarski epitet. Różni uczeni opisali ten epitet jako część „Retoryki strachu” mającej na celu stłumienie alternatywnych głosów społecznych, politycznych i religijnych.

Użycie historyczne

Indie Brytyjskie

W epoce kolonialnej różni europejscy podróżnicy zaczęli używać terminu „wahhabi” na określenie szerokiego zakresu islamskich reform i ruchów politycznych, których byli świadkami w całym świecie muzułmańskim. Uczony Hanafi Fazl-e Haq Khairabadi , najbardziej zaciekły przeciwnik szacha Ismaila Dehlvi (zm. 1831 n.e./ 1246 AH) był pierwszą ważną postacią w Azji Południowej, która zaatakowała społeczno-polityczny ruch dżihadu Sayyida Ahmada Shahida (zm. 1831 n.e./ 1246 AH) i Shah Ismail z „wahabizmem”. Odnotowując wspólne Hejazi nauczyciele islamskiego reformatora Szacha Waliullaha Dehlawiego (zm. 1762 n.e./ 1176 AH), dziadka szacha Ismaila, razem z Muhammadem Ibn 'Abd al-Wahhabem ; administracja kolonialna chętnie oskarżała zwolenników Waliullaha o „wahabizm”. Po śmierci Sayyida Ahmada jego zwolennicy zostali oznaczeni jako „ wahabici ”, oskarżając ich o panislamskie i byli prześladowani przez Brytyjczyków w „Wielkich procesach wahabitów”. Tymczasem uczniowie Sayyida Ahmada odrzucili ten termin i przedstawili się jako Ahl-i Hadis (Wyznawcy hadisów), Tariqa-i Muhammadiyya (Ścieżka Mahometa) itp. Wybitne postacie prześladowane przez Brytyjczyków to przywódcy Ahl-i Hadith i Deobandi Siddiq Hasan Khan (zm. 1890 n.e. / 1307 AH), Muhammad Qasim Nanautvi ( d. 1880 n.e./ 1297 AH) itp. Potępiając chaotyczny stan rzeczy, wybitny dziewiętnastowieczny indyjski uczony modernistyczny Sir Syed Ahmad Khan (1817-1898) stwierdził:

„Ten, kto podąża za sunną [naukami i praktykami Mahometa ], nazywany jest wahabitem, a ten, kto praktykuje bidat [heretyckie innowacje], nazywany jest wali [świętym człowiekiem]”

Islamski uczony Siddiq Hassan Khan publicznie zakwestionowałby uzasadnienie brytyjskiego użycia terminu „wahhabi” i skompilował kilka traktatów potępiających jego użycie. Inny wpływowy uczony Ahl-i Hadis , Muhammad Husayn Batalwi (zm. 1920 n.e. / 1338 AH), rozpoczął w latach osiemdziesiątych XIX wieku popularną kampanię protestacyjną przeciwko administracji brytyjskiej , mającą na celu zakazanie oficjalnego używania słowa „wahhabi”. W 1887 r. Pendżab przystała na żądania kampanii, a do 1889 r. Ruch odniósł sukces w uzyskaniu żądań we wszystkich Brytyjskie prowincje indyjskie . Chociaż termin „wahhabi” byłby krytykowany w oficjalnych dokumentach, jego użycie w dyskursie wewnątrzreligijnym trwa do dnia dzisiejszego. Bardzo często Ahl-i Hadis , Deobandi i modernistyczne były poddawane takfir (ekskomunice) przez rywalizujące ze sobą sekty; pod zarzutem „wahabizmu”.

Współczesne użycie

Rosja

Już w latach siedemdziesiątych KGB rozpoczęło politykę dyskursu antywahhabickiego, we współpracy z tradycyjnym duchowieństwem, wymierzoną w wielu rdzennych sufickich reformatorów i dysydentów politycznych. W poradzieckiej Rosji termin „wahabizm” jest powszechnie używany do określenia wszelkich przejawów tego, co rząd określa jako „nietradycyjny” islam. Niektórzy rosyjscy decydenci określają „wahabizm” jako „sekciarską herezję”, obcą rosyjskiemu islamowi . Inni rosyjscy intelektualiści przyjęli podejście rozróżniania ruchu wahhabickiego Arabii Saudyjskiej , którą scharakteryzowano jako „tradycyjną”, natomiast jej manifestację w innych krajach zaczęto określać mianem „nietradycyjnej”. To drugie podejście zostało przepisane w oficjalnej rosyjskiej polityce religijnej. W różnych prowincjach „wahabizm” byłby prawnie zakazany. Ujawniając politykę rządu, prezydent Rosji Władimir Putin stwierdził w 2008 roku:

„Wahhabizm w swojej pierwotnej formie jest normalną tendencją w islamie i nie ma w nim nic strasznego. Ale w samym wahhabizmie istnieją tendencje ekstremistyczne”

Różni rosyjscy naukowcy zakwestionowali takie przedstawianie wahhabizmu jako „ogólnego wyrażenia”, które charakteryzuje trendy odbiegające od normatywnego islamu i ostrzegają przed zniekształcającymi wnioskami płynącymi z takiego podejścia. Należą do nich profesor Witalij Naumkin , dyrektor Centrum Studiów Islamskich Rosyjskiej Akademii Nauk oraz autor Aleksiej Malashenko, którzy twierdzą, że:

  • Ruch wahabicki Ibn 'Abd al-Wahhab był tylko jednym z różnych ruchów salafickich i ma w sobie różne wątki
  • Używanie terminu „wahabizm” sugeruje monopolistyczną mentalność, która rozróżnia między „prawdziwym islamem” a błędną wersją, niszcząc zdolność do wyobrażenia sobie islamskiego pluralizmu religijnego . Może to również skutkować radykalizacją neotradycjonalistycznego establishmentu, który staje się wrogo nastawiony do salafitów , reformistów i różnych grup muzułmańskich, które uznają za heterodoksyjne
  • Termin ten jest obraźliwy i jest coraz częściej używany jako politycznie poprawna etykieta do krytykowania wszelkich rywali politycznych. Często wielu apolitycznych muzułmanów jest pierwszymi ofiarami antywahhabickich kampanii

Azja centralna

W całej Azji Środkowej autorytarne rządy konceptualizują „wahabizm”, aby przypisać różne islamskie ruchy odrodzeniowe , społeczne i polityczne ruchy opozycyjne i zgrupować je obok wojujących islamistów . Klasy polityczne szeroko stosują termin „wahabizm” w celu stłumienia wszelkiej nieautoryzowanej działalności religijnej. W rezultacie suficcy , modernistyczni intelektualiści i różni działacze polityczni zostali oskarżeni o „wahabizm”. Często szyicki inspirowany Iranem aktywiści są również określani jako „wahhabi”. W dyskursie politycznym „niewłaściwy” rodzaj islamu jest określany jako „ fundamentalistyczny ” i „wahabicki”, a liczne arbitralne aresztowania, zatrzymania i tortury są wymierzane pod pretekstem wahhabizmu. W 1998 roku zakazano używania głośników w uzbeckich meczetach, twierdząc, że była to praktyka „wahhabicka”.

Zastosowanie zachodnie

W świecie zachodnim , przed rokiem 2000, termin „wahabizm” był używany głównie w kręgach akademickich, naukowych w kontekście ruchu Muwahhidun Ibn 'Abd al-Wahhaba i jego historycznej ewolucji na Półwyspie Arabskim . W po 11 września termin ten zaczął być używany w różnych przedstawieniach medialnych w odniesieniu do szerokiego zakresu bojowych ruchów islamistycznych na całym świecie.

  1. ^   Davis, Rohan (2018). Zachodnie wyobrażenia: intelektualny konkurs na zdefiniowanie wahhabizmu . Kair, Egipt: The American University in Cairo Press. ISBN 978-977-416-864-2 .
  2. ^   Mandaville, Piotr; Hammond, Andrew (2022). Wahhabizm i świat: zrozumienie globalnego wpływu Arabii Saudyjskiej na islam . Nowy Jork: Oxford University Press. P. 35. ISBN 978-0-19-753257-7 .
  3. ^   Mouline, Nabil (2014). „Wprowadzenie: Ulemowie, duchowni islamu”. Duchowni islamu: władza religijna i władza polityczna w Arabii Saudyjskiej . Londyn: Yale University Press. P. 8. ISBN 978-0-300-17890-6 .
  4. ^   Bearman, Bianquis, Bosworth, van Donzel, Heinrichs, PJ, TH. , CE, E., WP (2002). Encyklopedia islamu: nowe wydanie, tom. XI . Koninklijke, Brill, Leiden, Holandia: Brill. P. 39. ISBN 90-04-12756-9 . {{ cite book }} : CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  5. ^    Stephens, Julia (styczeń 2013). „The Phantom Wahhabi: Liberalizm i muzułmański fanatyk w Indiach w połowie epoki wiktoriańskiej” . Współczesne studia azjatyckie . 47 (1): 22–52. doi : 10.1017/S0026749X12000649 . JSTOR 23359778 . S2CID 145092951 – przez JSTOR.
  6. ^   Daly Metcalf, Barbara (1982). Islamskie odrodzenie w Indiach Brytyjskich: Deoband, 1860–1900 . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. s. 271–72, 279. JSTOR j.ctt7zvmm2 .
  7. ^ Atkin Muriel (2004). „Retoryka islamofobii” . Azji Środkowej i Kaukazu . 1 : 126–137. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 25 września 2021 r. – za pośrednictwem CA&C Press.
  8. ^ Reem, Abu (1 kwietnia 2007). „Mit wahabitów: obalenie straszydła” . sprawy muzułmańskie . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 listopada 2020 r.
  9. ^   Knysz, Aleksander (2004). „Wyraźne i obecne niebezpieczeństwo:„ wahhabizm ”jako folia retoryczna” . Współczesne studia azjatyckie . 44 (1): 9–13. JSTOR 1571334 – przez JSTOR.
  10. Bibliografia _ „Islamski aktywizm tradycjonalistów: Deoband, Tablighi i Talibowie” . International Institute for the Study of Islam in the Modern World : 6. hdl : 1887/10068 – za pośrednictwem Leiden University Scholarly Publications.
  11. ^ Stephens, Julia (5 stycznia 2009). „Wielki proces wahabitów”: legalna konstrukcja i dekonstrukcja muzułmańskiego dżihadysty w Indiach Brytyjskich, 1869–71 . Amerykańskie Stowarzyszenie Historyczne . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 5 października 2020 r.
  12. ^    Stephens, Julia (styczeń 2013). „The Phantom Wahhabi: liberalizm i muzułmański fanatyk w połowie wiktoriańskich Indii” . Współczesne studia azjatyckie . 47 (1): 22–52. doi : 10.1017/S0026749X12000649 . JSTOR 23359778 . S2CID 145092951 – przez JSTOR.
  13. ^   Jalal, Ayesha (2008). Partyzanci Allaha: Dżihad w Azji Południowej . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. s. 64, 80–81, 115, 122–123, 147. ISBN 978-0-674-02801-2 .
  14. ^    Stephens, Julia (styczeń 2013). „The Phantom Wahhabi: liberalizm i muzułmański fanatyk w połowie wiktoriańskich Indii” . Współczesne studia azjatyckie . 47 (1): 26. doi : 10.1017/S0026749X12000649 . JSTOR 23359778 . S2CID 145092951 – przez JSTOR.
  15. ^   Alavi, Seema (2015). „Rozdział 5: Nawab Siddiq Hasan Khan i muzułmańskie Cosmopolis”. Muzułmański kosmopolityzm w epoce imperium . Cambridge, Massachusetts, Londyn, Anglia: Harvard University Press. s. 273–275, 294. ISBN 978-0-674-73533-0 .
  16. ^   Alavi, Seema (2011). „Siddiq Hasan Khan (1832-90) i stworzenie muzułmańskiego kosmopolityzmu w XIX wieku” . Dziennik Historii Gospodarczej i Społecznej Orientu . Koninklijke Brill NV, Leiden: Brill Publishers. 54 (1): 8–10. doi : 10.1163/156852011X567373 . JSTOR 41305791 – przez JSTOR.
  17. ^   Daly Metcalf, Barbara (1982). Islamskie odrodzenie w Indiach Brytyjskich: Deoband, 1860-1900 . Princeton, New Jersey: Princeton University Press. s. 281, 298–299, 309–310. ISBN 9780195660494 .
  18. ^   Dannreuther, marzec, Roland, Łukasz (2010). Rosja i islam: państwo, społeczeństwo i radykalizm . 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN: Routledge: Taylor & Francis. s. 12, 18, 24, 32, 138. ISBN 978-0-415-55245-5 . {{ cite book }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
  19. ^   Dannreuther, marzec, Roland, Łukasz (2010). Rosja i islam: państwo, społeczeństwo i radykalizm . 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN: Routledge: Taylor & Francis. P. 17. ISBN 978-0-415-55245-5 . {{ cite book }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
  20. ^   Dannreuther, marzec, Roland, Łukasz (2010). Rosja i islam: państwo, społeczeństwo i radykalizm . 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN: Routledge: Taylor & Francis. s. 18–19. ISBN 978-0-415-55245-5 . {{ cite book }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
  21. ^   Dannreuther, marzec, Roland, Łukasz (2010). Rosja i islam: państwo, społeczeństwo i radykalizm . 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN: Routledge: Taylor & Francis. s. 18–19. ISBN 978-0-415-55245-5 . {{ cite book }} : CS1 maint: lokalizacja ( link )
  22. ^   Commins, David (2006). Misja wahabicka i Arabia Saudyjska . Londyn: IB Tauris. P. VI, 137, 192. ISBN 1-84511-080-3 .
  23. ^   Esposito, John L. (2011). Co każdy powinien wiedzieć o islamie (wyd. 2). Nowy Jork; Oksford: Oxford University Press. P. 55. ISBN 978-0199794133 .
  24. ^    Khalid, Adeeb (2003). „Świecki islam: naród, państwo i religia w Uzbekistanie” . International Journal of Studies Bliskiego Wschodu . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. 35 (4): 573–598. doi : 10.1017/S0020743803000242 . JSTOR 3879864 . S2CID 162710583 – przez JSTOR.
  25. ^   Davis, Rohan (2018). "Wstęp". Zachodnie wyobrażenia: intelektualny konkurs na zdefiniowanie wahhabizmu . Kair, Egipt: The American University in Cairo Press. s. 3–4. ISBN 978-977-416-864-2 .
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Wahhabi_(epitet)&oldid=1106200460 ”