Yeridat ha-dorot

Yeridat ha-dorot ( hebr . ירידת הדורות), co dosłownie oznacza „upadek pokoleń” lub nitkatnu ha-dorot (נתקטנו הדורות), co oznacza „zmniejszenie pokoleń”, to koncepcja w klasycznym judaizmie rabinicznym i współczesnym ortodoksji Judaizm wyrażający wiarę w intelektualną niższość późniejszej i współczesnej nauki o Torze i duchowości w porównaniu z przeszłością. Uważa się, że odnosi się to do przekazywania „objawionych” ( nigleh ) aspektów Studium Tory , ucieleśnione w Talmudzie prawniczym i homiletycznym , oraz inne główne publikacje z zakresu literatury rabinicznej . Jego rozumowanie wywodzi się ze słabszego roszczenia do autorytatywnej tradycyjnej interpretacji Pisma Świętego, na późniejszych etapach wydłużającego się historycznego łańcucha przekazu od pierwotnego objawienia Tory na Górze Synaj i kodyfikacji ustnej Tory w Talmudzie. Ta idea stanowi podstawę wyznaczonych epok rabinicznych od Tannaim i Amoraim z Talmudu, do późniejszego Gaonim , Riszonim i Acharonim . Dodatkowo ma dodatkowe metafizyczne wyjaśnienie w Kabale , dotyczące niższych poziomów dusz w kolejnych pokoleniach.

Jednak Kabała ogranicza efekt Yeridat ha-dorot tylko do nigleh . W przeciwieństwie do tego, „ukryte” ( nistar ) aspekty Tory, ucieleśnione w żydowskim mistycyzmie , utożsamiane są z przeciwnym procesem kolejnych wyższych artykulacji myśli mistycznej w miarę rozwoju procesu historii. Rozumowanie tego wywodzi się z poglądu, że mistycyzm żydowski postępuje zamiast tego od kolejnych nowych boskich objawień do najwyższych mistyków , jako jedyny sposób na pogłębienie swoich struktur pojęciowych. Ta paradoksalna dialektyka odnosi się w terminologii kabalistycznej do zstępujących immanentnych „ naczyń ” i kolejno wyższych transcendentnych „ świateł ” w historii stworzenia. W myśli żydowskiej pogłębienie dociekań talmudycznych i racjonalistycznych poszerza fizyczne zastosowanie Tory (naczyń), podczas gdy pogłębienie żydowskiego mistycyzmu pociąga za sobą wyższe poziomy iluminacji (światła).

W klasycznej literaturze rabinicznej

Jeden z pierwszych wyrazów tej idei pojawia się w talmudycznej sentencji z Shabbos 112b (Soncino):

R. Zera powiedział w imieniu Raby bar Zimuny: Jeśli wcześniejsi [uczeni] byli synami aniołów, to my jesteśmy synami ludzkimi; a jeśli wcześniejsi [uczeni] byli synami ludzkimi, jesteśmy jak osły…

Pomysł ten znajduje się w wielu innych klasycznych źródłach żydowskich i leży u podstaw niechęci uczonych Tory w określonym pokoleniu do kwestionowania orzeczeń prawnych poprzedniego pokolenia. Weiss-Halivni (1993) omawia związek między zasadą yeridat ha-dorot a pozornie przeciwstawną zasadą chate'u Yisrael („ Izrael zgrzeszył ”, odnosząc się do niepowodzenia w przekazywaniu tradycji), ideę przywoływaną w celu wyjaśnienia przypadków gdzie derash (interpretacja egzegetyczna) przebija peszat (zwykłe czytanie) w celu przywrócenia pierwotnego zamiaru.

Epoki judaizmu rabinicznego

Pierwsza strona Talmudu babilońskiego, traktat Berachot

Tradycja rabiniczna dzieli swój rozwój historyczny na odrębne epoki. Zgodnie z tradycyjną interpretacją uczeni w jednej epoce w ramach halachicznego (prawna kodyfikacja żydowskich obrzędów) nie kwestionują orzeczeń uczonych z poprzedniej epoki.

Chazal to skrót od „Chachameinu Zichronam Livracha” („Błogosławiona pamięć naszych mędrców”). W pismach rabinicznych odnosi się to do wszystkich mędrców Talmudu i innych komentatorów literatury rabinicznej , od czasów Drugiej Świątyni Jerozolimskiej do VI wieku. Aż do końca Savoraim Chazal miał uprawnienia do komentowania Tory zgodnie z hermeneutyką talmudyczną standardy wymagane przez prawo dane Mojżeszowi na Synaju (niepisane prawa przekazane Mojżeszowi na Synaju). W dzisiejszych czasach ta władza nie jest przekazywana mędrcom obecnego pokolenia, a zatem Tory nie można komentować w sprawach dotyczących halachy , jeśli jest to sprzeczne z komentarzem Chazala. Wcześniej, aż do połowy Tannaim , kiedy istniał Sanhedryn ( żydowskie prawo sąd), Chazal miał również władzę dekretowania predestynacji i wydawania nowych przepisów religijnych, we wszystkich sprawach, które uznali za stosowne, dotyczących kwestii, które nie były zawarte w spisanej „Torze” lub nie zostały wręczone na biblijnej górze Synaj.

Riszonim („pierwsi”) byli czołowymi rabinami i Poskim (decydentami halachicznymi), którzy żyli mniej więcej od XI do XV wieku, w epoce przed napisaniem Szulchan Aruch (Kodeks Prawa Żydowskiego) i po Geonim . Rabiniczni uczeni następni po Shulkhan Aruchh są znani jako Acharonim („ci ostatni”). Rozróżnienie między Riszonim a Geonim ma znaczenie historyczne; w halachy (prawie żydowskim) rozróżnienie to jest mniej ważne. Zgodnie z szeroko rozpowszechnionym poglądem w ortodoksyjnym judaizmie , Acharonim na ogół nie może kwestionować orzeczeń rabinów z poprzednich epok, chyba że znajdzie poparcie innych rabinów z poprzednich epok. Z drugiej strony pogląd ten nie jest formalnie częścią samej halachy. Acharonim to termin używany w prawie i historii żydowskiej na oznaczenie czołowych rabinów i Poskim żyjących od mniej więcej XVI wieku do chwili obecnej. Publikacja Shulkhan Arukh oznacza przejście od epoki Riszonim do Acharonim. Kwestia, które wcześniejsze orzeczenia można, a których nie można kwestionować, doprowadziła do prób precyzyjnego określenia, które orzeczenia należą do ery Acharonim. Według wielu rabinów Shulkhan Arukh pochodzi od Acharon. Niektórzy uważają, że rabin Yosef Yosefa Karo ma halachiczny status dzieła Rishon, podczas gdy jego późniejszy Shulkhan Arukh ma status dzieła Acharon.

Gaon wileński z XVIII wieku był jednym z najbardziej wpływowych autorytetów rabinicznych od czasów średniowiecza; chociaż zaliczany jest do Acharonim, wielu autorytetów uważa go za należącego do Rishonim.

Wzlot pokoleniowy w kabale

Grób Józefa Karo , środkowo-halachicznego autora Szulchan Aruch i czołowego mistyka XVI-wiecznego Safedu . Kabała podkreśla ostateczne znaczenie praktycznego przestrzegania zasad i studiowania Talmudu

Kabała ma tendencję do wspierania halachicznego pojęcia pochodzenia pokoleń, odnosząc je do metafizycznej struktury schodzących poziomów dusz w każdym kolejnym pokoleniu. Dzięki procesom takim jak Gilgul (Reinkarnacja) uważa się, że wszystkie dusze wywodzą się z pierwotnej zbiorowej duszy Adama. Tak jak sefiry odnoszą metaforycznie moce duszy do obrazu Człowieka, tak dusze Izraela wywodzą się z różnych aspektów Adama; najwyższych cadyków którzy prowadzą społeczność od jego „głowy”, aż do prostych dusz jego „stóp”. W ten sposób późniejsze pokolenia, kiedy słychać zbliżające się „Obcasy Mesjasza”, odnoszą się do swoich niskich dusz z poziomu Adamowej „Pięty”.

Jednak w tym samym czasie Kabała ma tendencję do wyjaśniania odwrotnego procesu stopniowego zwiększania Boskiego Ohr („Światła”). Można powiedzieć, że to światło coraz bardziej oświetla stworzenie w każdym kolejnym pokoleniu. W odniesieniu do nauki żydowskiej ten dialektyczny jest związany z mistyczną koncepcją cadyka . Podczas gdy masowa społeczność dusz Izraela w każdym pokoleniu jest niższa, to ograniczenie nie dotyczy najwyższych cadyków pokoleń. W tradycyjnym ujęciu studia talmudyczne i halachiczne ( Nigleh „Objawione” aspekty judaizmu) odkrywa nowe interpretacje wcześniej objawionych tekstów biblijnych i rabinicznych. W konsekwencji na to stypendium ma wpływ malejący autorytet późniejszych pokoleń, aby nie zgadzać się z wcześniejszą kodyfikacją. Jednak nauka kabalistyczna ( nistar - „ukryta”) rozwija się wraz z kolejnymi nowymi artykulacjami opisowymi, poprzez stopniowy proces objawiania nowych doktryn przez wybranych najwyższych cadyków. Na tym obrazie Nigleh , dotknięty przez Yeridot HaDorot, obejmuje wznoszenie się ludzkiego intelektu do Boga. Nowe artykulacje Nistara przez rzadkich cadyków obejmują zejście nowego, sukcesywnie wyższego Boskiego intelektu do pojęciowego zrozumienia człowieka. Tam, gdzie Halacha schodzi w czasie z pokolenia na pokolenie, Kabała wznosi się z pokolenia na pokolenie.

Chasydzki punkt widzenia

Według jednego chasydzkiego autora, trzy kolejne etapy kabały kordoweranskiej z połowy XVI wieku, kabały luriańskiej z końca XVI wieku i filozofii chasydzkiej z XVIII wieku można rozumieć jako trzy wznoszące się poziomy mistycznej percepcji i relacji z Bogiem w kabale:

„Istnieją trzy odrębne etapy w historycznym objawieniu Kabały . Każdy reprezentuje konceptualne podejście do zrozumienia tradycji kabalistycznej. Każdy jest utożsamiany z określoną postacią historyczną. Rabin Moshe Cordevero , znany również jako Ramak; Rabin Izaak Luria , popularnie nazywany jako święty Ari i rabin Yisrael Baal Shem Tov . Każdy system myślowy służył postępowi ewolucji teorii kabalistycznej, dostarczając nowych i bardziej pouczających ram, w ramach których można było zorganizować całość doktryny kabalistycznej istniejącej do ich czasów.

W porządku rosnącym:

Etap nauczania kabalistycznego:	Data:	Poziom względny:	Boska cecha:
Cordoveran Kabała	połowa XVI wieku	Olamot - Światy	Histalszelut - Ewolucja
Kabała luriańska	1570 i później	Neszamot – Dusze	Hitlavshut - Okrycie
Filozofia chasydzka	XVIII wieku i później	Elokut - Boskość	Hashra'ah - Wszechobecność

Podczas gdy kabała luriańska uzupełniła pełną, transcendentną strukturę tradycyjnej metafizyki żydowskiej, wyjaśnienie to kładzie nacisk filozoficzny chasydów na wszechobecną Boską immanencję jako kulminację myśli kabalistycznej. Tam, gdzie Kabała pozostawała ograniczona do elitarnych kręgów, Chasydzka Boska Jedność mogła również zaoferować pierwszą popularyzację mistycyzmu zarówno elitarnym uczonym, jak i niewykształconym zwykłym ludziom, oferując każdemu nowe uduchowione kierunki.

We współczesnym judaizmie

Koncepcja Yeridat ha-dorot jest szczególnie wpływowa w judaizmie charedim , który uważa nie tylko halachę , ale nawet dawne zwyczaje za posiadające boską inspirację i mądrość, której późniejsze pokolenia nie mogą dorównać. Współczesny judaizm ortodoksyjny ma nieco ambiwalentne podejście do tej koncepcji, wierząc, że klasyczne stanowiska można czasami ponownie przeanalizować w świetle współczesnych okoliczności, ale z szacunkiem i zgodnie z klasycznymi regułami interpretacji, przy jednoczesnym uwzględnieniu współczesnej nauki i świeckiej nauki.

Ruch konserwatywny jest ruchem pluralistycznym, który przyjmuje wiele stanowisk dotyczących stopnia poszanowania tradycji we współczesnym myśleniu i podejmowaniu decyzji. Ruch konserwatywny nie odrzucił wyraźnie koncepcji yeridat ha-dorot, chociaż konserwatywne autorytety mogą czasami postrzegać współczesne koncepcje moralności jako lepsze od starożytnych.

Judaizm reformowany i judaizm rekonstrukcjonistyczny , jako współczesne ruchy liberalne, odrzucają całą ideę jako nie do pogodzenia z postępem, liberalizmem i nowoczesnością. ^{[ potrzebne źródło ]}

Źródła

Kellner, Menachem Marc (1996), Majmonides o „spadku pokoleń” i naturze władzy rabinicznej , Nowy Jork : State University of New York Press, ISBN 0791429229
Weiss-Halivni, David (1993), „Od midraszu do miszny: reperkusje teologiczne i dalsze wyjaśnienia „Chate'u Yisrael” ”, w Fishbane, Michael (red.), The Midrashic Imagination: Jewish Exegesis, Thought, and History , Albany, NY: SUNY Press, s. 23–44