Związki osób tej samej płci w przednowoczesnej Europie

Związki osób tej samej płci w przednowoczesnej Europie
Same-Sex Unions.jpg
Okładka pierwszego wydania przedstawiająca ikonę Siergieja i Bachusa z VII wieku
Autor Johna Boswella
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Temat adelfopoeza
Wydawca
Villard Books (USA) HarperCollins (Wielka Brytania)
Data publikacji
 1994
Typ mediów   Druk ( oprawa twarda · oprawa miękka )
ISBN 978-0679432289

Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe (tytuł brytyjski: The Marriage of Likeness: Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe ) to studium historyczne napisane przez amerykańskiego historyka Johna Boswella i po raz pierwszy opublikowane przez Villard Books w 1994 roku. profesor na Uniwersytecie Yale , Boswell był specjalistą od homoseksualizmu w chrześcijańskiej Europie , wcześniej autorem trzech książek na ten temat. Okazało się, że była to jego ostatnia publikacja, wydana w tym samym roku co jego śmierć.

Głównym argumentem Boswella jest to, że przez większą część średniowiecznej chrześcijańskiej Europy związki między postaciami tej samej płci i płci były społecznie akceptowane. Przedstawiając problemy z dokładnym tłumaczeniem starogreckich i łacińskich terminów dotyczących miłości, związków i związków na język angielski, omawia szerszy kontekst małżeństwa i związków w świecie klasycznym i wczesnochrześcijańskiej Europie.

Książka przyciągnęła powszechną uwagę naukowców i popularną publikację. Recenzje w recenzowanych czasopismach akademickich były mieszane, a niektórzy uczeni argumentowali, że tłumaczenie kluczowych terminów dokonane przez Boswella było nieprawidłowe. Książka była również szeroko recenzowana w mediach głównego nurtu i mediach chrześcijańskich, a niektórzy konserwatywni recenzenci [ potrzebne źródło ] twierdzili, że została napisana w celu wspierania „ programu gejowskiego ”.

Streszczenie

We wstępie Boswell podkreśla podmiotowość związków małżeńskich, które różnią się między społeczeństwami funkcją i celem. Wyjaśnia, że ​​używa „związków osób tej samej płci” zamiast „ małżeństw homoseksualnych ”, nakreślając epistemologiczne problemy tych ostatnich w kontekście historycznym. Zauważając, że związki osób tej samej płci zostały etnograficznie i historycznie odnotowane w Afryce, Azji i obu Amerykach, zauważa, że ​​nie ma powodu, dla którego nie miałyby one zostać znalezione w Europie. Przyznaje, że książka koncentruje się na męskich związkach tej samej płci, wyjaśniając, że dowody historyczne z przednowoczesnej Europy dotyczą głównie mężczyzn, płci dominującej w tamtych czasach.

Grecka para tej samej płci Harmodius i Arystogeiton byli odpowiedzialni za zabicie Hipparcha , stając się symbolami ateńskiej demokracji.

Rozdział pierwszy, „The Vocabulary of Love and Marriage”, podkreśla problemy w tłumaczeniu słów opisujących zarówno emocje, jak i związki ze starożytnej greki i łaciny na współczesny angielski , i wyjaśnia, że ​​„małżeństwo” niesie ze sobą wiele skojarzeń dla współczesnych mieszkańców Zachodu, które byłyby obce przednowoczesnej Europie. Drugi rozdział, „Małżeństwo heteroseksualne w świecie grecko-rzymskim”, wyjaśnia liczne formy związków mieszanych płci występujące w klasycznej Europie. Bogaci mężczyźni mogli wchodzić w jeden lub więcej różnych typów erotycznych, seksualnych lub romantycznych związków z kobietami; mogli wykorzystać tych, którzy byli niewolnikami lub służącymi, którzy byli pod ich dominacją, do zaspokojenia seksualnego, wynająć prostytutkę, wynająć konkubinę lub poślubić kobietę (albo monogamicznie lub w wielu przypadkach poligamicznie ).

W rozdziale trzecim, „Związki osób tej samej płci w świecie grecko-rzymskim”, Boswell argumentuje, że między około 400 pne a 400 ne męskie związki tej samej płci były traktowane tak samo, jak związki mieszane płci, chociaż były „bardziej płynne i mniej legalistyczne”. Cytuje przykłady historyczne, takie jak Harmodius i Arystogeiton , Hadrian i Antinous , a także przykłady literackie, takie jak Nisus i Euryalus w Eneidzie Wergiliusza oraz postacie z Petroniusza Satyricon i Ksenofont z Efezu „ Opowieść efeska ” . Odrzuca kontrargument, że ci mężczyźni byli raczej przyjaciółmi niż kochankami i twierdzi, że łacińskie określenie „brat” było eufemizmem oznaczającym „kochanka”. Przechodząc do dowodów na konsekrowane związki osób tej samej płci w klasycznej Europie, omawia związek Nerona ze Sporusem , opis „małżeństwa” męsko-męskiego Martiala na początku drugiego wieku oraz związek żeński i żeński w Lucian „ Dialogi kurtyzan ”. . Boswell argumentuje, że te związki osób tej samej płci nie były „imitacją” małżeństw osób tej samej płci, ale być może stanowiły próbę „uczestnictwa” par osób tej samej płci w szerszej kulturze. Następnie zajmuje się wprowadzeniem prawnych zakazów takich związków osób tej samej płci w późnym Cesarstwie.

Rozdział czwarty, „Poglądy na nową religię”, dotyczy wpływu wczesnego chrześcijaństwa na relacje międzyludzkie. Zauważając, że wiara zachęcała do ascezy i celibatu, omawia zdewaluowaną rolę małżeństwa w społeczeństwie chrześcijańskim oraz rosnącą popularność małżeństw bezpłciowych. Następnie przechodzi do przyjrzenia się dowodom na istnienie „świętych w parach” tej samej płci we wczesnym chrześcijaństwie, takich jak Nearchos i Polyeuct , Rut i Noemi oraz Serge i Bacchus , argumentując, że te pary były prawdopodobnie związane romantycznie. Piąty rozdział, „Rozwój urzędów zaślubin”, rozpoczyna się wyjaśnieniem, że wczesny Kościół chrześcijański nie był zainteresowany ceremoniami zaślubin, które w dużej mierze pozostały świeckie; zauważa, że ​​Kościół zachodni tylko ogłosił małżeństwo sakramentem i opracował prawa kanoniczne regulujące ceremonie na IV Soborze Laterańskim w 1215 r. Następnie omawia Barberini 336, około – grecki manuskrypt liturgiczny z VIII wieku, zawierający cztery ceremonie jedności sakramentalnej, z których jedna odbywa się między dwoma mężczyznami. Omawiając tę ​​i podobne zarejestrowane ceremonie, Boswell kwestionuje to, co reprezentują, czy odzwierciedlają homoseksualizm, i zastanawia się, czy są to ceremonie „małżeńskie”, odrzucając przy tym ideę, że reprezentują ceremonie adopcji lub „duchowe braterstwo”. Szósty rozdział, „Porównania ceremonii zjednoczenia osób tej samej płci i heteroseksualnych”, dotyczy tych ceremonii oraz ich różnych podobieństw i różnic.

Rozdział siódmy, „Historia związków osób tej samej płci w średniowiecznej Europie”, analizuje dalsze dowody na istnienie takich ceremonii w Cesarstwie Bizantyjskim , w tym historie takie jak te o Mikołaju i Bazylym, a następnie analizuje chrześcijańskie zakazy, które zostały później wprowadzone, aby umieścić przystanek dla nich.

Przyjęcie

Recepcja akademicka

Speculum , czasopismo Medieval Academy of America , opublikowało recenzję historyka Joan Cadden z Kenyon College , w której opisała książkę jako pomnik „cudownych osiągnięć” Boswella, dający okazję do świętowania jego życia i opłakiwania jego śmierci . Chociaż w dużej mierze była to pozytywna, uważała, że ​​​​wybór przez Boswella terminu „związek osób tej samej płci” nie powiódł się, ponieważ w jego użyciu stał się „przezroczystym eufemizmem” dla „małżeństwa homoseksualnego”, tego samego terminu, którego Boswell starał się uniknąć. Sądziła również, że nie chce on zajmować się poglądami teoretyków konstrukcji społecznej, o czym świadczy jego opis północnoamerykańskiego berdache jako „homoseksualiści”. Ostatecznie pomyślała, że ​​książka znacznie przyczyniła się do trwającej debaty na ten temat.

Socjolog Lutz Kaelber z Indiana University w Bloomington zrecenzował tekst Boswella dla czasopisma Contemporary Sociology . Uznał to za „olśniewające badanie” i pomyślał, że Boswell pokonał „kilka bardzo potężnych przeszkód” w gromadzeniu informacji. Zauważył, że główny argument Boswella opiera się na jego kontrowersyjnym tłumaczeniu terminów greckich, które były już krytykowane w środowisku naukowym. Spekulując, że argumenty Boswella wywołają debatę w nadchodzących dziesięcioleciach, Kaelber zasugerował, że nawet gdyby jego idee zostały odrzucone przez przyszłych naukowców, książka nadal byłaby bardzo ważna dla pokazania, w jaki sposób „układy i procesy społeczne mogą kształtować, a czasem naginać normatywne postrzeganie granic między przyjaźnią, przywiązaniem i miłością”. Kończąc swoją recenzję, pochwalił książkę jako „godną podziwu, ambitną, przełomową pracę”, chociaż ubolewał, że nie wykorzystano w niej socjologia .

Klasycysta i krytyk Daniel Mendelsohn , sam otwarcie homoseksualny, opublikował zjadliwą i szczegółową recenzję książki Boswella w czasopiśmie naukowym Arion . Według Mendelsohna, oceniana jako dzieło filologiczne Związki osób tej samej płci w Europie przednowoczesnej jest „złą książką”, a „jej argumenty są słabe, metody nierozsądne, a wnioski wysoce wątpliwe”. Mendelsohn argumentował, że Boswellowi nie udało się ustalić swoich dwóch podstawowych twierdzeń: że adelphopoiesis (dosłownie „stworzenie braci”) była ceremonią zbliżoną raczej do małżeństwa niż celebracją zrytualizowanej przyjaźni, prawdopodobnie mającą na celu pojednanie głów rodzin, jak argumentował Mendelsohn poprzedni uczeni, którzy rozważali tę sprawę (tacy jak Giovanni Tamassia i Paul Koschaker), oraz że kochankowie homoseksualni byli powszechnie określani w świecie klasycznym i wczesnośredniowiecznym jako „bracia”. Co więcej, Mendelsohn zakwestionował decyzję Boswella o przedstawieniu swojej pracy szerokiej publiczności niezdolnej do krytycznej oceny przedstawionych dowodów filologicznych i dokumentalnych, argumentując, że cała praca opierała się na „strategii retorycznej, której nieszczerość graniczy z oszustwem”.

Seksuolodzy Timothy Perper i Martha Cornog dokonali przeglądu związków osób tej samej płci dla The Journal of Sex Research , zauważając, że Boswell był wyraźnie świadomy społecznych reperkusji swojej pracy dla współczesnych lesbijek i gejów. Wierzyli, że jej bezpośredni wpływ na amerykańską myśl polityczną i społeczną będzie jej największym wpływem, daleko wykraczającym poza ten, jaki wywarła w ramach średniowiecznej nauki. Chociaż stwierdzili, że nie przekonują ich wszystkie argumenty Boswella i nie mają kwalifikacji do osądzania wielu innych, uważali, że książka ta stanowi „główne dzieło historiografii”, udostępniając szerszej publiczności wiele zaniedbanych źródeł pierwotnych.

W International Gay and Lesbian Review Elisabeth J. Davenport pozytywnie zrecenzowała książkę Boswella, zauważając, że „wydaje się, że nie pozostawia ona żadnej wyobrażalnej podstawy, na której jego oskarżyciele mogliby go wyzwać”. Zauważając, że książka była krytykowana, zanim jeszcze została opublikowana przez przeciwników jej ustaleń, wyraża przekonanie, że chociaż przedstawiony przez niego przypadek nie jest nieomylny, dowody „przechylają się na jego korzyść”. Chwaląc jego użycie przypisów, uznała to za skrupulatnie zbadane i ostatecznie zauważa, że ​​​​„dodaje zarówno ożywienia, jak i godności debacie” na temat związków osób tej samej płci w przednowoczesnej Europie, jako taka, stanowiąc „odpowiedni pomnik” dla Boswella.

Historyk Robin Darling Young również zakwestionował tezę Boswella. Brent Shaw również skrytykował metodologię i wnioski Boswella. „Tendencja Boswella do błędnej interpretacji dowodów wykracza jednak poza proste kwestie definicji i obejmuje te same instytucje społeczne, które są kluczowe dla jego analizy”. Zdaniem Shawa analiza Boswella wypada niekorzystnie w porównaniu z analizą Gabriela Hermana , który badał „zrytualizowane pokrewieństwo” w Ritualized Friendship and the Greek City z 1987 roku . „Rodzaje słów używanych do wyrażenia nowej relacji„ braci ”(słowa, które można znaleźć również w kościelnych rytuałach Boswella) zostały użyte właśnie dlatego, że mężczyźni często wchodzili w te relacje nie z miłości, ale ze strachu i podejrzliwości. wylewny nacisk na bezpieczeństwo i zaufanie”.

Sędzia John T. Noonan z Sądu Apelacyjnego Stanów Zjednoczonych dla Dziewiątego Okręgu zrecenzował książkę dla The Catholic Historical Review obok książki Johna W. Baldwina The Language of Sex: Five Voices from Northern France Around 1200 . Krótko odrzucając pracę Boswella jako nieudaną w umieszczaniu jego interpretacji w „zwyczajach, języku i teologii” tamtych czasów, zachęca czytelnika do przeczytania recenzji Shawa w The New Republic .

Traditio , publikacja Jezuickiego Uniwersytetu Fordham w Nowym Jorku, wydała specjalne numery poświęcone odpowiedzi na twierdzenia Boswella.

Szerszy odbiór

Do lipca 1994 roku książka doczekała się czterech nakładów i sprzedała się w 31 000 egzemplarzy, czyli znacznie więcej niż większość prac poświęconych historii średniowiecza.

Wśród mediów recenzujących książkę w latach 1994-95 znalazły się The New Yorker , The Economist , People Weekly , The Spectator , Los Angeles Times , The Boston Globe , Chicago Tribune , The Times Literary Supplement , The Washington Post , The New Republic , The New Statesman & Society , The New York Times i Newsweek .

Książka była również szeroko recenzowana w chrześcijańskich mediach w Stanach Zjednoczonych. Pisząc w magazynie The Christian Century , teolog historyczny Philip Lyndon Reynolds wyraził „głębokie problemy” ze stanowiskiem Boswella, które, jak twierdzi, opierają się głównie na „niejednoznaczności i dwuznaczności” oraz „konceptualnej śliskości”. Jest szczególnie krytyczny wobec używania przez Boswella „związków osób tej samej płci” jako tłumaczenia terminów takich jak adelphopoiesis , uważając, że był to „źle wybrany i niebezpiecznie śliski termin”, ponieważ został szeroko zinterpretowany w mediach jako aluzja do „małżeństw homoseksualnych”, a zatem brakuje mu neutralności. Odrzuca również argument Boswella, że ​​​​ceremonie tej samej płci znaleziono zarówno w chrześcijaństwie zachodnim, jak i wschodnim , stwierdzając, że „heterogeniczne fragmenty dowodów” zebrane w celu argumentowania za tym stanowiskiem były niewystarczające. Reynolds napisał:

W tej bardzo zagmatwanej książce zakopana jest interesująca i prawdopodobna teza, która brzmi następująco: Z jednej strony przednowoczesna kultura chrześcijańska nie wiedziała nic o małżeństwach homoseksualnych, nie miała pojęcia o osobie homoseksualnej i potępiała akty homoseksualne. Z drugiej strony, zinstytucjonalizowane lub w inny sposób uznane społecznie związki osób tej samej płci, takie jak badane tu bractwa, dawały możliwość wyrażania tego, co dziś uznalibyśmy za skłonności homoseksualne – o wiele większe możliwości niż było to możliwe na przykład w kulturach późnego średniowiecza i reformacji. Mogli nawet od czasu do czasu przykrywać akty homoseksualne. (Gdyby jednak uznano, że Boswell właśnie to powiedział, książka nie przyciągnęłaby uwagi mediów).

Na swojej stronie poświęconej apologetyce chrześcijańskiej amerykańska dziennikarka rzymskokatolicka Marian Therese Horvat pejoratywnie oskarżyła Boswella o bycie historycznym rewizjonistą , twierdząc, że jego książka została „oczywiście ukształtowana przez jego osobisty styl życia i przekonania”, ponieważ została napisana w celu „wspierania praw gejów” . Utrzymując, że wszystkie błogosławieństwa kościelne między dwoma mężczyznami opisane w książce były ceremoniami „duchowego braterstwa”, a nie „związków osób tej samej płci”, zwróciła uwagę na kodeksy prawne, które zabraniały czynności seksualnych osób tej samej płci w tym okresie, informacje, które, jak twierdzi, zignorowała Boswell. Określając związki osób tej samej płci jako „złą historię”, zaatakowała je jako zagrożenie dla „samej duszy cywilizacji chrześcijańskiej”. [ źródło opublikowane samodzielnie? ]

Kolejne stypendium

W 2003 roku ukazała się książka The Friend autorstwa uczonego Alana Braya . Kontynuując linię badań Boswella, posłużył jako obrona jego tezy, potwierdzając, że „[f] przez bardzo długi okres w Europie zawierano formalne związki miłosne, małżeńskie, elekcyjne i nierozerwalne, między dwoma członkami tej samej płci, publicznie uznane i konsekrowane w kościołach poprzez rytuał chrześcijański”.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Same-Sex_Unions_in_Pre-Modern_Europe&oldid=1137415349 ”