Świątynia Thirumandhamkunnu

Thirumandhamkunnu Sree
Tthirumandhamkunnu Temple.jpg
Bhagawaty
Religia
Przynależność hinduizm
Dzielnica malappuram
Bóstwo Bhadrakali (Sree Parvathy/ Durga/ Maha Kali)
Festiwale 11 dni Pooram w marcu-kwietniu
Lokalizacja
Lokalizacja Angadipuram , Perinthalmanna
Państwo Kerala
Kraj Indie

Świątynia Thirumandhamkunnu jest historycznie znaczącą świątynią hinduistyczną w Angadipuram, która była stolicą Valluvanad Rajavamsham, w dystrykcie Malappuram , w stanie Kerala , w południowych Indiach . Bóstwo świątynne, Thirumandhamkunnil amma , było paradevatha (oficjalną boginią) królów Valluvanad , lokalnych królów feudalnych, którzy rządzili tym obszarem w średniowieczu. Wojownicy Nair (zwani Chavers, dosłownie „męczennicy”) króla Valluvanad wyruszyli z tej świątyni do Thirunavaya , aby wziąć udział w słynnym Festiwal Mamankam . Pamiątkowa struktura zwana chaver thara („platforma męczenników”) znajduje się przed głównym wejściem do świątyni Thirumanthamkunnu.

Świątynia jest również ważnym ośrodkiem pielgrzymkowym, zwłaszcza z powodu trwającego jedenaście dni dorocznego festiwalu obchodzonego w marcu i kwietniu kalendarza gregoriańskiego . „Głównym bóstwem” świątyni jest Pan Śiwa . Ale słynnym bóstwem jest Sree Bhadrakali lub Sree Parvathy , lokalnie znany jako Thirumandhamkunnilamma i Ganesha , dla którego słynna ofiara małżeńska ( Mangalya Puja ) jest wykonywane. Wielbiciele wierzą, że Mangalya puja usunie przeszkody w małżeństwie. Thirumandhamkunnilamma jest uważana za Najwyższą Matkę, Shakthi Devi w hinduizmie. Uważa się, że Bhadrakali narodził się z trzeciego oka Pana Śiwy, aby zabić króla demonów Darukę . Bhadra oznacza dobro, a Kali oznacza boginię czasu. Bhadrakali jest czczony dla dobrobytu i zbawienia. Devi jest uważana za twórcę, obrońcę, niszczyciela natury i kundalini . Mangalya Puja, Rigveda Laksharchana, Chandattam i Kalampattu to ważne ofiary religijne świątyni Thirumanthamkunnu.

Istnieją ceremonie i rytuały charakterystyczne dla tej hinduskiej świątyni , które nie są przeprowadzane w innych. Dziedzińce świątyni Thirumanthamkunnu znajdują się na szczycie wzgórza, z którego roztacza się widok na rozciągającą się poniżej okolicę.

Legenda otaczająca świątynię Thirumanthamkunnu

Król Mandhata z dynastii Surya rządził swoim królestwem przez długi czas. Następnie oddał królestwo swoim następcom i wybrał medytację nad najwyższym bogiem Śiwą i osiągnięcie stóp Śiwy na końcu [ potrzebne wyjaśnienie ] . Shiva był zadowolony z jego pokuty, pojawił się przed królem Mandhatą i ofiarował mu wszelkie dobrodziejstwa na Górze Kailash . Król modlił się do pana o bożka, któremu miałby oddawać cześć aż do śmierci. Shiva dał mu najświętszy Shiva Lingam , który był mu zbyt drogi i który był czczony przez Parvati a potem bóg zniknął.

Niosąc lingam Shiva na głowie, król Mandhata rozpoczął swoją podróż w dół z góry Kailash i dotarł do wzgórza znanego obecnie jako „Thirumandhamkunnu” w Kerali . Po północnym zboczu wzgórza płynęło źródło z krystalicznie czystą wodą. W dżungli ćwierkało wiele pięknych ptaków. Dzikie zwierzęta, takie jak lew , tygrys i słoń , wędrowały po dziczy w pełnej harmonii, zapominając o swojej tradycyjnej wrogości. W okolicy rosły różne gatunki drzew i roślin, które wydzielały słodki zapach do atmosfery. Okolica przyciągała króla. Uczucie bożka na jego głowie było ciężkie, położył go na ziemi, gdy Shiva Lingam utknął w ziemi.

Shiva podarował Shiva Lingam królowi, kiedy jego małżonka Parvati wyjechała na kąpiel. Kiedy Parvati pojawiła się na nabożeństwie, Shiva Lingamu tam nie było. Zdenerwowała się, gdy dowiedziała się, że została podarowana królowi Mandhacie przez jej męża. Będąc do niego zbyt przywiązana, chciała odzyskać Shiva Lingam. Shiva powiedział jej, że nie ma nic przeciwko temu, by próbowała go odzyskać. Parvati zaoferowała teraz Bhadrakali i zastęp bhootha, aby pospieszyli i odzyskali Śiwa Lingam od Króla. Wraz z armią bhootha Bhadrakali dotarł do północnego zbocza wzgórza Thirumandha. Jasność emitowana przez Shiva Lingam zainstalowany przez króla Mandhatę była tak wielka, że ​​oślepiła oczy Bhadrakali i bhoothów i nie byli w stanie poruszać się po wzgórzach. Zaczęli więc wyrzucać broń z podnóża wzgórza. Asceci uczęszczający na Mandhatę byli nieuzbrojeni, ale próbowali bronić się wszystkim, co mieli. Ponieważ te nie wystarczały, aby ich chronić, zerwali orzechy Attanga z ich pnączy, których było pod dostatkiem, i rzucili nimi we wroga. Ze względu na moc Śiwa i boska moc Mandhaty orzechy natychmiast zmieniły się w strzały. Bhadrakali i jej armia bhootha nie mogli się im oprzeć, walka trwała piętnaście dni.

Odwieczny zwyczaj „Attangayeru” pierwszego miesiąca Thulam (miesiąca malajalam) w dniu nowiu tego samego miesiąca przed południem przed pantheerady pooja odnosi się do legendarnej walki między mandhatha i kali.

Świątynia Thirumanthamkunnu Bhagavathi, North Nada

Spodziewając się porażki, Mahamaya zabrał ją wiśwarupę. Miała słonia w jednym uchu i lwa w drugim jako kolczyki. Widząc tę ​​postać, asceci upadli bez zmysłów. Kiedy mahamaya w tej formie dotarła na szczyt wzgórza, Mandhatha również był bezradny. Objął śiwalingę, kali próbował schwytać ją siłą. W tej walce, która nastąpiła, lingam podzielił się na dwie części. W „Jyothis”, które z niego powstało, na miejscu pojawił się „THRIMOORTHIS” (Brahma, Wisznu i Śiwa) i Parvathy.

Parvathy powiedziała Mandhacie, że ten bożek jest mi bardzo drogi. Mimo to nie chcę ci go odbierać wbrew woli mojego męża. Rozstanie z nim też jest dla mnie trudne. Wejdę więc w ten lingam i pozostanę tu na zawsze. Moja córka Kali nie różni się ode mnie. Właściwie to ona przyjechała tu pierwsza. Niech również zostanie zainstalowana blisko mnie zwrócona na północ i niech wszystkie pudże i festiwale zostaną odprawione. Więc ta sama Parvathy zniknęła w bożku. To miejsce to „SREEMOOLASTHANAM”. Sivalinga tutaj jest nadal w stanie rozszczepionym. Jego pozycja znajduje się poniżej „peedam” i „Prabhamandalam” i można ją zobaczyć tylko podczas abhisheka przed ushapooja i „Malarnivedia” do bóstwa.

Zgodnie z rozkazem Parvathy, Bhadrakali z Sapthamathrukkal, Veerabhadra i Ganapaty zostały zainstalowane zwrócone na północ. Nazywa się to „Matrusala”. Pooram, Pattu i wszystkie tego typu święta przeznaczone dla tej bogini.

Kiedy pojawia się Sree Parvathy, był z nią także mały Ganapathy. Ten mały Ganapathy został również zainstalowany w sreemoolasthanam.

Sree Parvathy pojawiła się zwrócona na zachód. Instalacje Sivalinga w Sreemoolasthanam były skierowane na wschód. Dlatego konieczne było posiadanie dwóch otworów darszanu, jednego na wschodzie, a drugiego na zachodzie. Potomkowie rodziny „Valluva Konathiri” na ogół nie otwierają tej na zachodzie, z wyjątkiem darszanu. Po obu stronach drzwi znajdują się dwa otwory, przez które inni wyznawcy mogą otrzymać darśan bóstwa. Ale w niedawnej przeszłości [ kiedy? ] ograniczenia zostały zmodyfikowane. Po każdej pudży drzwi są przez jakiś czas otwarte na darszan bóstwa przez wielbicieli.

Mandhatha spędził wiele lat w thirumandhamkunnu na medytacji i tapusu. W końcu wiedział, że nadszedł czas, aby opuścił ten świat. Myślał właśnie o powierzeniu komuś świątyni do perfekcyjnego utrzymania i konserwacji, kiedy przybyło do niej dwóch braminów. Mandhatha powiedział im, że swoim pragnieniem dał im Grandhę zawierającą instrukcje dotyczące wykonywania pudży i powierzył im świątynię. Następnie wycofał się do pobliskiej dżungli, znanej obecnie jako „KUKSHIPPARAKKAD” i uwolnił się z tego świata śmiertelników dzięki swoim jogicznym mocom. Bhaktowie, którzy krążą po tej dżungli, składając hołd, zrywają listek z rosnących roślin i trzymają go we włosach z najwyższym szacunkiem. Obszar ten jest nadal chronioną dżunglą. W Dewaprasznie przeprowadzonej w 1959 roku zauważono, że należy tu ustawić bożka mandhatha i wykonywać pudże. Kapłani świątynni przed pudżą w każdym malajalamskim miesiącu. Coroczna pudża w Chithra w midhunam na Mandhatha ma szczególne znaczenie.

Dwóm braminom powierzono utrzymanie świątyni, jeden oczyścił dżunglę wokół bożka i stąd stał się znany jako „Kattillamuttam”. Drugi przygotował pawilon dla prathishta i stał się znany jako „PANTHALAKODE”. Thanthri ze świątyni thirumandhamkunnu nadal jest potomkiem jednej z tych rodzin. Nair karyasthan, który był z nimi, otrzymał tytuł „chathathumarar” i dmuchnął świętą konchą w świątyni. Namboodiri poinformowali o tym Vadakkara swaroopam raja, który był podległym wodzem valluvanadu raja, posiadającym tytuł mannarmala raja. Natychmiast pospieszył na miejsce (Widząc władcę wzgórza, bogini wstała i złożyła mu hołd. Ta pokora Devi – podtrzymującej trzy światy – sprawiła, że ​​radża zamrugał ze wstydu i) modlił się do bogini, aby postrzegaj go jako syna. Następnie przedstawił bogini słonia i oddawał jej cześć od tyłu, stojąc w jego cieniu. Jego potomkowie również stosowali tę samą praktykę. Nawet teraz bezpośredni darszan thirumandhamkunnu Bhagavathy nie jest dozwolony dla mannarmala raja.

Pierwszy Vallavaraja, który przejął kontrolę nad świątynią, powierzył jej utrzymanie i utrzymanie miejscowym panom feudalnym Ettuveetil achans i uczynił ich zaufanymi Erukalikara nair został kavudaya nair. Sreemoolasthanam nie ma dachu, co świadczy o tym, że było to kavu.

Malowidło na ścianach matrusali rzuca światło na tę legendę. Te obrazy, które leżą razem z malowidłami ściennymi w Suchindram, Pundarikkapuram, vaikom i Guruvayoor, zostały wykonane w 1944 roku.

Thirumandhamkunnu Pooram, coroczne święto świątyni to 11-dniowa uroczystość, która jest głównym świętem w dystrykcie Malappuram, w którym Aarattu jest pięknym zwyczajem. Aaraattu, ceremonia kąpieli Devi, podczas której święty bożek jest niesiony na najwyższym słoniu w towarzystwie 5 innych słoni prowadzących do jeziora w pobliżu świątyni. Idol otrzymuje świętą kąpiel od głównego oferenta świątyni i zostaje zabrany z powrotem do świątyni.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Thirumandhamkunnu_Temple&oldid=1129885136 ”