Filozofia edukacyjna Muhammada Iqbala

Mohammad Iqbal ze swoim synem Javidem w dniu Eid w 1930 roku

Muhammad Iqbal (1877-1938) był płodnym pisarzem, który jest autorem wielu dzieł obejmujących różne dziedziny i gatunki, takie jak poezja , filozofia i mistycyzm . Wyrażał swoje idee w wielu formach, a ten artykuł dotyczy jego filozofii edukacyjnej . Jego filozofia ma ogromne znaczenie nie tylko dla pakistańskiego systemu edukacji , ale także dla całego świata. Jego podstawowa koncepcja edukacji opiera się na nauczaniu Koranu . Dla niego nadrzędnym, rzetelnym i bezbłędnym źródłem wiedzy jest tylko to. Cała jego myśl edukacyjna opiera się i obraca na jego koncepcji Khudi . Miał unikalną koncepcję edukacji, która ma istotne znaczenie jako wkład myśli zarówno nowożytnej, jak i starożytnej. Jego dobrze wyważone myśli opierają się z jednej strony na silnych korzeniach islamu , az drugiej na postępowości i radzeniu sobie z nowoczesną nauką. Był bardzo kategoryczny w wyrażaniu swoich poglądów na temat edukacji, jej natury i filozofii w swoich utworach poetyckich, artykułach i przemówieniach. Pisał też różne listy do różnych osób i szczegółowo omawiał zjawisko edukacyjne.

Iqbal był przeciwny temu systemowi edukacji, który został wprowadzony na subkontynentach indyjskich pod wpływem rządów kolonialnych . Jego wizja nie ograniczała się do obecnej pogarszającej się sytuacji w jego wieku, ale zawierała także rozwiązania powszechnych problemów społeczeństw muzułmańskich . Uważał, że wychowanie jest przede wszystkim procesem społecznym, a proces ten stanowi jeden z głównych wymiarów każdej filozofii wychowania. Uważał, że świat materialny jest rzeczywistością i można osiągnąć rozwój duchowy i moralny, angażując się w świat materialny. Zgodził się również z poglądem, że musi istnieć harmonia między elementami materialnymi i duchowymi w człowieku, co stanowi teoria wychowania powinien rozważyć. Cenił intelekt, ale krytykował współczesną myśl za przecenianie go kosztem intuicji czy miłości. Z pism Iqbala wynika, że ​​dobry człowiek jest kreatywny i oryginalny, ponieważ kreatywność jest najcenniejszym i najbardziej charakterystycznym darem człowieka. Musi być w stanie wykorzystać swoją inteligencję, aby ujarzmić siły natury dla własnego dobra, a także zwiększyć swoją wiedzę i moc. Ponadto dobry człowiek żyje w imieniu Pana, poświęcając swoje siły i wiedzę realizacji swojego celu i tym samym zasłużył sobie na stanowisko namiestnika Boga na ziemi. W związku z celami edukacji Iqbal kładł nacisk na prawidłowy rozwój indywidualności człowieka i utrzymywał, że jednostka powinna być narażona na wszelkiego rodzaju doświadczenia kształtujące i stanowiące wyzwanie. Podkreślił znaczenie tzw wolność , która pozwalała na eksperymentowanie ze środowiskiem, na dokonywanie wyborów i rozróżnianie w stosowaniu metod i substancji oraz na uczenie się poprzez bezpośrednie doświadczenie z pierwszej ręki. Pomimo swojego nacisku na jednostkę, Iqbal nie ignorował roli społeczności i jej kultury w dynamice dawania i brania z jednostką.

Tło

Filozofia Mohammada Iqbala ma ogromne znaczenie nie tylko dla pakistańskiego systemu edukacji , ale także dla całego świata. Iqbal jest nie tylko znanym myślicielem w dziedzinie edukacji; w rzeczywistości ćwiczył swoją myśl. Wykładał na uczelniach wyższych zarówno subkontynentu, jak i świata europejskiego. Jego wkład jako aktywnego członka All India Muhammadan Educational Conference , Anjuman-i-Himayat-i-Islam , Punjab Educational Conference i inne fora edukacyjne dodatkowo ugruntowały go jako wybitnego pedagoga. Zdaniem wybitnego pedagoga Saleem trafnie interpretuje koncepcję jednostki i wspólnoty Iqbala. Dla niego nadrzędne cele obu (wspólnoty i jednostki) są takie same, czyli wykorzenienie zła i ustanowienie na tym świecie sprawiedliwego ładu moralnego. Istnieje, że tak powiem, naturalna współpraca, a nie wrogie konfrontacje między społecznością a jednostką. Jądrem teorii edukacji Iqbala, na którym opiera się reszta jego struktury myślowej, jest koncepcja dobrej woli (khudi), która wzmacnia wrodzone siły jednostki. W tym sensie edukacja (talimo-tarbiyah) polega na odkrywaniu ukrytych najlepszych potencjałów jednostki i kierowaniu ich w celu osiągnięcia dobra. Pedagog o zmianie na dobro. W tej perspektywie, jeśli jednostka lub naród spróbuje wycofać się z walki lub stać się pasywnym, ich indywidualność (khudi) straci kolor lub siłę, a ich talenty pozostaną niezrealizowane. Dla osiągnięcia celów edukacji Iqbal uważa program nauczania za najważniejszy element procesu edukacyjnego. Jego model programu nauczania opiera się na następujących punktach. Fundamentem edukacji jest badanie i krytyka światowych badań, aw końcu wypracowanie własnego punktu widzenia. Iqbal stwierdza, że ​​„naszym obowiązkiem jest uważne obserwowanie postępu człowieka i utrzymywanie wobec niego niezależnego, krytycznego stosunku. System edukacji zbudowany na zwykłych instynktownych potrzebach bez oczyszczenia (na podstawie kryteriów wiedzy absolutnej) wytworzy niedostosowany i podzielony -osobowość. Tylko zaspokojenie właściwych i tylko naturalnych potrzeb duch (ruh), umysł (aql) i ciała (jasad) rozwinie zrównoważoną, zdrową osobowość. Bez akcentu aksjologicznego edukacja byłaby albo bezużyteczna, albo destrukcyjna. W tej perspektywie edukacja nigdy nie jest wolna od wartości. Ogólnie rzecz biorąc, edukacja jest holistyczna, harmonijna i zrównoważona tylko wtedy, gdy jest rozłożona na całe życie, tj. życie – od tego do życia – po życiu. Edukacja opowiadająca się za zwykłym życiem - tutaj nie mającym związku z życiem przyszłym jest zniekształcona i wadliwa. Filozofia i teoria edukacji Iqbala koordynują cały proces edukacji, a zwłaszcza jego cztery zasadnicze elementy, tj. a) cele kształcenia; (b) program nauczania; (c) rola i metodologia nauczyciela; oraz d) ocena.

Celem edukacji zgodnej z filozofią Iqbala jest Stworzenie prawdziwej osobowości (maumin) poprzez wzmocnienie jego wyjątkowej indywidualności (khudi), aby mógł odgrywać swoją przeznaczoną rolę w świecie, aby sprostać zróżnicowanym wyzwaniom wszystkich czasów. Tematem myśli Iqbala jest edukacja, która jest pozostałością jego paradygmatu, który konstruuje postrzeganie pozytywnej woli (ego), które silnie łączy wewnętrzną moc jednostki. W tym sensie wiedza polega na ujawnianiu ukrytych potencjałów jednostki i znacjonalizowaniu jej w celu osiągnięcia doskonałości. Celem edukacji jest inspekcja i krytyka światowych badań, a wreszcie uporządkowanie własnych myśli. Według Iqbala obowiązkiem człowieka jest uważne obserwowanie zenit koncepcji istoty ludzkiej i zachowanie wobec niej liberalnego, krytycznego zachowania.

Cele edukacyjne

Cele edukacji to przede wszystkim faza wartości. Są to świadome lub nieświadome sądy wartościujące. Sądy te obejmują myślenie w metafizyce i epistemologii . Cele edukacyjne wywodzą się z filozofii . Filozofia Iqbala jest filozofią jaźni. On ceni i podkreśla siebie lub indywidualność. Dlatego w opinii Iqbala najwyższym lub ostatecznym celem wszelkich wysiłków edukacyjnych, jak również innych wysiłków społecznych, jest rozwój i wzmocnienie indywidualności wszystkich osób. Innymi słowy, ostatecznym celem człowieka jest jego życie, aw wychowaniu aktualizacja i realizacja otwartych, nieskończonych możliwości w nim, na zewnątrz i przed nim. Najwyższym ideałem jest ciągłe życie z najwyższą jakością wiedza , moc , doskonałość , dobroć, wizja i kreatywność. Ale ideał na tym poziomie nie jest ustalony. W miarę nabywania cech ideału przesuwa się on na jeszcze wyższy poziom. Nie oznacza to tylko rozwoju wrodzonych możliwości człowieka, ale w dużej mierze zdolność jednostki do wchłonięcia w siebie, dla odbudowy swojego doświadczenia, siły, osobowości i wzbogacenia swojego życia, wpływu wszechświata wobec niego zewnętrzne. Zmysł, rozum, intelekt i inteligencja są rozwiniętymi instrumentami do tego celu. Dlatego według Iqbala kultywowanie jakichkolwiek zdolności, takich jak rozum, intelekt i inteligencja, nie jest celem edukacji; są raczej środkiem do ideału kontynuacji i wzbogacenia życia. Zdaniem Iqbala sformułowanie ostatecznego celu i opisanie jego różnych aspektów w celach wychowania jako nieustannego życia w dobrym zdrowiu, doskonałości, mocy, wiedzy, dobroci, wizji, twórczej i oryginalnej aktywności oraz innych wartościach jego systemu filozoficznego dla rozwój indywidualności nie wystarczy. Uznaje potrzebę bliższych, bezpośrednich i szczegółowych celów, które po zrealizowaniu stają się środkiem do osiągnięcia ostatecznego celu z większą energią i entuzjazmem. Zachęca do wolności myśli i oryginalności w celu osiągnięcia czegoś wyjątkowego.

Realizacja celów szczegółowych staje się środkiem i odnosi się do celu bezpośredniego, a jednocześnie ostatecznego. Wartość ostatecznego celu jako rozwoju indywidualności jest najwyższa, ponieważ poprzez sugestię i ukierunkowanie kontroluje wybór bliższych celów i ich realizację. Rozwój indywidualności można przyspieszyć poprzez sformułowanie nowych celów i celów twórczych, które zawsze wyznaczają kierunek działania i ewolucji człowieka. Zatem za pomocą siły napędowej nieustannych i twórczych pragnień i ideałów jednostka buduje swoją osobowość, kulturę i instytucje. Edukacja zniweczyłaby swój cel rozwoju wolnych, kreatywnych i wyjątkowych osobowości, gdyby system edukacji zniechęcał do tworzenia nowych ideałów i celów. Cele te według Iqbala wyrastają z dynamicznej, postępowej aktywności jednostki w stosunku do jej otoczenia, dziedzictwa kulturowego, bieżących doświadczeń i projektowanych ideałów. Cele zależą również od charakteru wychowanka, instytucji społecznych, współczesnego życia z uwzględnieniem działań dzieci i dorosłych na rzecz rozwoju ich osobowości i charakteru oraz przygotowania do powołania. Wynikają one z obecnych doświadczeń i problemów człowieka z zaspokajaniem nieustannej potrzeby dynamicznego otoczenia; jego pragnienie osiągnięcia ideałów poprzez zmianę środowiska na swoje potrzeby z pomocą i kierunkiem swojej woli, inteligencji oraz cennych zachowanych tradycji i zasad z przeszłości. Naszym obowiązkiem jest uważne obserwowanie postępu myśli ludzkiej i utrzymywanie wobec niej niezależnej krytycznej postawy”.

Wzrost i rozwój indywidualności w aktywnym i celowym uczestnictwie w życiu, za pośrednictwem edukacji, wymaga środowiska materialnego i kulturowego. Potrzebna jest intensywna i różnorodna aktywność rozwijającej się jednostki, która musi być prowadzona w żywym kontakcie z całością jej środowiska materialnego i kulturowego. Otoczenie społeczne zapewnia jednostce takie całe środowisko. Nie samym sobą człowiek żyje. Wręcz przeciwnie, żyje wśród swoich współbraci w strukturze społecznej. Realizuje swoje ideały w uczestnictwie nie tylko w tym, jakie jest, ale także w tym, jakie się staje i powinno być. Koncepcja ideału Iqbala społeczeństwo jest demokracją mniej lub bardziej wyjątkowych jednostek, do której wszyscy powinni stopniowo zmierzać w celu wzajemnego odmłodzenia. Takie społecznie zorganizowane środowisko, zdaniem Iqbala, nie jest celem, ale środkiem do wysiłku każdej jednostki, aby zrealizować swoje wyobrażenie o swojej wyjątkowej osobowości. Oczywiście społeczeństwo nie istnieje dla egoizmu jednostki, ale dla wzajemnej pomocy poprzez wspólny wysiłek wszystkich jego członków. Edukacja rozwija indywidualność, wprowadzając dynamiczną i progresywną interakcję między jednostką a społeczeństwem w celu dostosowania ich do siebie. Mohammad Iqbal, pomimo swojej wiedzy i szerokiego oczytania, nie jest zwykłym echem pomysłów innych ludzi, ale jest wyraźnie oryginalnym myślicielem.

Aby zrealizować szerokie cele edukacyjne i wartości określone przez Iqbal, nauczyciel będzie musiał zaplanować konkretne cele zajęć w klasie. Oczywiście, kiedy te cele i wartości zostaną rozszerzone do tego stopnia szczegółowości, zlewają się one z programem nauczania. Zatem, według Iqbala, konkretnymi celami nie będzie jeden lub wiele w określonej liczbie, ale wiele określonych przez nauczycieli i uczniów. Iqbal chciałby, aby cele te opierały się na demokratycznych zasadach. nie powinny być egzekwowane z zewnątrz. Uczeń i nauczyciel powinni mieć swobodę ich tworzenia, wyboru i akceptacji. Innymi słowy, powinny one mieć znaczenie dla tych, którzy ich używają. Iqbal nie pochwalałby określania celów jednej osoby lub grupy przez inną osobę lub grupę, ponieważ bardzo szanuje indywidualność każdej osoby, a nawet nakłania ją, aby sama wyznaczała swoje cele i ideały.

Ponadto cele wynikają z rzeczywistych i konkretnych sytuacji i są wybierane przez nauczyciela i ucznia spośród różnych alternatyw. Cel tych inteligentnie zaprojektowanych ideałów daje wgląd lub wizję i staje się narzędziem prowadzącym zarówno ucznia, jak i nauczyciela do osiągnięcia tego celu, pomagając im rozważyć i dostosować środki oraz sugerując kolejność, według której należy postępować przy użyciu środków. Ponieważ cele są wartościami, dostarczają sił motywujących do osiągnięcia postawionego ideału, a także stanowią podstawę do oceny ideału po jego osiągnięciu. Co więcej, według Iqbala, jego cele i wartości są zbiorem zasad i są przydatne zarówno dla wychowawcy, jak i osoby wykształconej, nie jako cele, ale jako sugestie dotyczące ich wskazówek w utrzymaniu ogólnej równowagi wszystkich wartości, które mogą być zaangażowane . Filozofia Iqbala opowiada się za tego rodzaju bliskimi celami edukacyjnymi, które nie są stałe, statyczne i niezmienne, ale które powinny być elastyczne i podlegać ciągłej przebudowie. We wszechświecie zmian i ewolucji cele edukacyjne powinny być niepewne i muszą zmieniać się wraz z resztą scenerii zmieniających się jednostek i ich środowisk. Powinny być stale tworzone i przerabiane jako następstwo praktycznych zmieniających się sytuacji. Stąd cele edukacyjne Iqbala nie polegają na utrzymaniu status quo, ponieważ głosi on życie ideałów i celów oraz nieustanny wysiłek w ich realizację. Pragnienia, cele, cele i ideały nie są zwykłymi impulsami, ponieważ działanie pod wpływem impulsu nie staje się działaniem mającym cel, dopóki nie spróbuje się dostrzec dostępnych środków, zasadności celu i prawdopodobnego wyniku działania. Można zauważyć, że cele edukacyjne i ich efekty nie są tożsame lub tożsame w swoim znaczeniu. Te pierwsze są tym, co próbuje się zrobić, a drugie są tym, co faktycznie udaje się wykonać. Tutaj dostrzega się, jak cele zmieniają się w procesie aktualizacji i jaki zakres niepewności rezultatu mają przynieść. Wskazuje również na znaczenie starannego sformułowania i wykorzystania celów do kierowania procesem edukacyjnym z inteligencją i wizją, co podkreśla Iqbal.

Koncepcja Indywidualności

Dalsze informacje: koncepcja Khudi autorstwa Muhammada Iqbala

Nikt nie może opracować żadnej inteligentnej teorii edukacji bez świadomego postulowania jakiejś koncepcji natury jednostek, które mają być kształcone, i ich losów. Pod tym względem Iqbal zarysowuje proces edukacji sprowadzony do jego najbardziej elementarnych terminów, jest faktem żywego organizmu ludzkiego w ciągłej interakcji, który ciągle się zmienia i rozwija w wyniku tego ciągłego współżycia. Iqbal stwierdza zatem, że podobnie jak filozof, wychowawca musi dociekać charakterystycznej natury tych dwóch warunków działania, jednostki i środowiska, które ostatecznie determinują rozwiązanie wszystkich problemów. To kwestia ego lub indywidualności, która jest centralną ideą jego filozofii. Jest zatem absolutnie konieczne zbadanie jego doktryny indywidualności, ponieważ ma ona znaczenie w jego systemie myślowym, ale także dlatego, że współczesna psychologia , biologia i teoria edukacji kładły nacisk na te aspekty, a niedawne ruchy masowe i powstanie dyktatur nadały temu problemowi zwiększone znaczenie polityczne. Współczesne ruchy polityczne, przemysłowe i naukowe na ogół dążyły do ​​stłumienia indywidualności na różne sposoby i dlatego myśliciele społeczni, którym zależy na zachowaniu wartości osobowości ludzkiej, są w naturalny sposób zajęci problematyką ponownego potwierdzenia prymatu indywidualności życia . Iqbal jako humanista był wrażliwy na wszystkie możliwości wzrostu i ekspansji otwarte dla ludzkiego ducha. Temu problemowi poświęcił znaczną część swojego myślenia i interpretacji myśli. Innymi słowy, była centralna i stanowiła podstawę całej organizacji życia. Nie zgadzał się z wieloma filozofami, w tym z Heglem , ponieważ ci ludzie wierzyli, że najwyższym celem i ideałem człowieka jest utrata jego indywidualnej tożsamości. Ze wszystkich żywych stworzeń człowiek osiągnął najwyższy stopień indywidualności i jest najbardziej świadomy własnej rzeczywistości. Stwierdził, że odważna i nieustraszona samorealizacja przewija się przez jego dzieła i filozofię, a kultywowanie indywidualności uważa za najwyższy cel wszelkich wysiłków społecznych i edukacyjnych. Nasz system edukacyjny, z nielicznymi wyjątkami, opiera się głównie na zapożyczonych ideach, na zasobach intelektualnych obcej kultury, na niewolniczym, krępującym i wyniszczającym używaniu języka obcego. Dlatego konieczne jest, jak twierdzi Iqbal, że musimy przełamać to zaklęcie i musimy przełamać zaklęcie, aby patrzeć na świat nie tylko przez pożyczone soczewki i okulary, ale oczami innych. Edukacja z kolei beztrosko dążyła do tego spełnienia, nie zdając sobie sprawy, że podważała i podkopuje wszelki narodowy szacunek do samego siebie, blokuje i blokuje twórcze impulsy ludzi. Należy zatem zauważyć i wyraźnie zrozumieć, jak mówi, że edukacja zorganizowana pod wpływem nowej i zdrowej ideologii będzie miała na celu wzmacnianie indywidualności ludzi, ożywi źródła kultury narodowej, a także będzie korzystać z jej bogactw. przyspieszyć aktywność twórczą. Jest to kwestia prawdziwej indywidualności, która jest wolnością. Innymi słowy, Iqbal zarysowuje i wskazuje drogę człowieka od prymitywnego stanu instynktownego apetytu do świadomego posiadania wolnego ja, zdolnego do zwątpienia i nieposłuszeństwa. Rozwijanie się ukrytych możliwości jednostki najlepiej odbywa się w atmosferze wolności, a ta pozbawiona wolności czyni człowieka niewolnikiem i niezdolnym do oryginalnej działalności twórczej. Dlatego Iqbal projektuje wolność twórczości dla problemów edukacji intelektualnej i moralnej. Jest to nieustanne poszerzanie wiedzy oparte na rzeczywistych doświadczeniach metodą prób i błędów. Błąd jest nieodzownym czynnikiem w budowaniu doświadczenia. Pozwala na eksplorację nowych dziedzin myśli dla wzbogacenia wiedzy, a co za tym idzie, dla życia. Taki pogląd Iqbala na edukację intelektualną wzywa zatem do odrzucenia wszystkich tych rozbudowanych, ściśle logicznych i w pełni zweryfikowanych stopniowanych metod nauczania, które dążą do wyeliminowania z procesu uczenia się ucznia wszelkiej możliwości wykazania się inicjatywą intelektualną i pomysłowości, popełniania błędów i uczenia się na nich. Jest rzeczą oczywistą, że edukacja intelektualna może skutecznie wpływać na życie, gdy uwzględnia inteligentny i celowy charakter życia i doświadczenia. Celem tej intelektualnej edukacji powinno być rozbudzenie postawy krytycznej i kwestionującej, która odmawia przyjęcia wszystkiego na wiarę. Dlatego ciekawość intelektualna i poszukiwanie prawdy są z punktu widzenia ważniejsze niż sama prawda. Jednak Iqbal nie jest pochłonięty ślepym kultem intelektu, który daje zachodnim myślicielom jednostronny pogląd na rzeczywistość i który minimalizuje względną wartość i wagę działania w oczach tak wielu myślicieli Wschodu. Innymi słowy, mówi, że nie żyjemy po to, aby myśleć, ale myślimy po to, aby żyć. Jeśli wiedza nie jest sprzymierzona i nabyta poprzez działanie, nie można jej przekształcić we władzę. A człowiek nie może jej użyć do przebudowy swojego środowiska. Nie może to być zatem zwykła wiedza książkowa, wiedza akademicka, która często osłabia witalność ucznia i nie wyposaża go do życia w aktywnym dążeniu do służenia szlachetnym celom. To nie może być koniec procesu wychowawczego. W związku z tym Iqbal mówi, że to aktywne poszukiwanie, pragnienie osiągnięć nadaje witalność wiedzy i życiu. Dlatego zgadza się z nowoczesnymi myślicielami, którzy ostrzegają przed nazbyt intelektualistyczną koncepcją wychowania i mają pogląd wyważony, który przywiązuje należytą wagę do wszystkich elementów doświadczenia, poznawczego, konatywnego i afektywnego, składających się na różnorodną tekstura życia.

Z drugiej strony równie ważne dla wychowania moralnego są implikacje doktryny wolności. Tradycyjna koncepcja i metody wychowania moralnego wymagały od jednostki biernego podporządkowania się sztywnemu, narzuconemu kodeksowi moralnemu i miały tendencję do umniejszania roli osobistego myślenia i czynnego intelektu w procesie osiągania osobowości moralnej. Iqbal ma inny pogląd na to, że dobroć nie jest kwestią przymusu; jest to dobrowolne poddanie się ideałowi moralnemu i wynika z dobrowolnej współpracy, a zatem wolność jest postrzegana jako warunek dobra. to, że edukacja nie może wytworzyć ani stymulować autentycznych moralnych zachowań poprzez nauczanie zestawu gotowych moralnych maksym, którymi uczniowie powinni się kierować mechanicznie i bez kwestionowania. Moralność obejmuje wybór i wolną wolę. W stosunkach społecznych teoretyczne maksymy moralne nie mogą zostać przekształcone w trwałe siły napędowe postępowania. Moralności nie można nauczać ani uczyć się w izolacji; wynika z chętnej współpracy, która zakłada, że ​​szkoły muszą zapewniać możliwości życia społecznego i doświadczeń społecznych oraz muszą wykorzystywać w swoim nauczaniu zdrowe motywy, które działają w życiu wspólnotowym. Wszystkie ruchy wychowawcze, które wprowadzają społeczne motywy i metody pracy w szkołach i dają pole do pracy spółdzielczej, dążą do moralizowania procesu wychowania i dlatego powinny być mile widziane.

Jest więc oczywiste, że gdy represyjne siły otoczenia lub ślepego systemu edukacji zniechęcają do formowania nowych pragnień, ideałów i celów lub gdy represyjna dyscyplina absolutnego wszechpotężnego Państwa narzuca swoje własne, gotowe cele każdego obywatela rozwój wolnej, twórczej i niepowtarzalnej indywidualności staje się niemożliwy, a jeden z najważniejszych celów edukacji zostaje pokonany. Jest zatem sprawą zasadniczą, w interesie właściwej i skutecznej edukacji, aby nauczyciel obudził w swoich uczniach żywą świadomość ich relacji z otoczeniem, a to powinno w każdym zamierzeniu i celu prowadzić do kształtowania nowych i twórczych celów . Cele te nie powstają jednak w próżni; wyrastają z dynamicznej, postępowej działalności, która wprowadza jednostkę w owocną, manipulacyjną relację z otoczeniem. Wynika z tego, że jeśli edukacja ma być przygotowaniem do życia, musi się to odbywać poprzez aktywne uczestnictwo w życiu, co jest zasadą, która doprowadziła do daleko idących zmian nie tylko w teorii, ale także w praktyce i technice wychowania.

O Jaźni Człowieka w Sobie I Środowisku

Pojęcie jednostki jest równoznaczne z pojęciem ego w filozofii Muhammada Iqbala. W tym względzie ego Iqbala, które zostało zacytowane przez Saiyidaina jest przedmiotem uwagi wychowawcy. Ego człowieka jest realną i wybitnie znaczącą istotą, która jest ośrodkiem i podstawą całej organizacji ludzkiego życia. Zasadniczo żywa intymność tej relacji między nimi powinna być wykorzystana w edukacji. Poprzez to dawanie i branie między jednostką a jej wielostronnym środowiskiem, poprzez nawiązywanie jak największej liczby intensywnych i owocnych kontaktów z otaczającą rzeczywistością, jednostka rozwija wewnętrzne bogactwo swojej istoty. Życie w samotnej, samowystarczalnej kontemplacji, które odcina go od bodźców i energetyzujących prądów życia społecznego, może uczynić go egocentrycznym i ograniczonym w swoich zainteresowaniach i sympatiach.

Cytowany przez Saiyidaina Iqbal przyjmuje dynamiczne spojrzenie na ten ciągły proces dopasowywania się jednostki do środowiska i wskazuje, że los człowieka polega na uczestnictwie w głębszych aspiracjach otaczającego go wszechświata i kształtowaniu własnego przeznaczenia. jak również wszechświat. Dostosowując się do jego sił, wkłada całą swoją energię w kształtowanie jego sił dla własnego celu i celu. W tym procesie postępujących przemian Bóg staje się z nim współpracownikiem i daje człowiekowi inicjatywy. Ta podstawowa koncepcja edukacji opiera się na nauczaniu Koranu „Zaprawdę, Bóg nie zmieni stanu ludzi, dopóki oni nie zmienią tego, co jest w nich samych”.

Indywidualne dryfowanie w rzeczywistości

Mehr Abdul Haq wyjaśnił dalej, że człowiek może studiować ostateczną naturę rzeczywistości tylko poprzez utożsamianie się z kursem, jaki przyjmuje rzeczywistość w swoich różnych przejawach. Istota ludzka zrodzona z tchnieniem Boga lub duchem racjonalizującym jest zawsze gotowa do poszukiwania jedności we wszystkich pozornych zawiłościach. Ale człowiek światowy zajmuje się swoimi sprawami i pozostawia wszelkie pytania i odpowiedzi filozofom, którzy na ogół nie cieszą się uznaniem za trud, jaki podejmują. Nawet wtedy zawsze był to jeden mózg obdarzony o wiele większymi zdolnościami wglądu i przewidywania, którego inspiracja i właściwe przewodnictwo kierowały statkiem ludzkości dryfującym po wzburzonych wodach aż do bezpiecznego brzegu. W rzeczywistości wszelka wiedza, będąc umiłowaniem mądrości, była na początku jedną całością. Wraz ze wzrostem masy wiedzy filozofia różni się od nauki. Słowo nauka, ze swoim sanskryckim rdzeniem Sanyas (poszukiwanie ziół w celu leczenia chorób ciała), odnosi się do zastosowania wiedzy w praktycznym życiu człowieka. Ale później sama nauka zróżnicowała się na wiele nauk, a nawet filozofia rozgałęziła się na szereg studiów. Dzisiejsza wiedza stała się tak rozległa, że ​​nie sposób połączyć jej w jedną całość. Filozofia jest w rzeczywistości matką wszystkich nauk, ale z powodu ogromnych rozłamów w myśleniu narodów zachodnich i ich materialistycznego podejścia do narastających problemów życiowych, niestety straciła wiele na swoim znaczeniu. Nie wolno nam tracić z oczu faktu, że filozof, czy ma rację, czy nie, zaspokaja wrodzony głód wiedzy i jest niezbędny.

Edukacja islamska

Rozwijając filozofię edukacji islamskiej, pogląd Rosnani Hashim wynika z jej książki zatytułowanej Education Dualism in Malaysia . Jest dla niej dobrze znaną zasadą, że edukacja jest jednym ze środków, za pomocą których dane społeczeństwo przekazuje i odnawia swoją kulturę i wartości następnym pokoleniom. Według Williama Frankeny Edukacja to przekazywanie lub nabywanie doskonałości (pożądanych zdolności, nawyków, stanów i cech) poprzez stosowanie technik takich jak nauczanie, szkolenie, studiowanie, praktyka, przewodnictwo i dyscyplina. W związku z tym naturalne jest, że zasady i treści edukacyjne czerpią z wartości kulturowych społeczeństwa. Cele i cele społeczeństwa określą cele i cele edukacji. Społeczeństwo, które ceni ideały demokratyczne, uzna tę wartość za jeden z głównych celów edukacji. Z tego samego powodu, ponieważ społeczeństwo muzułmańskie wywodzi swoje podstawowe zasady życia z Koranu , logiczne jest, że islamska filozofia edukacji wywodzi się z tego samego źródła. Zasadniczo literackie znaczenie filozofii jest słowem złożonym, wywodzącym się z greki. Składa się z „philo”, kochanka lub „przyjaciela”, a „sophy” to mądrość (lub wiedza). W powszechnym użyciu słowo filozofia oznacza umiłowanie mądrości (lub wiedzy), zwłaszcza tej, która dotyczy ostatecznej rzeczywistości lub najbardziej ogólnych przyczyn i zasad rzeczy. Oznacza także system prowadzenia życia, pogodę ducha i rezygnację.

Porządek społeczny islamu

Koncentracja na wychowaniu indywidualnego charakteru, jak przewidywał Iqbal. Jednostka jest tylko jednym biegunem procesu wychowania. Drugim biegunem jest cały porządek społeczny, w tym świat przyrody i jej otoczenie. Funkcją edukacji jest zatem doprowadzenie do progresywnej interakcji i dynamicznego dostosowania między nimi. Szkoła, określając tym terminem wszelkiego rodzaju placówki oświatowe, jest tylko jednym z wielu czynników decydujących o przebiegu i kierunku rozwoju jednostki. O wiele silniej i nieodparcie wpływa na nią natura otaczającego społeczeństwa i ideologia, która inspiruje jego relacje grupowe oraz życie społeczne, polityczne i gospodarcze. Jaka jest zatem koncepcja porządku społecznego zawarta w myśli Iqbala? Jakie wyobraża sobie społeczeństwo, w którym jego w pełni rozwinięta jednostka będzie mogła skutecznie odgrywać swoją rolę, nie frustrując się na każdym kroku niesprzyjającymi warunkami społecznymi? Jaki porządek społeczny będzie sprzyjał i stymulował rozwój takiej jednostki?

W próbie analizy tego porządku społecznego źródeł inspiracji Iqbala należy szukać w naukach islamu. Innymi słowy, koncepcja islamu proroka Mahometa. Kwestią, która wymaga pewnego namysłu, jest pragnienie Iqbala, wskrzeszenia wartości islamu, krok reakcyjny, rada obskurantyzmu? Kwestia ta wymaga bezstronnego i beznamiętnego zbadania tych wartości społecznych oraz umysłowej gotowości do uznania ich za zasługi, nie odrzucając ich jedynie dlatego, że są stare i wywodzące się z religii, ani akceptując ich bezkrytycznie na tej samej podstawie, ale oceniając je w odniesieniu do faktycznie istniejących uwarunkowań i problemów społecznych. Nieustannie podkreślał w swoich pracach fakt zmiany i dynamiczną naturę ludzkiego społeczeństwa. Z drugiej strony podkreślał ciągłość historyczną. Dalej stwierdził, że życie nie jest zmianą, czystą i prostą, ale zawiera w sobie również elementy ochrony. Żaden naród nie może sobie pozwolić na całkowite odrzucenie swojej przeszłości; ponieważ to ich przeszłość ukształtowała ich osobistą tożsamość. Jest to tylko filozoficzny argument przemawiający za nieodrzucaniem doświadczeń i instytucji z przeszłości i teraźniejszości; o akceptację i afirmację instytucji islamskich jako wartościowych dla współczesności. Ma więcej pozytywnych powodów do zaoferowania. Nie ograniczał siebie ani swojej twórczości do islamu, ale żywo interesował się poszukiwaniem lepszego porządku społecznego. Dlatego nie można ignorować istniejącego systemu społecznego, ponieważ jego głównym celem było i jest zniesienie wszelkich różnic rasowych, kastowych i kolorystycznych. Kwestie te według Iqbala nie powinny być czynnikami dzielącymi ze względu na rosnącą falę rasizmu i nacjonalizmu. Jego twórczość jest zatem największą gwarancją i nadzieją społeczeństwa opartego na zasadach równości, sprawiedliwości społecznej i braterstwa ludzi, w celu zbudowania ładu społecznego na jak najszerszych podstawach humanistycznych. Należy uznać i docenić, że Iqbal był pod wieloma względami uspołeczniony przez islam jako muzułmanin, a zatem niezwykła i niezwykła osobowość Proroka Mahometa stanowi kolejny ważny punkt skupienia jego lojalności wobec rozwijającego się państwa islamu i jego znaczenia dla współczesnego świata i ta emocjonalna koncentracja jest i była potężnym środkiem do przekształcenia muzułmanów i świata w żywą i zjednoczoną społeczność. Z drugiej strony musi to być splecione z prawdziwym znaczeniem proroctwa Mahometa, które leży w naturze przesłania, które zostało zaoferowane ludzkości, zniewolonej przez okrutne więzy, które sama stworzyła; przesłanie wolności, równości społecznej i ludzkiego braterstwa, afirmacja po raz pierwszy w historii, w sposób jednoznaczny, całkowitej równości statusu społecznego i praw. Przywracała pełny status obywatelstwa tym, którzy zostali pozbawieni praw człowieka ze względu na rasę, kolor skóry, płeć lub sytuację społeczną i ekonomiczną. Aspekty te nadal stanowią kłopotliwe kwestie we współczesnym, tak zwanym cywilizowanym świecie. Jest to oskarżenie współczesnej cywilizacji, w świecie, który nie dawał nadziei na jedność i radzenie sobie z dyskryminacją rasową, ubóstwem i jawną nierównością. Dlatego jego prace odzwierciedlały żywą wiarę w socjaldemokrację na tyle, na ile było to możliwe w czasie jego pisania i mają znaczenie nawet dzisiaj w ubogim i zdeprawowanym świecie. Dała nowy zestaw wartości i zaoferowała wyzwolenie ludzkości, zwłaszcza klasom biedniejszym i uciskanym, które w wielu przypadkach były i są nadal pod uciskiem przez wyzyskującą bogatą i uprzywilejowaną elitę opartą na mecenatach, którzy są uzurpatorzy władzy politycznej. Dobitnie wskazał, jak to przywróciło ludowi jego naturalne prawa, podniosło status robotników i osłabiło władzę uzurpatorów. Trzeba to ponownie przeprojektować we współczesnym świecie, który zgubił swoją drogę pomimo postępu technologicznego i na niekorzyść większości biednych, którzy tworzą świat. W ten sposób Iqbal napisał i argumentował, że porządek społeczny rozważany przez islam przenosi ciężar swojego ustawodawstwa i sankcji na zadośćuczynienie niesprawiedliwości i nierówności oraz ma tendencję do opowiadania się po stronie słabych przeciwko silnym. Swoim zasadniczo demokratycznym duchem i przecinając społeczne i ekonomiczne podziały społeczeństwa, zawsze sprzyjała mobilności stosunków społecznych i powstrzymywała rozwarstwienie społeczeństwa na wzajemnie wykluczające się grupy. Każdy porządek społeczny, który odrzuca lub ignoruje te warunki zdrowia społecznego, sprzeciwiałby się wizji społeczeństwa zawartej w myśli Iqbala. Jeśli chodzi o stronę polityczną, ten porządek społeczny zdecydowanie odrzuca roszczenia czynników rasowych i geograficznych do dyktowania i ograniczania lojalności ludzi. Przesadny współczesny nacisk na nacjonalizm terytorialny i agresywny patriotyzm jest złośliwy, ponieważ przecina międzynarodowy światopogląd islamu i zakłóca zasadniczą solidarność ludzkości. Uderza w korzenie politycznego rozsądku i jest bezpośrednio odpowiedzialny za rozlew krwi, zniszczenia i niesprawiedliwe prześladowania, które zaogniają obecną sytuację polityczną. Przypominamy w tym względzie Machiavellego który wyniósł państwo do rangi absolutnego bóstwa i otwarcie głosił podporządkowanie moralnych i etycznych zasad celowości politycznej. Zgubna praktyka podporządkowania wszystkich wartości interesom określonej rasy lub narodu została energicznie przywrócona przez reakcyjne systemy polityczne faszyzmu i nazizmu , a także przez kolonizację anglojęzyczną i francuskojęzyczną, której przykładem była jawna wyższość i rasizm apartheidu reżim Republiki Południowej Afryki . W związku z tym Iqbal powiedział, że należy potępić te tendencje i że konsekwencje czczenia tych bożków rasy, koloru skóry i narodu są zbyt oczywiste, aby wymagały szczegółowego zbadania. Żyjemy dziś w prawdziwym piekle, które sami stworzyli. W czasach swojej niekwestionowanej dominacji chrześcijaństwo patrzyło z dezaprobatą na naukę i tolerowało wiele prześladowań ducha naukowego noszącego jego imię, w wyniku czego we wczesnym średniowieczu Europa znalazł się pogrążony w intelektualnej ciemności. Z drugiej strony cywilizacja islamu stymulowała i zachęcała do uprawiania nauki w niezwykłym stopniu, do tego stopnia, że ​​zdaniem Briffaulta słynny historyk nauki o cywilizacji jest najbardziej doniosłym wkładem cywilizacji arabskiej we współczesny świat. ten decydujący wpływ kultury islamu nie jest tak jasny i doniosły, jak w genezie tej potęgi, która stanowi wyróżniającą siłę współczesnego świata i najwyższe źródło jego zwycięstwa w naukach przyrodniczych i duchu naukowym. Iqbal daje jasno do zrozumienia, że ​​wzmocnienie i spełnienie życia narodowego jest niemożliwe bez pełnego rozwoju nauki i jej wykorzystania do jej rosnących i rozszerzających się celów. Kwestia, którą musimy postawić jako pytanie, brzmi: czy może być bardziej żarliwe propagowanie nauki jako istotnego czynnika w organizacji edukacji i życia? Iqbal w tym względzie mocno na to nalega, ponieważ jedną z głównych przyczyn, które były odpowiedzialne za późniejszy upadek i dekadencję ludów muzułmańskich, jest ich zaniedbanie nauki, które zatrzymało ich rozwój intelektualny i osłabiło ich polityczną i ekonomiczną pozycję, która, w obecnym wieku, zależy głównie od potęgi naukowej. Edukacja musi zatem dążyć do uzupełnienia tego braku. Wreszcie, ten porządek społeczny musi być porządkiem dynamicznym, żywo żywym i reagującym na fakt zmiany oraz sił formacyjnych, które nieustannie na niego działają. Podobnie jak niektórzy wielcy myśliciele tamtych czasów, Iqbal bardzo wyraźnie zdawał sobie sprawę, że życie nieustannie się zmienia; jest to ciągła zmiana lub ruch. Postulował przekonująco niezależny osąd i interpretację prawa religijnego w świetle zmieniających się i zmieniających się okoliczności, które są niezbędne dla zdrowego rozwoju ciała politycznego. Iqbal jednak nie zgadza się z tymi legistami, którzy odmawiają tego prawa współczesnym muzułmanom. Nie powinno być rezygnacji z intelektualnej współzależności. Porządek społeczny nie może być statyczny. W związku z tym Iqbal twierdzi, że porządek społeczny staje się statyczny i martwy, gdy inicjatywa intelektualna i niezależne myślenie zanikają, a ludzie trzymają się starych i przestarzałych idei i form, ponieważ nie mają odwagi zmierzyć się z nowymi i eksperymentować z nimi. Możliwości zmiany Iqbal mówi, że jest największym atutem człowieka w jego obecnym otoczeniu.

Koran i filozofia edukacji

W filozofii słowem Koranu jest Hikmah , powszechnie tłumaczone jako mądrość. Jego rdzeń oznacza pasek wodzy, którym związane są szczęki konia. Ta taśma zapobiega niesfornemu koniowi lub zbłądzeniu. Ustalenie praw i obowiązków, a tym samym uniemożliwienie komuś przekroczenia granic to Hukm. Hikmah oznacza zatem ustalenie sprawiedliwie i we właściwych proporcjach praw i obowiązków ludzi oraz zapobieganie występkom. Hakeem lub filozof będzie zatem tym, który porządkuje sprawy we właściwym porządku i proporcjach, pięknie, autorytatywnie i z mocną wiarą w słuszność swoich decyzji. Koran wyjaśnił, że wielcy nauczyciele wysłani przez Allaha ludzkości jako Jego Posłańców byli wyposażeni w następujące cztery rzeczy zintegrowane w jedną dyscyplinę zwaną Nubuwwat; prawo (Kitab, czyli księga), mądrość (Hikmah), autorytet (Hukm) i wiedza ('ilm). W ten sposób usunięto ziarno rozłamu, które słowo filozofia zawierało w swoim wcześniejszym znaczeniu, i ostrzeżono ludzi, aby nie przesuwali akcentu z mądrości na wiedzę, w przeciwnym razie mogłoby to spowodować wielkie szkody dla ludzkiego społeczeństwa. Jego pierwsza dyscyplina, prawo lub księga, jest najdoskonalszym, najpełniejszym i postępowym sposobem życia, który daje ludziom praktyczne szkolenie w utrzymywaniu rzeczy we właściwym porządku i właściwych proporcjach. Drugą dyscypliną jest mądrość, mądrość ta rozjaśnia zrozumienie istoty każdego prawa i dostarcza wolnej woli człowieka właściwego kierunku właściwego postępowania. Trzecią jest władza, która jest niezbędna do ochrony zarówno prawa, jak i mądrości przed atakami zbuntowanych sił zła, które działają w samym człowieku i poza nim. Czwartą dyscypliną jest wiedza, która musi ujarzmić naturę dla wspólnego dobra i postępu ludzkiego społeczeństwa. Zatem wiedza służy właściwemu zrozumieniu relacji i utrzymaniu w nich właściwego porządku i dyscypliny oraz właściwych proporcji, a to ostatecznie prowadzi do mądrości. Wiedza, której podwładni nie wierzą boskim prawom najwyższej mądrości, jest gorsza niż bezużyteczna. Ma wrodzoną skłonność do zbaczania w kierunku arogancji i pychy, aw konsekwencji burzenia spokoju i porządku, ciszy i wolności. To, w skrócie, jest esencją koranicznej filozofii edukacji. Jego głównym celem jest nie tylko krytyka istniejących warunków lub proponowanie ulepszeń, ale także autorytatywne sprawdzanie wszelkich włóczęgów w myśleniu i zachowaniu oraz dopilnowanie, aby nigdzie w związkach nie pojawiały się nierównowagi. W rzeczywistości to zawsze filozofia ludzi określa ich postępowanie, obyczaje, moralność, wartości, wzorce zachowań; w rzeczywistości wszystkie sposoby życia, a także kąt widzenia, z którego patrzą na innych ludzi na świecie. Uniwersały Koranu dostarczają nam najpewniejszych i najdoskonalszych wskazówek we wszystkich kwestiach, o których mowa powyżej. Pasują do wszystkich czasów i wszystkich narodów. W związku z filozofią edukacji islamskiej Muhammad Munawwar rozwinął dalej różnicę między charakterem moralnym jako wiedzą a charakterem moralnym jako działaniem praktycznym. Dobroć, dobra wola, poświęcenie, determinacja, niezłomność i uprzejmość to cechy, o których człowiek może dużo wiedzieć, ale dopóki są one jedynie właściwością intelektu, a nie właściwością duszy, w rzeczywistości nie mają namacalnego znaczenia. używać do niego. Nie zachodzą w nim żadne reformy i nie otwierają się przed nim perspektywy dobrobytu. Najwyraźniej według Muhammada Munawwar wiedza nie oznacza wykształcenia. Człowiek posiada wiedzę o dobru i złu, a jednak nie próbuje się zreformować. Oznacza to, że zdobywanie wiedzy jest bardzo niebezpieczną odpowiedzialnością. Z reguły zdobywanie wiedzy powinno powodować zdrową zmianę u tego, kto ją zdobywa. Powinien stać się lepszym człowiekiem stosownie do wysokości skali swojej wiedzy. Wraz z pogłębianiem i poszerzaniem wiedzy człowiek powinien rozwijać swoją wrażliwość i idee. Musi stać się bardziej otwarty, szczodry, wyrozumiały, czuły, prawy i tak dalej. Wiedza zapewnia lepszą broń i czyni człowieka potężniejszym. Może zapewnić człowiekowi wygodny i luksusowy model życia i wiele więcej. Ale wszystkie te rzeczy razem wzięte nie mogą być dowodem dżentelmenu osoby, która je posiada. Jest całkiem możliwe, że osoba, która nie ma wykształcenia moralnego, może wykorzystać wszystkie te udogodnienia i akcesoria na swoje usługi, a tym samym może doprowadzić do zguby własnej, jak również wielu innych.

Wiedza emanuje aktywami

Wiedza jest jak inne aktywa, takie jak władza, bogactwo i broń, co jest niebezpieczną odpowiedzialnością dla osoby nieuprawianej. Kulturalna i inteligentna osoba jest bardziej zdolna do wzniesienia się ponad skalę osobistych zainteresowań lub upodobań i antypatii niż osoba mniej inteligentna i mniej kulturalna. Ale bez wychowania w wartościach moralnych osoba inteligentna, która też jest wykształcona, z pewnością może siać większe spustoszenie, źle wykorzystując swoje zdolności. Iqbal zwrócił na to uwagę w następującym stwierdzeniu: „Wizja bez mocy przynosi wyniesienie moralne, ale nie może zapewnić trwałej kultury. Władza bez wizji staje się destrukcyjna i nieludzka. Obie muszą się połączyć dla duchowej ekspansji ludzkości”.

Twórcza wizja edukacji

Iqbal mówi o dynamicznej i twórczej edukacji, ukierunkowanej na pielęgnowanie i wyzwalanie twórczego ducha w człowieku, aby wyposażyć go w pragnienie i zdolność do zdobywania nowych dziedzin sztuki i nauki, wiedzy i władzy; wychowanie inspirowane optymistyczną wiarą w losy człowieka. Nauka, jak mówi, musi zajmować w nim centralne miejsce, dając człowiekowi nie tylko suwerenność nad przyrodą, ale także kontrolę nad metodą naukową, dzięki której może badać i świadomie rekonstruować swój świat. Musi pozwalać na ciągłość celu, ponieważ centralne miejsce nauki pod względem praktycznego i intelektualnego znaczenia nie może być ignorowane we współczesnym świecie, a co za tym idzie, w edukacji. Musi zajmować wraz z religią centralne miejsce w każdej syntezie wszystkich danych ludzkiego doświadczenia. Nie wolno nam sprzeciwiać się nauce i należy jej przyznać czołowe miejsce w edukacji, gdyż jest ona według Iqbala najpotężniejszym źródłem idealizmu i intuicyjnej miłości do ludzkości, ponieważ gwarantuje, że człowiek wykorzysta swoje ogromne moce dla dobra człowieka i świata. W związku z tym mówi, że tylko wznosząc świeżą wizję swojego pochodzenia i przyszłości, człowiek ostatecznie zatriumfuje nad społeczeństwem motywowanym nieludzką konkurencją i cywilizacją, która utraciła swoją duchową jedność przez wewnętrzny konflikt wartości religijnych i politycznych. Iqbal nawiązuje i mówi o uzasadnieniu i potwierdzeniu wiary w metody wychowawcze, które muszą pobudzać do samoaktywności, a tym samym pielęgnować wolę odważnego działania na rzecz wielkich spraw. Innymi słowy, znaczenie działania jest kardynalne i dlatego mówi, że ludzie nie mogą zadowalać się niewolnictwem politycznym i intelektualnym. Ale jednocześnie piętnuje bezwzględną wydajność, jakiej doświadczano w epoce purytańskiej etyki pracy i zaabsorbowanie trywialną, bezsensowną działalnością, która ignoruje docenienie życia. Człowiek musi dokonać rozróżnienia między efektywnym a efektywnym ja, co ma ogromne znaczenie dla edukacji. Wreszcie, wychowanie musi być prowadzone w duchu jak najbardziej liberalnym i otwartym, aby dać pokoleniu młodzieży zdecydowane nastawienie na rzecz wszechogarniającej ludzkości i prawdziwie międzynarodowego światopoglądu oraz powstrzymać rozwój wąskich, politycznych, rasowe lub geograficzne, lojalność. Musi jednak doceniać kulturę grupową, a nawet psychologię grupową, musi działać jako bastion przeciwko współczesnym siłom obskurantyzmu, które pod nazwą nacjonalizmu lub patriotyzmu, czystości krwi i rasy lub dźwigania brzemion białego człowieka, które podważają międzynarodowe pokoju i tym samym zniweczyć wszelkie zasady sprawiedliwości i człowieczeństwa.

Iqbal postulował, że – czy edukacja może zbudować świat godny zamieszkania przez człowieka? To jest wyzwanie Iqbala dla ludzkości, które zostało ujęte w jednym z jego wierszy w następujący sposób:

Ten świat, który jest zamieszaniem kolorów i dźwięków, Ten świat, który jest pod wpływem Śmierci; Ten świat, który jest idolem – domem wzroku i dźwięku, Gdzie życie to tylko jedzenie i picie; To tylko pierwszy stopień doskonałości ego, Podróżniku! To nie jest cel; Idź naprzód, rozbijając tę ​​wielką przeszkodę, Pokonując iluzję czasu i przestrzeni; Jest wiele światów, które jeszcze się nie narodziły, Bo umysł Istnienia nie jest pustką; Wszyscy czekają na Twój triumfalny postęp I subtelność Twoich myśli i czynów;







Jaki jest cel tego wirowania Czasu? Aby twoje Ego mogło ci się objawić! Ty jesteś zwycięzcą świata dobra i zła, nie śmiem wyjawić twego wielkiego przeznaczenia; Moje serce płonie światłem natchnienia, Ale moc mej mowy wyznaje swoją klęskę; „Jeśli zrobię krok dalej choćby o włos, oślepiające światło spali moje szybujące skrzydła”.

Edukacja jako peryferie intelektualne

Według Saiyidaina, Iqbal wielokrotnie podkreślał, że pytanie (tj. zadawanie zależności od innych) pokazuje niewolniczą imitację ich osłabionego „ja” i że dopóki zarówno jednostki, jak i społeczność nie rozwiną samodzielności i nie rozwiną wewnętrznego bogactwa swoich będąc, ich potencjał pozostanie wypaczony i stłumiony. Z powyższego wyjaśnienia jasno wynika, że ​​słowo edukacja jest ściśle związane z istnieniem człowieka jako jego przedmiotu oraz z silnym związkiem między człowiekiem a jego środowiskiem. Jednak wpływ społeczeństwa na jednostkę to kolejny wymiar, który należy rozwinąć w celu ogólnego wyjaśnienia terminu edukacja. Społeczeństwo, według Sayyida Sajjada Rizavi, może zmienić zachowanie jednostek, które je tworzą, o ile wyzwala i ogranicza działania ludzi oraz ustanawia dla nich standardy, za którymi należy podążać i których należy przestrzegać. Ta zmiana w zachowaniu jednostek, która zbliża je do norm zbiorowych, wymaga istnienia jakiejkolwiek agencji, za pośrednictwem której wpływy z zewnątrz wpływają na jej zachowanie i ukierunkowują je zarówno na pożądane, jak i pożądane cele i zamierzenia.

Dopóki zachowanie jednostek nie zostanie zmienione zgodnie z rodzajem społeczeństwa i uformowane w typ, ogólnie potrzebny i zatwierdzony przez porządek społeczny, społeczeństwo nie może się uwiecznić. Ten proces zmiany zachowań jednostek rozpoczyna się bardzo wcześnie, zaraz po urodzeniu. Znany jako socjalizacja, jest zarówno procesem kształtowania, jak i tworzenia, w którym grupa stara się wywierać wpływ na dziecko, a myśli, uczucia i zachowanie jednostki stopniowo i nieustannie zmieniają się i rozwijają zgodnie z wartościami ustalonymi przez społeczeństwo. Społeczeństwo istnieje poprzez proces transmisji w takim samym stopniu, jak życie biologiczne. Transmisja ta odbywa się poprzez przekazywanie nawyków działania, myślenia i odczuwania od starszego do młodszego. Przekaz ten jest konieczny, aby zaznajomić dziecko z tym, co jest pożądane, przestrzegane i szanowane przez społeczeństwo, aby miało ono punkt odniesienia do oceny swoich działań i starało się dostosować do przyjętych w społeczeństwie norm. Aby zbudować i utrzymać społeczeństwo, potrzebna jest nie tylko zmiana zachowania nowo narodzonego dziecka, ale także wykształcenie wśród jego członków poczucia przystosowania społecznego.

Edukacja oparta na umiejętnościach życiowych

Filozofia ma trwałą rolę wyjaśniania pojęć dotyczących wiedzy, prawdy, piękna, umysłu, znaczenia i istnienia. To ważne zadanie obejmuje również wyjaśnianie pojęć edukacyjnych i związanych z nimi pojęć, takich jak nauczanie, uczenie się, szkolnictwo, wychowanie dzieci i indoktrynacja. Wszelkie działania edukacyjne opierają się na założeniach filozoficznych. Prawie wszystkie umiejętności życiowe można znaleźć w filozofii edukacyjnej Iqbala. Szeroko rozpowszechnione przesłanie Iqbal pokazuje jednostkom ćwiczenia współczucia, wrażliwości społecznej i troski o każdego człowieka. Iqbal uważał dziecko za orlę, które charakteryzuje się wysokim lotem, silnym wzrokiem, upodobaniem do odosobnienia, nie osiedla się w jednym miejscu, nie żeruje na cudzej zdobyczy. Dla Iqbala uczeń wygląda jak Orlę i obowiązkiem instruktorów i struktury oświecającej jest dać mu silne skrzydła, aby wzbił się wysoko.

Towarzyszący refren jest ostrym zarysowaniem udręki Iqbala w ramach wspólnych pouczających ram. W ten sposób mówi: "Panie mam pretensje do instruktorów, bo pokazują orlętom kulić się w resztkach". Iqbal chciał takiej edukacji, która poprzez edukację wpaja dzieciom nieuniknione umiejętności. Iqbal użył swojego pióra jak miecza, aby przebić ciemność zakorzenioną w sercach i umysłach ludzi. Jak wskazuje Iqbal, jaźń ma dynamiczną moc inną niż adoracja jako podstawowy element doskonalenia ja. Iqbal podtrzymał układ nauczania bogaty w swoje sugestie z ekspansywnymi programami edukacyjnymi w celu podtrzymania narodowego zaufania i globalnego zrozumienia. W jego perspektywie nauczania jest niewłaściwe miejsce na niezaangażowany trening. W przypadku, gdy nauka jest nieaktywna i uśpiona, bez poczucia energii, bez ekscytacji samozadowoleniem, jest to informacja, którą bibliofil uzyskuje, konsumując skomponowane strony. Iqbal rozróżnia dwa rodzaje nauki, jedną pochłaniającą z entuzjazmem, a drugą po prostu omówioną w książkach. W jego słowach: „Wiedza jest narzędziem ochrony życia; Wiedza jest środkiem budowania siebie”.

Umiejętności życiowe są opisywane jako promowanie kompetencji psychologicznych. Jest odzwierciedleniem zdolności afektywnych jednostki. Termin adaptacyjny w definicji wskazuje na elastyczność i wszechstronność postawy jednostki, a nie osoby, która jest dostosowana do różnych sytuacji. Z kolei określenie pozytywne zachowanie oznacza, że ​​jednostka nawet w trudnych sytuacjach potrafi znaleźć złoty środek i może mieć passę szczęścia w rozwiązaniu problemów. Światowa Organizacja Zdrowia określiła dziesięć kluczowych umiejętności życiowych w następujący sposób:

1. Samoświadomość: często stanowi podstawowy warunek skutecznej komunikacji, relacji międzyludzkich oraz rozwijania empatii wobec innych. Jak sama nazwa wskazuje, samoświadomość oznacza poznanie samego siebie, które polega na poznaniu swoich charakterów, mocnych stron, pragnień, potrzeb, upodobań i antypatii. Według Iqbala oczyszczenie serca jest pierwszym i najważniejszym krokiem do zdobycia samoświadomości.
2. Empatia: Natura związała nas w relacje. Jesteśmy zwierzętami społecznymi dorastającymi z naszymi przyjaciółmi i krewnymi oraz innymi członkami społeczeństwa w ogóle. Pomyślny związek jest możliwy tylko dzięki zrozumieniu i trosce o innych. Zdrowy związek jest budowany przez ruch dwukierunkowy. Trzeba też dbać o uczucia i potrzeby innych. Jeśli spróbujemy zrozumieć swoje i innych uczucia, możemy lepiej przygotować się do zwrócenia uwagi innych na nasze potrzeby i pragnienia. Pomaga nam łatwo komunikować nasze problemy i problemy między sobą. Wpaja w nas cechę akceptacji. Chętnie uczymy się akceptować ludzi nawet w sytuacjach różnorodności etnicznej i kulturowej. Powszechne przesłanie Iqbal pokazuje jednostkom ćwiczenia współczucia, wrażliwości społecznej i troski o każdą osobę w społeczeństwie.
3. Myślenie krytyczne: To myślenie pozwala osobie obiektywnie oceniać i analizować informacje, aby sformułować osąd. Myślenie krytyczne jest jedną z pierwszych przyczyn zmian. Według Iqbala podkreślanym przez niego celem edukacji intelektualnej powinno być rozbudzenie postawy krytycznej i kwestionującej. „Nie służą temu, kto tylko stoi i zatrzymuje się”. To było jego przekonanie. Jego pełne wdzięku obrazy to Jastrząb i Orzeł przemawiający do życia pełnego aspiracji, walki i aktywności, stanowiących kamień węgielny całej struktury życia. Człowiek musi mieć bliski kontakt z otoczeniem i powinien je systematycznie przekształcać, aby odpowiadało jego motywacji. Wielki człowiek musi zrozumieć, jak zastosować swoją wiedzę. Dzięki inteligencji może panować nad naturą. Uważa, że ​​trening powinien rozwijać siłę, odporność i „Faqr”. Człowiek uczy się poprzez doświadczenie z pierwszej ręki. Popełnianie błędów staje się częścią rozwijającego się człowieka, jeśli tylko połączy się je z inteligentną chęcią uczenia się. W ten sposób błąd, który można przedstawić jako rodzaj wnikliwej skrajnej niechęci (zła), jest istotnym czynnikiem w opracowywaniu doświadczenia.
4. Kreatywne myślenie: Myślenie charakteryzujące się płynnością, elastycznością, oryginalnością i dopracowaniem wymaga nowych sposobów patrzenia i działania. Według Allama system edukacji powinien zaszczepiać w dzieciach ducha kreatywności, aby uczniowie nauczyli się nurkować w rozległym horyzoncie wiedzy naukowej, w tym wiedzy o sztuce. Iqbal starał się odkryć instrukcje jako nieustanną praktykę mającą na celu osiągnięcie podwyższonych ilości Khudi. Jak pokazało oświecające myślenie Iqbala, ogromne życie musi być życiem dynamicznego wysiłku i walki. Działanie musi być kreatywne i nowatorskie, ponieważ zdolność twórcza jest najważniejszym i niezaprzeczalnym darem. Zganił samounieważnienie i wyrzeczenie, które były bezpośrednią konsekwencją defetyzmu.
5. Podejmowanie decyzji: Jest to proces umysłowy zajmujący się konstruktywnym wyborem działania spośród wielu opcji. Iqbal zawsze kładł nacisk na moralną drogę, w której człowiek może osądzić między dobrem a złem.
6. Rozwiązywanie problemów: Jest to proces poznawczy, w którym próbuje się znaleźć rozwiązania trudnych sytuacji. Iqbal zawsze kładł nacisk na kreatywność u dzieci. Kreatywność jest zawsze pomocna w rozwiązywaniu problemów. Ponadto, gdy dorastanie będzie skoncentrowane i świadome wartości ludzkich, takich jak wartość właściwego działania, wartość miłości, wartość pokoju, wartość prawdy, wartość niestosowania przemocy. W codziennym życiu staraliby się być wartościowymi osobami i nadawać sens swojemu życiu. Kiedy będą wiedzieć, jak żyć z właściwymi ludzkimi wartościami i cechami moralnymi, będą w stanie wyznaczyć cele i zadania na swoje życie. Ta umiejętność rozwiązywania problemów jest kolejną umiejętnością wchodzącą w skład pakietu edukacji w zakresie umiejętności życiowych.
7. Efektywna komunikacja: Jasna ekspresja zarówno werbalna, jak i niewerbalna, zgodnie z kulturą i okolicznościami, wymaga skutecznej komunikacji. To ważna umiejętność interpersonalna. Iqbal komunikuje się poprzez swoją poezję i inspiruje. Uważa pedagogów za wykwalifikowanych pracowników, których zadaniem jest jak najlepsze wykorzystanie otrzymanego prymitywnego materiału.
8. Relacja interpersonalna: ta relacja charakteryzuje się ścisłą koordynacją między dwoma lub więcej członkami. Oznacza to posiadanie zdrowych relacji między członkami rodziny, które są doskonałym źródłem wsparcia społecznego. Iqbal w Rumuz-e-Bekhudi podkreślał, że człowiek musi zachować nienaruszony swój indywidualny charakter. Człowiek nie może realizować siebie poza społeczeństwem. Głównym tematem niektórych jego wierszy była idealna społeczność, islamskie zasady etyczne i społeczne oraz relacje między jednostkami. Według Iqbala zaufanie i miłość pełnią godną uwagi pracę na tej ścieżce. Miłość jest ustanowieniem życia. Miłość jest lśniącym mieczem śmierci. Najtwardsze skały drżą od cenionego lodu. Prostolinijność i cnota serca to jedne z tematów, którymi zazwyczaj zajmuje się Iqbal. To miłość oczyszcza serce, porządkuje je i oczyszcza z nudnych śmieci. Uważał serce, siedlisko uczuć i uczuć, za centralny punkt wnętrza człowieka, za najważniejsze siedlisko uważności. W ten sposób jego odkażanie jest po prostu najważniejszym postępem w uważności. Metodą poruszania się ku sobie jest korespondencja z samym sobą. Człowiek jest po prostu najlepszym sędzią i zwracając się do siebie, zna swoje wady. Jest to część drogi do uporządkowania serca, która obejmuje ciężką walkę z zewnętrznymi sprzecznościami, które ciągną osobę na złą drogę. W ten sposób można trzymać się standardów głębokiej jakości i religijnych ograniczeń.
9. Radzenie sobie ze stresem: oznacza bycie świadomym źródła, które powoduje stres w życiu. Aby nauczyć się kontrolować poziom stresu poprzez dostosowanie lub zmianę naszego sposobu spędzania życia. Iqbal zawsze radził młodym, aby mieli odwagę. Odwaga jest instrumentem, który ratuje osobę w trudnych chwilach, gdy osoba odczuwa stres i napięcie w życiu.
10. Radzenie sobie z emocjami: Znajomość emocji w nas jest nieuniknionym problemem dla ludzi. Należy rozpoznawać i uczyć się panowania nad emocjami. Intensywne emocje, takie jak złość i smutek, jeśli nie zostaną odpowiednio zareagowane, mogą mieć negatywny wpływ na zdrowie człowieka. Iqbal uważał serce za siedlisko uczuć i emocji, ognisko ludzkiego wnętrza, za najgłębsze siedlisko świadomości. Iqbal zawsze prowadził dzieci do nauki tolerancji. Siła tolerancji w jednostce chroni przed pobłażaniem sobie w skrajnych wybuchach emocji, takich jak złość itp. Dla Iqbal życie jest stałym strumieniem wody, nie ma początku ani końca, jego początek i koniec leżą w wiecznym czasie. Reszta nie leży w jego tendencji. Reszta oznacza przemijanie i śmierć nie jest miejscem w życiu. Iqbal był w rzeczywistości niesamowitym reformatorem, który oferował zmianę myśli, a także postrzegał swoje życie jako misję kierowania populacją swojego narodu na właściwą drogę. Jego ostatnim celem było uznanie znaczenia skupionej jaźni w większym stopniu dla ogółu ludzkości w ogólności. Stał się prawdziwą potęgą postępu wśród ogółu społeczeństwa i wzbudził w swoich towarzyszach intensywność zagregowanego ja. Iqbal stanowczo wierzy, że nauczanie bez przygotowania jest bezcelowe, więc mówi: „Taka nauka jest płytka/ograniczona, co nie oświetla poszukiwacza i natury, jak Musa (alyhisaalam) i uniemożliwia znaczące rozpoznanie filozoficzne”.

Zobacz też

• Indeks artykułów związanych z Muhammadem Iqbalem

Dalsza lektura

• Bukhari, Sehreen Far; Wajeeh Ud Din, Syed (2019). „Edukacja, filozofia edukacji i muhammad Iqbal” (PDF) . Al-Hikmat: A Journal of Philosophy . Uniwersytet Pendżabu . 39 : 83–96.
•    Bahroni, Imam (2011-06-25). „Indywidualność w filozofii edukacyjnej Allamy Muhammada Iqbala” . At-Ta'dib . 6 (1). doi : 10.21111/at-tadib.v6i1.545 . ISSN 2503-3514 . S2CID 151949047 .
•   Ghaffar, Abdul; Zamani, Amir (styczeń – czerwiec 2018). „Myśl edukacyjna Iqbala o sobie i indywidualności: odbicie filozofii islamu” . Tahdhib al Afkār : 73–81. ISSN 2411-6211 .
•   Hambali; Zulkifli, Muhammad Yusuf (2017-08-01). Myśl edukacyjna Muhammada Iqbala i jej zastosowanie w edukacji indonezyjskiej . STKIP Bina Bangsa Getsempena. ISBN 978-602-0898-53-7 .
• Nudrat, Fareeha; Akhtar, Muhammad Saeed. „Zrozumienie myśli edukacyjnej Iqbala” (PDF) . Dialog . 9 (2): 193–204.
•    Saiyidain, Khwaja Ghulam (2012). Filozofia edukacyjna Iqbala . Gurgaon: Publikacje Shubhi. ISBN 978-81-8290-220-6 . OCLC 769101853 .

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa