Historia LGBT w Iranie

Historia osób LGBT w Iranie obejmuje tysiące lat. Homoseksualizm był postrzegany jako grzech w islamie i jest zakazany w prawie wszystkich krajach z większością muzułmańską, w tym w Iranie. W przedislamskim Iranie istniała tradycja homoseksualizmu, jednak większość z nich nie tolerowała pederastii i aktywności seksualnej między dwoma mężczyznami, zwłaszcza zaratusztrianami . Według Ammianusa Marcellinusa Irańczycy byli „dalecy od niemoralnych stosunków z chłopcami”. W rzeczywistości większość nie tolerowała homoseksualizmu aż do inwazji Ghaznawidów i Seldżuków .

Począwszy od połowy lat 80., kiedy rząd islamski był u władzy, aż 7000 homoseksualistów zostało powieszonych , rozstrzelanych, ukamienowanych lub spalonych żywcem. Od rewolucji irańskiej w 1979 r. kara za homoseksualizm opiera się na prawie szariatu , przy czym najwyższą karą jest śmierć. Rząd prowadzący do rewolucji z 1979 roku nigdy oficjalnie nie zwracał się do osób transpłciowych, ale po rewolucji islamskiej prawo islamskie zezwoliło na operację zmiany płci . Rząd zapewnia do połowy kosztów procedury dla osób potrzebujących pomocy finansowej, po przedstawieniu niezbędnych dokumentów i dowodu potwierdzającego zaburzenie tożsamości.

Okres przedislamski

Społeczeństwo starożytnego Iranu miało tradycję politeizmu i pederastii , które weszły w ostry konflikt w okresie Achemenidów . Irańska pederastia i jej pochodzenie były przedmiotem dyskusji nawet w starożytności - na przykład Herodot twierdził, że nauczyli się jej od Greków: „Od Greków nauczyli się kłamać z chłopcami”. Jednak Plutarch twierdzi, że Irańczycy używali w tym celu eunuchów na długo przed kontaktem między kulturami. W obu przypadkach Platon twierdził, że uznali za stosowne zakazać tego mieszkańcom ziem, które okupowali, ponieważ „władcom nie odpowiada, aby ich poddani mieli szlachetne myśli, ani aby nawiązywali silne przyjaźnie i przywiązania, które te czynności , a w szczególności miłość, mają tendencję do produkowania”.

Sextus Empiricus w swoich „Zarysach sceptycyzmu” (około 200 r. n.e.) stwierdził, że prawa Persów tolerują zachowania homoseksualne, a mężczyźni „oddają się stosunkom z mężczyznami” (1: 152)

Około 250 roku p.n.e., w okresie imperium Partów , powstał tekst zoroastryjski , Vendidad . Zawiera przepisy, które są częścią kodeksu seksualnego promującego seksualność prokreacyjną, który jest interpretowany jako zakaz współżycia osób tej samej płci jako formy kultu demona, a więc grzesznego . Starożytny komentarz do tego fragmentu sugeruje, że osoby angażujące się w sodomię mogły zostać zabite bez pozwolenia Dastura . Jednak greccy historycy od V wieku poświadczają silną tradycję homoseksualną w Iranie, więc zakaz najwyraźniej miał niewielki wpływ na irańskie postawy lub zachowania seksualne poza szeregami pobożnych zoroastrian we wschodnim Iranie.

Okres islamu

Shah Abbas z Iranu ze stroną (1627).

Safavid perska miniatura z 1660 roku przedstawiająca dwóch mężczyzn uprawiających seks analny

Dwóch mężczyzn uprawiających seks analny w Safawid w Iranie , 1720 r

Główny artykuł: Homoseksualizm i islam

Istnieje znaczna ilość literatury perskiej, która wyraźnie ilustruje starożytne istnienie homoseksualizmu wśród Irańczyków. W poezji perskiej oprócz miłości duchowej/religijnej można znaleźć odniesienia do miłości seksualnej. Więcej ghazals (wierszy miłosnych) i tekstów w Bustan and Gulistan Saadiego przedstawia miłość między mężczyznami niż między mężczyznami a kobietami . W niektórych wierszach ukochany Sa'di jest młodym mężczyzną, a nie piękną kobietą”.

Europejscy podróżnicy zwracali uwagę na gust szacha Abbasa z Iranu (1588–1629) do wina i uroczystości, ale także do uroczych paziów i kielichów. Obraz Rizy Abbasi o cechach homoerotycznych ukazuje władcę cieszącego się takimi rozkoszami.

Homoseksualizm przednowoczesny

W trakcie swoich badań historyk Khaled El-Rouayheb argumentował, że stosunki osób tej samej płci w okresie islamu kontrastują z tym, co uważa się za współczesny homoseksualizm. Jego argumentacja potwierdza pojęcie homoseksualizmu jako pojęcia, które dopiero niedawno zostało ustalone jako tożsamość.

Akt penetracji między dwoma mężczyznami był wcześniej uważany za akt dominacji, a nie akt seksualny - z jedną osobą dominującą nad drugą. Jednostka dominująca nad drugą byłaby uważana za aktywną, a druga za bierną. Akty seksualne z udziałem osób tej samej płci były rozumiane raczej poprzez koncepcję pasywnych i aktywnych uczestników niż według płci. Mężczyzna, którego uważano za biernego uczestnika, był ubolewany, ponieważ był postrzegany jako bardziej kobieca rola w porównaniu z aktywnym uczestnikiem, który byłby postrzegany jako bardziej męski i dominujący.

Zmiana w poglądach na związki osób tej samej płci nastąpiła w XIX wieku. Wpływy europejskie stworzyły odrębną narrację o tym, co uważano za homoseksualizm, co spowodowało, że Iran całkowicie odrzucił ideę homoseksualizmu i przyjął koncepcję homospołeczności . Mimo to koncepcja, że ​​mężczyźni brali udział w praktykach seksualnych z innymi mężczyznami, była nadal powszechna i postrzegana raczej jako akt niż cecha charakterystyczna.

Iran XX wieku

W 1914 roku Magnus Hirschfeld napisał, że „sodomia, trybadyzm ” podlegała karze śmierci we Wzniosłym Państwie Perskim na mocy „szyickich praw religijnych”, jednak w przypadku kobiet dotyczyło to tylko czwartego wyroku skazującego, pozostałych trzech poprzednich wyroków skazujących otrzymał 100 batów. Chociaż stwierdził też, że „w ostatnich latach religijny kodeks karny był w praktyce wdrażany bardzo niedbale. Nikt w ambasadzie niemieckiej nie słyszał o skazaniu w wyniku przedmiotowego przestępstwa”.

Pod rządami Mohammada Rezy Pahlavi , ostatniego monarchy z dynastii Pahlavi, homoseksualizm był tolerowany, nawet do tego stopnia, że ​​pozwalano na relacjonowanie w wiadomościach ślubów osób tej samej płci. Pod koniec lat 70. niektórzy Irańczycy zaczęli nawet mówić o założeniu organizacji praw gejów, podobnej do ruchu Gay Liberation . Do czasu rewolucji istniały kluby nocne, w których tolerowano zachowania homoseksualne. Jednak w czasach szacha homoseksualizm nadal był wszędzie tematem tabu i często nie można było zwrócić się do rodziny lub przyjaciół o wsparcie i wskazówki. Nie było agencji publicznych, które pomagałyby młodzieży lub osobom, które były zdezorientowane lub kwestionowały swoją seksualność:

Janet Afary argumentowała, że ​​rewolucja z 1979 roku była częściowo motywowana moralnym oburzeniem na reżim szacha, aw szczególności na udawany ślub osób tej samej płci między dwoma młodymi mężczyznami powiązanymi z dworem. Mówi, że to wyjaśnia zjadliwość antyhomoseksualnego ucisku w Iranie.

Islamska Republika Iranu

Po utworzeniu Islamskiej Republiki Iranu dokonano publicznych egzekucji tysięcy ludzi, w tym homoseksualistów. 12 września 1979 roku Oriana Fallaci , włoska dziennikarka, przeprowadziła wywiad z ajatollahem Ruhollahem Chomeinim . Zapytała go, czy strzelanie do homoseksualistów jest w porządku. Odpowiedział, że niektóre społeczeństwa, „gdzie mężczyznom wolno dawać siebie, by zaspokoić pragnienia innych mężczyzn”, i że „społeczeństwo, które chcemy zbudować, nie pozwala na takie rzeczy. Kiedy odpowiedziała o„ chłopcu, którego zastrzelili wczoraj, za sodomię. ”, odpowiedział „Korupcja, korupcja. Musimy wyeliminować korupcję.” Raport z 1987 r Komisja Praw Człowieka ONZ oszacowała, że ​​po rewolucji 1979 roku aż 7000 osób zostało rozstrzelanych, powieszonych, ukamienowanych lub spalonych żywcem.

Nowy rząd religijny, który powstał po rewolucji irańskiej w 1979 r., sklasyfikował transseksualistów i transwestytów z gejami i lesbijkami , którzy zostali potępieni przez islam i zgodnie z irańskim kodeksem karnym groziła im kara chłosty i śmierci . W 1986 roku transseksualiści zostali ponownie sklasyfikowani jako „heteroseksualni”.

Od rewolucji irańskiej w 1979 r. kodeks prawny opiera się na islamskim prawie szariatu . Wszystkie stosunki seksualne, które mają miejsce poza tradycyjnym, heteroseksualnym małżeństwem (tj. sodomia lub cudzołóstwo) są nielegalne i nie ma prawnego rozróżnienia między sodomią dobrowolną a niedobrowolną. Relacje homoseksualne, które mają miejsce między wyrażającymi zgodę dorosłymi na osobności, są przestępstwem i grożą najwyższą karą śmierci. Wymuszone stosunki homoseksualne (gwałt) często kończą się egzekucją. Kara śmierci jest legalna dla osób powyżej 18 roku życia, a jeśli popełniono morderstwo, legalna w wieku 15 lat (patrz Mahmoud Asgari i Ayaz Marhoni których wiek został podniesiony do 19 lat w transkrypcjach sądowych). Zatwierdzone przez irański parlament 30 lipca 1991 r. i ostatecznie ratyfikowane przez Radę Strażników 28 listopada 1991 r., artykuły od 108 do 140 wyraźnie mówią o homoseksualizmie i jego karach w szczegółach.

24 września 2007 r., podczas przemówienia na Uniwersytecie Columbia , prezydent Iranu Mahmoud Ahmadineżad powiedział w odpowiedzi na pytanie: „Irańskim kobietom odmawia się obecnie podstawowych praw człowieka, a wasz rząd nałożył drakońskie kary, w tym egzekucje, na obywateli Iranu, którzy są homoseksualistami. Dlaczego robisz te rzeczy?”, „Nie mamy homoseksualistów, jak w twoim kraju. Nie wiem, kto ci to powiedział”. Doradca powiedział później, że został błędnie zacytowany i faktycznie powiedział, że „w porównaniu ze społeczeństwem amerykańskim nie mamy wielu homoseksualistów”. Doradca wyjaśnił dalej, że „z powodu różnic historycznych, religijnych i kulturowych homoseksualizm jest mniej powszechny w Iranie i świecie islamu niż na Zachodzie”. Książka na ten temat jest Kobiety z wąsami i mężczyźni bez brody: płciowe i seksualne niepokoje irańskiej nowoczesności Afsaneh Najmabadi.

Prawa osób transpłciowych

Główny artykuł: Prawa osób transpłciowych w Iranie

Jedną z pierwszych działaczek na rzecz praw osób transseksualnych jest Maryam Hatoon Molkara . Przed rewolucją pragnęła fizycznie zmienić się w kobietę, ale nie było jej stać na operację. Ponadto chciała zezwolenia religijnego. Od 1975 r. pisała listy do ajatollaha Chomeiniego, który miał zostać przywódcą rewolucji i przebywał na wygnaniu. Po rewolucji zwolniono ją, wstrzyknięto jej testosteron i umieszczono w zakładzie. Później została zwolniona z pomocą swojego związku i nadal lobbowała wielu innych przywódców. Później udała się do Chomeiniego, który wrócił do Iranu. Początkowo została zatrzymana i pobita przez jego strażników, ale w końcu Chomeini dał jej list zezwalający na operację zmiany płci. List jest później znany jako fatwę zezwalającą na takie operacje w Iranie. Rozwój praw osób transpłciowych i status prawny trans-zidentyfikowanych osób w Iranie został poruszony przez Maryam Hatoon Molkarę nie tylko poprzez zabezpieczenie fatwy dla siebie, ale także dla innych osób transpłciowych w Iranie.

Organizacja Prawnej Medycyny Iranu udostępniła certyfikaty osobom transpłciowym. Doprowadziło to do możliwości uzyskania przez osoby trans zidentyfikowane możliwości uzyskania pozwolenia na operację zmiany płci, zabiegów hormonalnych, ubezpieczenia zdrowotnego, pomocy w kwestiach finansowych i społecznych oraz nowych dokumentów identyfikacyjnych. Niemniej jednak ci, którzy przeszli operację zmiany płci, doświadczają wykluczenia w społeczeństwie, dyskryminacji, możliwego odrzucenia przez członków rodziny, przemocy ze względu na płeć i problemów z zatrudnieniem. Kwestie te często prowadziły do ​​wyższego wskaźnika bezdomności i uzależnień w społeczności trans. Chociaż nielegalność stosunków seksualnych i działań osób tej samej płci nie została dokładnie omówiona, różnice prawne między LGB a trans-identyfikowanymi Irańczykami są krytyczne. Uzyskanie akceptacji społecznej dla całej społeczności LGBT jako całości nie było priorytetem dla urzędników państwowych w Iranie. Ponieważ zachowanie osób tej samej płci jest karalne, operacja zmiany płci została usankcjonowana przez państwo jako lekarstwo na homoseksualizm, heteronormalizując ludzi, którzy mają pragnienia tej samej płci lub angażują się w praktyki tej samej płci. Historyk Afsaneh Najmabadi wyraziła obawy, że osoby zidentyfikowane jako LGB były zachęcane do przeprowadzania operacji zmiany płci, aby uzyskać społeczną akceptację w Iranie. Postępowe działania na rzecz społeczności transpłciowej w Iranie doprowadziły do ​​izolacji społecznej i prawnej, przemocy instytucjonalnej i ucisku członków LGBT, którzy nie identyfikują się jako osoby transpłciowe.