Li Babaj
Li Babai | |||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
chińska nazwa | |||||||||||||||||||||
chiński | 李八百 | ||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||
koreańskie imię | |||||||||||||||||||||
Hangul | 이팔백 | ||||||||||||||||||||
Hanja | 李八百 | ||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||
japońskie imię | |||||||||||||||||||||
Kanji | 李八百 | ||||||||||||||||||||
Hiragana | りはっぴゃく | ||||||||||||||||||||
|
Li Babai (李八百, „Li Osiemset”) był przydomkiem taoistycznego mistrza eliksirów i Xian („transcendentny;„ nieśmiertelny ”), który podobno żył ponad 800 lat . Z Li _ _ _ _ _ _ _ _ Babaj. Dwóch pozbawionych skrupułów adeptów taoizmu o przydomku Li wykorzystało ten pseudonim Li Babaj. Li Kuan (李寬, fl. Początek IV wieku) był szarlatanem uzdrowicielem , który zmarł na zarazę, a Li Tuo (李脫) był czarownikiem, który został stracony w 324 roku za spiskowanie buntu przeciwko dynastii Jin .
Nazwy
Chińska nazwa Lǐ Bābǎi łączy wspólne nazwisko Lǐ ( 李 , dosł. „Śliwka, Prunus salicina ”) i hao (號, „ pseudonim , przydomek , przydomek nadany sobie”) Babai (八百, „osiemset, 800” ). „Osiemset lat” to literacki chiński trop określający długość życia transcendenta taoistycznego Xian . Baopuzi mówi, że Peng Zu żył 800 lat i Anqi Sheng żył ponad 3000, „ale w końcu nie uniknęli śmierci” (Ware 1966: 65). Wiele kultur ma mity o długowieczności , na przykład Biblia hebrajska mówi , że długość życia Noego wynosiła 950 lat, a Metuszelacha 969 lat.
Nazwisko Li jest tradycyjnie kojarzone z taoizmem, na przykład fangshi („mistrz metod”) i alchemik Li Shaojun (fl. 133 pne), astronom i historyk Li Chunfeng (602-670) oraz filozof Li Rong (fl. 658-663). Osobiste imię Laozi brzmiało podobno Li Er (李耳), a rodzina Li twierdzi, że jest od niego patrylinearnie potomkiem .
Wiele „Li Osiemset” ma swoje odpowiedniki w taoistycznej eschatologii , Li Hong (李弘) było przewidywanym imieniem Laozi jako mesjasza , który miał się pojawić pod koniec cyklu świata, a kilku proroków przyjęło ten alias, próbując legitymizować powstanie lub bunt.
Źródła
Najwcześniejsze informacje biograficzne o Li Babai zawarte są w dwóch tekstach przypisywanych taoistycznemu uczonemu i autorowi Ge Hongowi (284-364); 317 Baopuzi („[Księga] Mistrza, który obejmuje prostotę”) łączy Li Babai z Li A, a Shenxian Zhuan („Tradycje Boskich Transcendentów”) identyfikuje ich jako oddzielne jednostki. Najnowsza wzmianka o taoistycznym „Li Osiemset” znajduje się w Historii Pieśni z 1346 roku . Cesarz Huizong był mecenasem sztuki, aw czasach Chongning (1102–1106) starał się zreformować starożytną muzykę dworską yayue . Ponieważ Klasyka Muzyki już nie istniała, cesarz zebrał ekspertów muzycznych, w tym dziewięćdziesięcioletniego Wei Hanjina (魏漢津), który według zapisów był uczniem transcendentnego Li Lianga (李良), znanego również jako Li Babaj.
Baopuzi
Baopuzi mówi , że Babaisui gong (八百 歲 公, „osiemsetletni ojciec”) był przydomkiem słynnego transcendentnego taoistycznego xian Li A ( 李 阿, fl. 229-25 z Shu (dzisiejszy Syczuan ) , który założył szkołę Drogi Rodziny Li. Ge Hong mówi: „Ktoś zapytał, kiedy zaczęła się Droga klanu Li ( Lishi zhi dao 李氏之道). Odpowiedziałem: Za panowania Wielkiego Cesarza Wu ( Słońce Quan , R. 229-252), w Shu był pewien Li A. Mieszkał w jaskini i nie jadł. widziały , więc nazwały go Osiemsetletnim Ojcem [Babaisui gong八百歲公 ] ” . Osiemset” (1966: 158).
Około sto lat później Baopuzi mówi, że taoistyczny uzdrowiciel Li Kuan (李寬), również z Shu, pojawił się i stał się popularny we wschodnim Wu ( Jiangsu i część Zhejiang ). „Wiedział, jak leczyć choroby wodą święconą, która dawała wiele lekarstw. Potem rozeszła się plotka, że był nikim innym jak Li A, więc nazwali go Li Osiemset [李八 百], ale w rzeczywistości on nie był Li A.” (tr. Ware 1966: 158). Według raportu Ge, pojawili się również inni fałszywi prorocy o imieniu Li, którzy odnieśli stosunkowo duże sukcesy (Mollier 2008: 656-657).
Shenxian zhuan
Otrzymane wydanie Shenxian zhuan łączy oryginalny tekst z IV wieku napisany przez Ge Honga z wieloma późniejszymi dodatkami, datowanymi na czasy dynastii Song (960-1279). Badania Shenxian zhuan, Roberta Forda Campany'ego, ujawniają, że materiał Li Babai jest wiarygodnie poświadczony przez rok 500, reprezentujący najwcześniejszą warstwę tekstową (2002: 127).
Ta hagiografia Li Babai z Shenxian zhuan zaczyna się od standardowego tropu pochodzenia i działalności transcendenta.
Li Babai (Li „osiemset”) pochodził z Shu. Nikt nie znał jego imienia. Widywały go kolejne pokolenia, a ludzie tamtych czasów oceniali go na osiemset lat, stąd jego przydomek. Czasami zamykał się w górach, a czasami pojawiał się na rynkach. (tr. Campany 2002: 215)
Starożytny stan Shu znajdował się w dzisiejszej prowincji Syczuan , a Li Babai jest jednym z Ośmiu Nieśmiertelnych z Syczuanu .
Większość relacji Li Babai koncentruje się na dramatycznym testowaniu jego przyszłego ucznia Tang Gongfanga, aby ustalić, czy jest on godny nauczania. Od początku I wieku n.e. Tang Gongfang był regionalnym bogiem ze świątyniami w kilku miejscach. Inskrypcja Latter Han upamiętniająca odnowienie świątyni poświęconej Tangowi w jego rodzinnym Chenggu przetrwała co najmniej do późnej dynastii Qing ( Ouyang Xiu wspomina o kamieniu w 1064 r.) (Campany 1996: 187-192).
Wiedział, że Tang Gongfang唐公房z Hanzhong był zdeterminowany [by studiować Drogę], ale nie znalazł oświeconego nauczyciela. Li chciał uczyć Tanga i przekazywać mu teksty, więc najpierw poszedł go przetestować. Udawał najemnego sługę, a Tang Gongfang nie zdawał sobie sprawy [kim naprawdę był]. Li krzątał się przy swojej pracy i był pracowity, zupełnie inny niż inni najemni pracownicy; Tang go lubił i dziwił się mu. Następnie Li udawał, że zachorował i był bliski śmierci. Tang wynajął lekarza, który przygotował dla niego leki, wydając kilkaset tysięcy sztuk gotówki ale nie uważa tego za stratę. Troska Tanga o Li była widoczna na jego twarzy. Li wtedy objawił brzydkie wrzody na każdej części jego ciała; te obrzydliwe wrzody sączyły się krwią i ropą i nikt nie mógł się do niego zbliżyć. Tang uroniła łzy i powiedziała: „Przez wiele lat pilnie pracowałeś jako posłaniec dla mojego domu; zawsze byłeś szybki. Wynająłem lekarza, aby spróbował cię wyleczyć i nie żałuję, że to zrobiłem, ale nadal nie czujesz się dobrze. Co jeszcze mogę dla ciebie zrobić? Li odpowiedział: „wrzody nie zostaną wyleczone, chyba że ktoś je poliże. To powinno zadziałać”. Więc Tang wysłał trzy służące, żeby wylizały jego wrzody. Li powiedział wtedy: „Lizanie służących mnie nie wyleczyło. Ale mogę zostać wyleczony, jeśli sam to zrobisz”. Więc Tang polizał go, ale znowu bez efektu. Li powiedział wtedy, że byłoby najkorzystniej, gdyby żona Tanga go polizała. Tang nakazał to zrobić swojej żonie. Potem Li oświadczył: „Moje wrzody się zagoją, jeśli dostanę trzydzieści hu dobrego trunku do kąpieli”. Tang przygotował dla niego alkohol, wlewając go do dużego naczynia i Li wykąpał się w nim, a teraz jego rany w końcu się zagoiły. Jego ciało przypominało zakrzepły tłuszcz i nie nosił śladów choroby (tr. Campany 2002: 215).
Ningzhi (凝脂, „zakrzepły tłuszcz”) oznacza „gładką, miękką i kremową skórę”.
Następnie Li Babai ujawnia się Tangowi i przekazuje nienazwany tekst o zewnętrznej alchemii waidan , którego Tang z powodzeniem używa do stworzenia eliksiru nieśmiertelności.
„Jestem transcendentny. Posiadasz determinację, więc przetestowałem cię w ten sposób i naprawdę udowodniłeś, że jesteś godny nauki. Przekażę ci teraz instrukcje, jak wznieść się ponad świat”. Następnie kazał Tang, swojej żonie i trzem służącym, które go lizały, wykąpać się w alkoholu, w którym on sam się kąpał, i wszyscy powrócili do młodości, a ich twarze były doskonałe i przyjemne. Następnie przekazał Tangowi pismo święte o taoistycznych eliksirach [丹經] w jednym zeszycie. Tang przybył do Cloud Terrace Mountain, aby zrobić narkotyk. Kiedy był kompletny, połknął go i odszedł jako transcendentny. (tr. Campany 2002: 216)
Inne wersje tekstowe legendy Tang Gongfang podkreślają, że zabrał ze sobą całe swoje gospodarstwo domowe, w tym psy i kurczaki, kiedy osiągnął stan xian i wzniósł się do nieba. Ge Hong, ze swoim planem udowodnienia, że alchemiczne eliksiry są preferowaną metodą stania się transcendentnym, nie wspomina o tym elemencie i rozróżnia między jego żoną a służącą jedynie „powrotem do młodości” w kąpieli winnej, podczas gdy sam Tang odchodzi w transcendencję (Campany 2009: 239).
Shenxian zhuan hagiografia She Zhenga (涉正), pochodzącego ze wschodniego Ba (wschodni Syczuan), który zawsze miał zamknięte oczy, mówi, że Li Babai opisał go jako „czterystuletniego chłopca”. (Campany 2002: 332).
Jin Shu
648 Jin Shu ze wschodniej dynastii Jin (318-419) odnotowuje praktykującego taoistę o imieniu Li Tuo (李 脫) lub Li Babai:
Jego magia oszukała masy. Udawał, że ma osiemset lat, w związku z czym otrzymał przydomek Li Babai (李 八 百). W regionie między Zhongzhou (中州) a Jianye (建鄴) uzdrawiał chorych metodami demonicznymi ( guidao 鬼道) i obdarzał ludzi oficjalnymi spotkaniami. W tamtych czasach wielu ludzi pokładało w nim zaufanie i służyło mu. Jego młodszy brat (lub uczeń? dizi 弟子) Li Hong (李弘), który zgromadził wyznawców na górze Xin (灊山), ogłosił: „Zgodnie z przepowiednią będę królem ( yingchan dang wang 應讖當王) (tr. Seidel 1969: 231, dostosowany do pisowni pinyin). … Po tym, jak dwóch zwaśnionych urzędników oskarżyło Li Tuo i Li Honga o spiskowanie buntu, zostali osądzeni i straceni w 324 r. „Mag ( shuren 術 人) Li Tuo uwiódł tłum magicznymi pismami ( yaoshu 妖 書) własnego sfabrykowania. Został ścięty na rynku Jiankang (建康).” (Seidel 1969: 231).
Istnieją podobieństwa między Drogą Rodziny Li a działaniami Li Tuo i Li Hong kilka dekad później. Oba ruchy przyciągały wyznawców poprzez uzdrawianie, zwłaszcza za pomocą talizmanów, i twierdząc, że mają nadprzyrodzoną długowieczność. Mianowicie Li A jako „Sir Osiemset”, a następnie Li Kuan i Li Tuo jako „Li Osiemset” (Seidel 1969: 232). Zasadnicza różnica polega na tym, że o ile Droga Rodziny Li nie wiązała się z żadnymi aspiracjami polityczno-religijnymi, Li Hong odniósł się do przepowiedni, że zostanie królem (Seidel 1969: 232). Niemniej jednak nie ma historycznego dowodu na to, że Li Tuo należał do Drogi Rodziny Li, a tradycja ta jest zbyt słabo udokumentowana w źródłach pierwotnych, aby pozwolić na coś więcej niż przypuszczenia (Espesset 2014: 397).
Niebiański Mistrz z północnego dworu Wei , Kou Qianzhi , napisał 415 Laojun yinsong jiejing (老君 音誦 誡經, Classic on Precepts of Lord Lao, Recited [to the Melody in the Clouds]), Kohn 2008), w którym potępił wróżbitów, którzy nazywali siebie Li i znęcał się nad ludem. Kilku proroków, którzy nazywali siebie Li lub Li Hong (李弘, nazwa Laozi jako mesjasza) powstał w południowych Chinach, zwłaszcza w regionach Wu i Shu. Niektórzy z nich prowadzili ludowe bunty typu millenaryzmu i zostali straceni za oszukiwanie mas i powodowanie niepokojów społecznych (Mollier 2008: 657). Większość z nich należała do Lijia dao , „wieloletniej sekty”, która rozprzestrzeniła się w południowych Chinach podczas sześciu dynastii (220-589) i została potępiona jako heterodoks przez samych taoistów (Mollier 2008: 640).
„Nawet jeśli nie ma dowodów na bezpośredni związek historyczny między różnymi „Li Osiemsetkami” – Li A w Syczuanie, Li Kuan i Li Tuo na Wschodzie – sekciarska tradycja związana z nazwiskiem Li musiała mieć pewną reputację w początku IV wieku” (Seiwert 2003: 74).
- Campany, Robert F. (1996), Strange Writing: Anomaly Accounts in Early Medieval China , State University of New York Press.
- Campany, Robert Ford (2002), Żyć tak długo, jak niebo i ziemia: tłumaczenie i studium tradycji Boskich Transcendentów Ge Honga , University of California Press.
- Campany, Robert Ford (2009), Making Transcendents: Ascetics and Social Memory in Early Medieval China , University of Hawai'i Press.
- Mollier, Christine (2008), „Lijia dao,李家道, Way of the Li Family”, w Fabrizio Pregadio, red., The Encyclopedia of Taoism , Routledge, 656-657.
- Nickerson, Peter (2000), „The Southern Celestial Masters”, w: Livia Kohn, red., Podręcznik taoizmu , Brill, 256-282.
- Seidel, Anna (1969), „Obraz doskonałego władcy we wczesnym taoistycznym mesjanizmie: Lao-tzu i Li Hung”, History of Religions 9: 216-247.
- Stein, Rolf A. (1979), „Taoizm religijny i religia popularna od drugiego do siódmego wieku”, w: Holmes Welch i Anna K. Seidel, wyd. Aspekty taoizmu: eseje w religii chińskiej , Yale University Press, 53-81.
- Ware, James R., tr. (1966), Alchemia, medycyna i religia w Chinach AD 320: Nei Pien z Ko Hung , Dover.