Psychologia archetypowa

Część serii artykułów na temat
psychoanalizy
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
koncepcje
Ważne liczby
Ważne prace
Szkoły myślenia
Szkolenie
Zobacz też

Psychologia archetypowa została zapoczątkowana jako odrębny ruch na początku lat siedemdziesiątych przez Jamesa Hillmana , psychologa, który szkolił się w psychologii analitycznej i został pierwszym dyrektorem Instytutu Junga w Zurychu . Hillman donosi, że psychologia archetypowa wyłoniła się częściowo z tradycji Junga , jednocześnie czerpiąc z innych tradycji i autorytetów, takich jak Henry Corbin , Giambattista Vico i Plotyn .

Psychologia archetypowa relatywizuje i deliteralizuje pojęcie ego i skupia się na tym, co nazywa psychiką lub duszą , oraz na najgłębszych wzorcach psychicznego funkcjonowania, „fundamentalnych fantazjach, które ożywiają całe życie” (Moore, w: Hillman, 1991). Psychologia archetypowa porównuje się do mitologii politeistycznej, ponieważ próbuje rozpoznać niezliczone fantazje i mity – bogów, bogiń, półbogów, śmiertelników i zwierząt – które kształtują i są kształtowane przez nasze życie psychiczne. W tym ujęciu ego jest tylko jedną psychologiczną fantazją w zespole fantazji. Psychologia archetypowa jest, obok szkoły klasycznej i rozwojowej, jedną z trzech szkół psychologii postjungowskiej nakreślonych przez Andrew Samuelsa (zob. Samuels, 1995).

Wpływy

Główny wpływ na rozwój psychologii archetypowej miała psychologia analityczna Carla Junga . Jest pod silnym wpływem idei i myśli klasycznej Grecji , renesansu i romantyzmu . Wpływowi artyści, poeci, filozofowie i psychologowie to Nietzsche , Henry Corbin , Keats , Shelley , Petrarka i Paracelsus . Chociaż wszyscy różnią się w swoich teoriach i psychologiach, wydaje się, że łączy ich wspólna troska o psychikę - duszę .

CG Jung

Carl Gustav Jung był szwajcarskim psychologiem, który był pierwszym ojcem psychologii archetypowej. Archetypy jungowskie to wzorce myślowe, które znajdują podobieństwa na całym świecie w jednostkach lub całych kulturach. Archai pojawiają się w snach, religiach, sztuce i zwyczajach społecznych u wszystkich ludzi i przejawiają się impulsywnie w zaburzeniach psychicznych. Według Junga archetypowe idee i wzorce znajdują się w nieświadomości zbiorowej , która jest planem właściwym dla każdej jednostki, w przeciwieństwie do nieświadomości osobistej, która zawiera stłumione idee, pragnienia i wspomnienia pojedynczej osoby, jak opisał Freud . Tym, co odróżnia psychologię jungowską od psychologii archetypowej, jest to, że według Junga archetypy są kulturowe, antropologiczne i wykraczają poza empiryczny świat czasu i miejsca oraz nie są obserwowalne poprzez doświadczenie (np. fenomenalne ). Wręcz przeciwnie, psychologia archetypowa postrzega archetypy jako zawsze fenomenalne.

Henryk Korbin

Henry Corbin , francuski uczony i filozof, jest drugim ojcem psychologii archetypowej. Corbin stworzył ideę istnienia mundus imaginalis , która jest odrębnym polem wyobrażalnych rzeczywistości i oferuje ontologiczny sposób lokalizacji archetypów psyche. [ wymagane wyjaśnienie ] Mundus imaginalis dostarczył ewaluacyjnej i kosmicznej podstawy dla archetypów. Drugim wkładem, jaki Corbin wniósł w tę dziedzinę, była idea, że ​​archetypy są dostępne wyobraźni i najpierw przedstawiają się jako obrazy, więc procedura psychologii archetypów musi być retoryczna i poetycka, bez logicznego rozumowania, a celem terapii powinno być przywrócenie wyobrażalnej rzeczywistości pacjenta. Dlatego celem terapii jest środek rzeczywistości psychicznych, rozwój poczucia duszy. Również według Corbina metodą terapii jest kultywowanie wyobraźni.

Edwarda Caseya

Edwardowi S. Caseyowi przypisuje się odróżnienie psychologii archetypowej od innych teorii poprzez wyjaśnienie obrazu jako sposobu widzenia, a nie czegoś widzianego. Według Casey obraz jest postrzegany tylko przez wyobraźnię, ponieważ obraz nie jest tym, co się widzi, ale sposobem, w jaki się widzi. Stwierdza również, że wyobraźnia jest działaniem duszy, a nie tylko zdolnością człowieka. Obraz wydaje się być głębszy, potężniejszy i piękniejszy niż jego zrozumienie. To wyjaśnia dążenie do sztuki, która zapewnia dyscypliny, które mogą urzeczywistnić złożoność obrazu.

Jamesa Hillmana

Hillman (1975) szkicuje pokrótce genezę psychologii archetypowej.

Wzywając Junga na początek, częściowo uznaję fundamentalny dług, jaki zawdzięcza mu psychologia archetypowa. Jest bezpośrednim przodkiem w długiej linii, która rozciąga się od Freuda, Diltheya , Coleridge'a , Schellinga , Vico , Ficino , Plotyna i Platona do Heraklita – a jeszcze więcej gałęzi trzeba jeszcze wyśledzić (s. xvii).

Psychologia politeistyczna

Thomas Moore mówi o nauczaniu Jamesa Hillmana , że ​​„przedstawia psychikę jako z natury wieloraką”. W archetypowym/politeistycznym spojrzeniu Hillmana psychika lub dusza ma wiele kierunków i źródeł znaczeń – i może to sprawiać wrażenie ciągłego stanu konfliktu – walki z demonami . Według Hillmana „politeistyczna psychologia może nadać święte zróżnicowanie naszemu psychicznemu zamieszaniu…” Hillman stwierdza, że

Siła mitu, jego rzeczywistość, polega właśnie na jego mocy przejmowania życia psychicznego i wpływania na niego. Grecy wiedzieli o tym tak dobrze, że nie mieli takiej psychologii głębi i psychopatologii jak my. Mieli mity. I nie mamy mitów – zamiast tego mamy psychologię głębi i psychopatologię. Dlatego… psychologia pokazuje mity w nowoczesnych strojach, a mity pokazują naszą psychologię głębi w starożytnych strojach”.

Hillman kwalifikuje swoje liczne odniesienia do bogów jako różniące się od dosłownego podejścia, mówiąc, że są one dla niego aides memoires , tj. pudłami rezonansowymi używanymi „do odbijania echa dzisiejszego życia lub jako basowe akordy nadające rezonans małym melodiom życia”. Hillman dalej upiera się, że nie postrzega panteonu bogów jako „matrycy wzorcowej”, z którą powinniśmy mierzyć się dzisiaj i tym samym potępiać współczesną utratę bogactwa.

Psychika lub dusza

Główne artykuły: Psyche (psychologia) i Dusza

Hillman mówi, że był krytyczny wobec psychologii XX wieku (np. psychologii biologicznej , behawioryzmu , psychologii kognitywnej ), które przyjęły naturalną filozofię naukową i praktykę . Jego główne zarzuty obejmują to, że są one redukujące, materialistyczne i dosłowne; są to psychologie bez psychiki, bez duszy. W związku z tym twórczość Hillmana była próbą przywrócenia psyche jej właściwego miejsca w psychologii. Hillman widzi duszę w pracy w wyobraźni, fantazji, micie i metaforze. Widzi też duszę objawiającą się w psychopatologii , w objawach zaburzeń psychicznych. Psyche-pathos-logos to „mowa cierpiącej duszy” lub cierpienie duszy sensu. Duża część myśli Hillmana próbuje zająć się mową duszy, która objawia się za pomocą obrazów i fantazji.

Hillman ma własną definicję duszy. Przede wszystkim zauważa, że ​​dusza nie jest „rzeczą”, nie jest bytem. Nie jest też czymś, co znajduje się „wewnątrz” osoby. Dusza jest raczej „perspektywą, a nie substancją, punktem widzenia na rzeczy… (jest) refleksyjna; pośredniczy w wydarzeniach i tworzy różnice…” (1975). Dusza nie znajduje się na przykład w mózgu ani w głowie (tam, gdzie umieszcza ją większość współczesnych psychologów), ale istoty ludzkie znajdują się w psychice. Świat z kolei jest anima mundi , czyli światem obdarzonym duszą. Hillman często cytuje zdanie ukute przez romantycznego poetę Johna Keatsa : „nazwijcie świat doliną tworzenia dusz”.

Ponadto Hillman (1975) mówi, że obserwuje tę duszę:

odnosi się do pogłębiania wydarzeń w doświadczenia; po drugie, znaczenie duszy, które umożliwia, czy to w miłości, czy w trosce religijnej, wywodzi się z jej szczególnego związku ze śmiercią. I po trzecie, przez „duszę” rozumiem wyobrażeniowe możliwości w naszej naturze, doświadczanie poprzez refleksyjną spekulację, sen, obraz, fantazję – ten tryb, który rozpoznaje wszystkie rzeczywistości jako przede wszystkim symboliczne lub metaforyczne.

Pojęcie duszy jako wyobrażeniowej możliwości, w odniesieniu do metafor archai lub korzeni, jest tym, co Hillman nazwał „poetycką podstawą umysłu”.

Analiza snów

Główny artykuł: Analiza snów

Ponieważ archetypowa psychologia Hillmana dotyczy fantazji, mitów i obrazów, sny są uważane za znaczące w odniesieniu do duszy. Hillman nie wierzy, że sny są po prostu przypadkowymi pozostałościami lub okruchami życia na jawie (jak twierdzą fizjolodzy), ale nie wierzy też, że sny są kompensacją zmagań na jawie ani że są obdarzone „tajemnymi” znaczeniami tego, jak należy na żywo (à la Jung). Raczej „sny mówią nam, gdzie jesteśmy, a nie co robić” (1979). Dlatego Hillman sprzeciwia się XX-wiecznym tradycyjnym metodom interpretacji snów. Podejście Hillmana jest raczej fenomenologiczne niż analityczne (które rozkłada sen na części składowe) i interpretacyjne / hermeneutyczne (co może sprawić, że obraz snu będzie „czymś innym” niż to, czym wydaje się być we śnie). Jego powiedzenie dotyczące treści i procesu snu brzmi: „Trzymaj się obrazu”.

Hillman (1983) zwięźle opisuje swoje stanowisko:

Na przykład czarny wąż przychodzi we śnie, wielki, czarny wąż i możesz spędzić z tym czarnym wężem całą godzinę, rozmawiając o pożerającej matce, mówiąc o niepokoju, mówiąc o stłumionej seksualności, mówiąc o naturalnym umyśle, wszystkie te ruchy interpretacyjne, które wykonują ludzie, i to, co pozostaje, co jest niezwykle ważne, to to, co robi ten wąż, ten pełzający ogromny czarny wąż, który wkracza w twoje życie... i w momencie, gdy zdefiniowałeś węża, ty' zinterpretowałeś to, zgubiłeś węża, powstrzymałeś go... Zadaniem analizy jest utrzymanie węża tam...

Wąż we śnie nie staje się czymś innym: nie jest żadną z rzeczy, o których wspominał Hillman, nie jest też penisem, jak twierdzi Hillman Freud, ani wężem z Edenu, jak myśli Hillman, Jung mógł wspomniany. To nie jest coś, co ktoś może sprawdzić w słowniku snów; jego znaczenie nie zostało podane z góry. Czarny wąż jest raczej czarnym wężem. Fenomenologiczne podejście do węża we śnie oznacza po prostu opisanie węża i zwrócenie uwagi na to, jak wąż pojawia się we śnie jako wąż. Jest to ogromny czarny wąż, który jest dany. Ale czy we śnie są inne węże? Jeśli tak, to czy jest większy niż inne węże? Mniejszy? Czy to czarny wąż wśród zielonych węży? A może jest sam? Jaka jest sceneria, pustynia czy las deszczowy? Czy wąż przygotowuje się do karmienia? Zrzuca skórę? Opalać się na skale? Wszystkie te pytania wynikają z pierwotnego obrazu węża we śnie i jako takie mogą być bogatym materiałem ujawniającym życie psychiczne śniącego i życie psychiki wyrażone we śnie.

Kod duszy

Książka Hillmana z 1996 roku, The Soul's Code: In Search of Character and Calling , przedstawia „żołędziową teorię duszy”. Jego teoria głosi, że każdy człowiek ma już w sobie potencjał swoich wyjątkowych możliwości, podobnie jak żołądź zawiera wzór dębu, niewidoczny w sobie. Argumentuje przeciwko błędowi rodzicielskiemu, zgodnie z którym nasi rodzice są postrzegani jako kluczowi w określaniu tego, kim jesteśmy, dostarczając nam materiału genetycznego i wzorców zachowań. Zamiast tego książka sugeruje ponowne połączenie z tym, co jest w nas niewidzialne, naszym daimonem , duszą lub żołędziem i wezwaniem żołędzia do szerszego świata natury. Spiera się z teoriami, które próbują mapować życie na fazy, sugerując, że przynosi to efekt przeciwny do zamierzonego i sprawia, że ​​​​ludzie czują się tak, jakby nie żyli zgodnie z tym, co jest normalne. To z kolei tworzy okrojone, znormalizowane społeczeństwo bezdusznej miernoty, w którym zło jest niedozwolone, ale niesprawiedliwość jest wszędzie – społeczeństwo, które nie toleruje ekscentryczności ani dalszych doświadczeń życiowych, ale postrzega je jako choroby, które należy wyleczyć z istnienia.

Hillman odbiega od Junga i jego idei Jaźni. Hillman postrzega Junga jako zbyt nakazowego i sprzeciwia się idei map życia, dzięki którym można próbować prawidłowo się rozwijać.

Zamiast tego Hillman sugeruje ponowną ocenę dzieciństwa i obecnego życia każdej osoby, aby spróbować znaleźć szczególne powołanie jednostki, żołądź duszy. Napisał, że jest tym, który pomoże przyspieszyć ponowne uduchowienie świata w przestrzeni między racjonalnością a psychologią. Zastępuje pojęcie dorastania mitem o wyrastaniu z łona matki w bałagan, zagmatwany, ziemski świat. Hillman odrzuca logikę formalną na rzecz odwoływania się do historii przypadków znanych osób i uważa, że ​​jego argumenty są zgodne z puer aeternus , czyli wieczną młodością, której krótkie, płonące istnienie można było dostrzec w twórczości romantycznych poetów, takich jak Keats i Byron , a ostatnio w zmarłych młodych gwiazd rocka, takich jak Jeff Buckley czy Kurt Cobain . Hillman odrzuca również przyczynowość jako ramy definiujące i sugeruje w jej miejsce zmienną formę losu, w której wydarzenia nie są nieuniknione, ale muszą zostać wyrażone w jakiś sposób w zależności od charakteru danej duszy lub żołędzia.

Psychopatologia i terapia

Psychopatologia jest postrzegana jako niezależna zdolność psychiki do tworzenia zachorowań, zaburzeń, chorób, nieprawidłowości i cierpienia w dowolnej części jej zachowania oraz do wyobrażania sobie i doświadczania życia przez zdeformowaną perspektywę.

Psychologia archetypowa stosuje następujące procedury terapii:

  • Regularne spotkania
  • Twarzą w twarz
  • Terapeuta wybiera miejsce
  • Pobierana jest opłata

Procedury te mogą być modyfikowane w zależności od terapeuty i klienta. W terapii zarówno terapeuta, jak i klient badają nawykowe zachowania, uczucia, fantazje, sny, wspomnienia i pomysły klienta. Celem terapii jest poprawa stanu klienta i zakończenie leczenia. Cele terapii nie są określone.

Wpływ

Archetypowa lub wyobrażeniowa psychologia Hillmana wpłynęła na wielu młodszych analityków i współpracowników, wśród najbardziej znanych Thomas Moore (pisarz duchowy) i Jungowski analityk Stanton Marlan . Krótką historię wczesnego wpływu Hillmana i psychologii archetypowej/wyobrażeniowej można znaleźć w Archetypowych Psychologiach Marlana .

Krytyka

Zobacz James Hillman: Krytyka

Zobacz też

Wybierz bibliografię

Inni pisarze

  •   Moore, Thomas (1990). Planety w środku . Książki Steinera. ISBN 0-940262-28-2 .
  •   Moore, Thomas (1994). Ciemny Eros . Wiosenne publikacje. ISBN 0-88214-365-4 .
  •   Dennis, Sandra Lee (2001). Uścisk Daimona . Nicolas-Hays. ISBN 0-89254-056-7 .
  •   Paryż, Ginnette (1990). Pogańska łaska: Dionizos, Hermes i Bogini Pamięć w życiu codziennym . Wiosenne publikacje. ISBN 0-88214-342-5 .
  •   Paryż, Ginnette (1986). Pogańskie medytacje: światy Afrodyty, Artemidy i Hestii . Wiosenne publikacje. ISBN 0-88214-330-1 .
  • Potęga duszy, Robert Sardello
  •   Zieglera, Alfreda (2000). Medycyna Archetypowa . Wiosenne publikacje. ISBN 0-88214-374-3 .
  •   Clift, Jean Dalby ; Wallace Clift (1996). Archetyp pielgrzymki: działanie zewnętrzne z wewnętrznym znaczeniem . prasa Paulistów. ISBN 0-8091-3599-X .
  •   Miller, David L. (2005). Chryste . Dziennik Wiosny. ISBN 1-882670-93-0 .
  • Piekła i duchy święte, David L. Miller
  • Subtelne ciało Echo, Patricia Berry 1982
  • Dusza w żałobie, Robert Romanyshyn
  • Technologia jako objaw i sen, Robert Romanyshyn, 1989
  • Lustro i metafora: obrazy i historie z życia psychicznego, Robert Romanyshyn, 2001
  • Sny na jawie, Mary Watkins
  • Alchemia dyskursu, Paul Kugler
  • Słowa jak jajka: psychika w języku i klinice, Russell Arthur Lockhart
  • Księżyc i Dziewica, Nor Hall
  • Akademia Umarłych, Stephen Simmer
  • Svet Zhizni (Light of Life) (po rosyjsku), Alexander Zelitchenko, 2006
  • Samuels, A. (1995). Jung i postjungiści. Londyn: Routledge.
  •   Daniels, Aaron (2011). Rzeczywistość wyobrażeniowa, tom 1: Podróż do pustki . Książki Aeon. ISBN 1-90465-849-0 .
  •   Daniels, Aaron (2011). Rzeczywistość wyobrażeniowa, tom 2: Pustka . Książki Aeon. ISBN 1-90465-856-3 .

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Archetypal_psychology&oldid=1138156054 ”