Stary rzymski symbol

Symbol starorzymski (łac. vetus symbolum romanum ) lub starorzymskie wyznanie wiary jest wcześniejszą i krótszą wersją apostolskiego wyznania wiary . Opierał się na Regułach Wiary z II wieku i pytającej deklaracji wiary dla osób przyjmujących chrzest ( III wiek lub wcześniej), która w IV wieku była wszędzie trójdzielna, zgodnie z Mateuszem 28:19 („chrzcząc ich w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego ”), która jest częścią Wielkiego Nakazu Misyjnego .

Według historyka Kościoła, Johna Normana Davidsona Kelly'ego , ojcowie kościoła z II wieku, Tertulian i Ireneusz , cytują to w swoich dziełach.

Najstarsi świadkowie

Według Oxford Dictionary of the Christian Church pierwszym tekstem, który to potwierdza, jest list do papieża Juliusza I z 340 lub 341 r., A ostatnio argumentowano, że rozwinął się on w kontekście sporu ariańskiego . Bettenson i Maunder dalej komentują to, że Marcellus został wygnany ze swojej diecezji pod wpływem arian, spędzając w ten sposób dwa lata w Rzymie, i ostatecznie pozostawił swoje wyznanie wiary Juliuszowi, biskupowi Rzymu.

dodatkowo c. 400, Rufin, kapłan z Akwilei, pozostawił łacińską wersję w swoim Commentarius in Symbolum Apostolorum (PL XXI. 335B). Uważał, że jest to rzymskie wyznanie wiary jako „reguła wiary” napisana przez Apostołów w Jerozolimie. Mniej więcej w tym samym czasie Nicetas z Remezjany napisał Explanatio Symboli (PL Lii. 865-874B) oparte na symbolu starorzymskim, ale zawierające także komunię świętych .

Chociaż nazwa „Credo Apostolskie” pojawia się w liście św. Ambrożego ( ok. 390), to, co jest obecnie znane jako Credo Apostolskie, zostało po raz pierwszy zacytowane w obecnej formie na początku VIII wieku . Rozwinął się ze Starego Symbolu Rzymskiego i wydaje się, że ma pochodzenie hiszpańsko-galijskie, został przyjęty w Rzymie jakiś czas po tym, jak Karol Wielki narzucił go w swoich królestwach.

Wersje łacińska i grecka

Łaciński tekst Tyranniusza Rufinusa :

Credo in deum patrem omnipotentem; et in Christum Iesum filium eius unicum, dominum nostrum, qui natus est de Spiritu sancto ex Maria virgine, qui sub Pontio Pilato crucifixus est et sepultus, tertia die resurrexit a mortuis, ascendit in caelos, sedet ad dexteram patris, unde venturus est iudicare vivos et mortuos; et in Spiritum sanctum, sanctam ecclesiam, remissionem peccatorum, carnis zmartwychwstanie.

Grecki tekst Marcellusa z Ancyry :

Πιστεύω οὖν εἰς θεòν πατέρα παντοκράτορα· καὶ εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν, τ ὸν υἱὸν αὐτοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν κύριον ἡμῶν, τὸν γεννηθέντα ἐκ πνε ύματος ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς παρθένου, τὸν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου σταυρωθέν τα καὶ ταφέντα καὶ τῇ τρίτῃ ἡμέρα ἀναστάντα ἐκ τῶν νεκρῶν, ἀναβάντα ε ἰς τοὺς οὐρανούς καὶ καθήμενον ἐν δεξιᾳ τοῦ πατρός, ὅθεν ἔρχεται κρίνε ιν ζῶντας καὶ νεκρούς· καὶ εἰς τò ἅγιον πνεῦμα, ἁγίαν ἐκκλησίαν, ἄφεσ ιν ἁμαρτιῶν, σαρκὸς ἀνάστασιν, ζωὴν αἰώνιον.

Różnice między tekstem łacińskim a greckim

Wersje łacińska (Rufinus) i grecka (Marcellus) są wiernymi, dosłownymi, dosłownymi tłumaczeniami. Jedyną wyróżniającą się różnicą jest klauzula końcowa w tekście greckim, ζωὴν αἰώνιον („życie wieczne”), która nie ma odpowiednika w tekście łacińskim. Ta klauzula jest obecna w Składzie Apostolskim .

Łacińska wersja Nicetasa z Remesiana również jest dość zbliżona do wersji Rufinusa (zwykle dosłownie ), ale zawiera również vitam eternam , jak Marcellus, i communionem sanctorum , pominięte przez pozostałych dwóch. ^{[ potrzebne źródło ]}

angielskie tłumaczenie

Wierzę w Boga Ojca wszechmogącego; i w Chrystusa Jezusa Syna Jego Jedynego, Pana naszego, narodzonego z Ducha Świętego i Maryi Panny, ukrzyżowanego i pogrzebanego pod Poncjuszem Piłatem , trzeciego dnia zmartwychwstał, wstąpił do nieba , siedzi po prawicy ręka Ojca, skąd przyjdzie sądzić żywych i umarłych; iw Duchu Świętym, Kościół święty, odpuszczenie grzechów, zmartwychwstanie ciała (życie wieczne).

Zobacz też

Bibliografia

Kelly, John Norman Davidson (1972), Wczesnochrześcijańskie wyznania wiary , Longman .

Linki zewnętrzne

„Pochodzenie Credo Apostolskiego” , Encyklopedia Katolicka , Nowy adwent .
„Najwcześniejszy tekst starego symbolu rzymskiego: debata z Hansem Lietzmannem i JND Kelly” , D. Larrimore Holland, Historia Kościoła , tom. 34, nr 3 (wrzesień 1965), s. 262-281