Jungowska interpretacja religii

Jungowska interpretacja religii , zapoczątkowana przez Carla Junga i rozwijana przez jego zwolenników, jest próbą interpretacji religii w świetle psychologii jungowskiej . W przeciwieństwie do Zygmunta Freuda i jego zwolenników, jungiści mają tendencję do traktowania przekonań i zachowań religijnych w pozytywnym świetle, jednocześnie oferując psychologiczne odniesienia do tradycyjnych terminów religijnych, takich jak „ dusza ”, „ zło ”, „ transcendencja ”, „ świętość ” i „ Bóg ”. Ponieważ przekonania nie muszą być faktami, aby ludzie je wyznawali, jungowska interpretacja religii była i nadal jest przedmiotem zainteresowania psychologów i teistów.

psychologia jungowska

Główny artykuł: Psychologia analityczna

Jung założył szkołę psychologii , która kładzie nacisk na dążenie człowieka do pełni (którą zdefiniował jako integrację świadomych i nieświadomych elementów psychiki) poprzez proces zwany indywiduacją . Badając folklor , światowe mitologie i sny swoich pacjentów, Jung zidentyfikował te elementy psychiki jako przejawy instynktownych wzorców (lub archetypów ). Rola psychoanalityka w ujęciu jungowskim ma pomóc w analizie snów i symboli oraz zapobiec przytłoczeniu pacjenta nieświadomym materiałem lub odcięciu go od znaczenia, jakie dają siły ponadpersonalne. Analitycy jungowscy zazwyczaj wierzą, że psychika jest źródłem uzdrowienia i dążenia do indywiduacji.

Zachodnia tradycja religijna

Ocena Junga zachodniej religii wynikała zarówno z jego własnych doświadczeń, jak iz pracy psychoterapeutycznej z jego europejskimi klientami. Jako młody człowiek miał wizje i sny, które były potężne i bogate w znaczenie; jednak trzymał się chrześcijaństwa. Chociaż wierzył, że Bóg może „czynić ze mną rzeczy zdumiewające, rzeczy z ognia i nieziemskiego światła”, był głęboko rozczarowany swoją pierwszą komunią św. -jego słowami „nic się nie stało”. U swoich klientów dostrzegał te same symptomy: fascynację potęgą nieświadomości połączoną z nieadekwatnością zachodnich symboli religijnych i rytuałów do reprezentowania tej siły. Podsumowując swoją analizę współczesnej sytuacji europejskiej, powiedział: „Nasza epoka chce dla siebie doświadczyć psychiki… wiedzy , zamiast wiary ”.

Według Jungowskiego analityka szkoleniowego, Murraya B. Steina, Jung powiązał teologiczne i psychologiczne konstrukcje, używając trzech zasad:

  1. Elementy teologiczne (takie jak Bóg) można interpretować jako odnoszące się do koncepcji psychologicznych.
  2. Psychologowie mogą ocenić adekwatność konstrukcji teologicznych do dynamiki psychiki.
  3. Słowa o psychice są też słowami o Bogu, ze względu na zgodność podmiotowości z przedmiotowością .

Tak więc, kierując się zasadą nr 1 w Odpowiedzi na Hioba , Jung zinterpretował Jahwe jako archaiczną formę jaźni, Hioba jako ego, a Szatana jako zasadę indywiduacji. Jung interpretuje ewolucję obrazu boga przedstawionego w Starym i Nowym Testamencie jako proces rozwoju psychologicznego: w Księdze Hioba archaiczne ja jest pobudzane do rozwoju w kierunku świadomości przez bardziej świadome ego, w procesie, w którym uczestniczą sny i proroctwa (np. prorocy Starego Testamentu). Jaźń wchodzi w świadomość ego (wcielenie Boga w Jezusa z Nazaretu), po którym następuje pojawienie się funkcji transcendentnej (gdy Duch Święty zstępuje na uczniów w dniu Pięćdziesiątnicy).

W „Psychologicznym podejściu do doktryny Trójcy”, ponownie według zasady nr 1 Jung interpretuje Ojca jako jaźń, źródło energii w psychice; Syn jako wyłaniająca się struktura świadomości, która zastępuje samoalienujące się ego; i Ducha Świętego jako struktury pośredniczącej między ego a jaźnią. Jednak Jung wierzył, że psychika zmierza ku ukończeniu w czwórkach (składających się z par przeciwieństw) i dlatego (używając zasady nr 3 powyżej) chrześcijańskie sformułowanie Trójcy ustąpi miejsca czwartorzędowi, włączając brakujące aspekty (np. kobieca i zła). (Ta analiza skłoniła Junga do wysłania listu z gratulacjami Papież Pius XII w 1950 r. po przyjęciu doktryny o Wniebowzięciu Najświętszej Maryi Panny , czyli dopełnieniu czwartorzędu).

Wschodnia tradycja religijna

Jung napisał wiele książek i artykułów o religiach Wschodu, w tym komentarze do Tybetańskiej Księgi Umarłych , jogi i wschodniej medytacji . Napisał przedmowy do książek o buddyzmie zen , świętych mężach Indii i I Ching . W swojej książce Archetypy zbiorowej nieświadomości zajmuje się również islamem , w szczególności interpretując kilka słynnych historii z Koranu .

Gnostycyzm

Główny artykuł: Gnostycyzm w czasach nowożytnych

Carl Jung i jego współpracownik GRS Mead pracowali nad próbą zrozumienia i wyjaśnienia wiary gnostyckiej z psychologicznego punktu widzenia. Psychologia analityczna Junga na wiele sposobów schematycznie odzwierciedla starożytną mitologię gnostycką, zwłaszcza mitologię Valentinusa i „klasyczną” doktrynę gnostycką opisaną najbardziej szczegółowo w Apokryfie Jana (patrz szkoły gnostyckie ).

Jung rozumie, że wyłanianie się Demiurga z pierwotnego, zjednoczonego monadycznego źródła duchowego wszechświata poprzez stopniowe etapy jest analogiczne do (i symbolicznego przedstawienia) wyłaniania się ego z nieświadomości. Jednak nie jest pewne, czy podobieństwa między naukami psychologicznymi Junga a naukami gnostyków wynikają z ich wspólnej „filozofii wieczystej ”, czy też Jung był nieświadomie pod wpływem gnostyków podczas tworzenia swoich teorii. Własny „hymn gnostycki” Junga, Septem Sermones ad Mortuos (Siedem kazań do zmarłych) sugeruje to drugie, ale po rozpowszechnieniu rękopisu Jung odmówił opublikowania go za życia. Ponieważ nie jest jasne, czy Jung był ostatecznie niezadowolony z książki, czy też po prostu stłumił ją jako zbyt kontrowersyjną, kwestia pozostaje sporna. Niepewne są również przekonania Junga, że ​​gnostycy byli świadomi i zamierzyli psychologicznego znaczenia lub znaczenia w swoich mitach.

Z drugiej strony, z porównania pism Junga i starożytnych gnostyków jasno wynika, że ​​Jung nie zgadzał się z nimi co do ostatecznego celu jednostki. Gnostycy w starożytności wyraźnie dążyli do powrotu do najwyższego, nieziemskiego Boga . W studium Junga Robert Segal twierdził, że wybitny psycholog znalazłby psychologiczną interpretację celu starożytnego gnostycyzmu (tj . lub nieznanego Boga) za „niebezpieczne” psychicznie, jako całkowite utożsamienie się z nieświadomością. Twierdzenie, że istnieje przynajmniej pewna niezgodność między Jungiem a gnostycyzmem, jest co najmniej uzasadnione: jungowski proces indywiduacji obejmuje dodanie do świadomości nieświadomych tropów psychicznych w celu osiągnięcia ponadświadomego centrum osobowości. Jung nie chciał, aby ten dodatek przybrał formę całkowitego utożsamienia Jaźni z Nieświadomością.

Rozszerzenia i krytyka

Edward F. Edinger usystematyzował i rozszerzył Jungowską interpretację judeochrześcijańskiego Boga , szczególnie w swojej książce Ego and Archetype . profesora Wallace'a Clifta , kapłan episkopalny, badał podobieństwa między Jungowską wizją ludzkości jako „historii rozwijającej się świadomości” z chrześcijańską doktryną „Ducha Świętego rozumianego jako obecnego w każdym człowieku. ... Nie chodzi o to, aby uczynić każdą osobę „Bogiem”, ale wręcz przeciwnie, uświadomić sobie, że w każdej osobie tkwi potencjał odpowiedzi Bogu poprzez uświadomienie sobie tego spotkania”. Następnie zaproponował istnienie nowego postjungowskiego archetypu pielgrzymowania .

Kapłan episkopalny i analityk Junga , John A. Sanford , interpretuje nauki Jezusa z perspektywy Junga w swojej książce The Kingdom Within z 1970 roku , w której łączy bycie faryzeuszem z identyfikacją z naszą maską lub osobowością . Interpretuje Diabła lub pokusę do grzechu jako „wewnętrznego przeciwnika”, powiedzenie „kochaj swoich wrogów” jako nakaz odkrywania i usuwania naszych projekcji od innych, i opowiada się za Jezusem jako wzorem ludzkiej całości, jednocząc ciało, duszę, ducha , seksualność, eros i sens poprzez miłość. Jungowski analityk i profesor psychologii i religii Robert L. Moore cytuje Chrystusa jako wyraz czterech archetypów występujących w męskiej psychice: Wojownika (w zmaganiach ze swoimi wewnętrznymi demonami na pustyni iw Getsemani); Kochanek (w radykalizacji przykazania miłości bliźniego); Mag (w zamianie wody w wino, karmieniu tysięcy i uzdrawianiu chorych); i Króla (w rodzeniu Królestwa Bożego i utożsamianiu się z drogą do Ojca).

James Hillman , twórca psychologii archetypowej , zrobił wiele, aby ujawnić nieuznane lub ukryte „chrześcijanizmy” w samej jungowskiej psychologii głębi, np . jedną z barier w zrozumieniu podziemnego świata lub domeny Hadesu jako królestwa psychicznego jest zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią. Podobnie modelem postrzegania cienia jako problemu moralnego jest chrześcijańska nauka o grzechu. Hillman uważa, że ​​dusza lub wnętrze odnosi się nie tylko do ludzi, ale także do przedmiotów nieożywionych i do świata. Hillman krytycznie odnosi się do Jungowskiej konwencji utożsamiania symboli okrągłości (np. rozety katedry) z Jaźnią i zniechęca do prób osiągnięcia niepodzielnej całości przez łączenie części. Jaźń Junga (reprezentująca wewnętrznego Boga) wywodzi się z monoteizmu, a dla kontrastu Hillman zachęca do politeistycznej perspektywy.

ks. Victor White, angielski teolog i ksiądz dominikański, i Jung prowadzili korespondencję przez 15 lat. Poprzez ich dialog White próbował zintegrować psychologię analityczną z teologią katolicką, podczas gdy Jung próbował ponownie zinterpretować symbole chrześcijańskie. Dla White'a było jasne, że „Jung był psychiatrą, a nie zawodowym filozofem i/lub teologiem – i że były ważne kwestie teologiczne, których Jung z jakiegoś powodu wydawał się nie rozumieć ani nie cenić”. Jednym z nierozwiązanych punktów była perspektywa White'a, że ​​zło jest brakiem dobra, podczas gdy Jung uważał, że odpowiedni obraz boga musi zawierać zło, aby zrównoważyć dobro. Ponadto White błądził przy założeniu Junga, że ​​obraz boga judeochrześcijańskiego zmienia się w czasie i że w odległej przyszłości zostanie zastąpiony czymś innym. W swojej książce z 1994 r. Richard Noll argumentuje, że Jung promował swoje teorie psychologiczne jako religię pogańską i twierdzi, że nie można być jednocześnie katolikiem i jungistą.

Wybitny żydowski teolog i filozof, Martin Buber , przez całe życie interesował się psychoanalizą i być może uczestniczył w tej samej konferencji Eranos z Jungiem w 1934 r. W 1952 r. Buber i Jung wymienili listy w sprawie opublikowanego przez Bubera artykułu zatytułowanego „Religia i współczesne myślenie” . W swojej replice Buber twierdził, że Jung wyszedł poza zakres swojej wiedzy teologicznej, twierdząc, że Bóg nie istnieje niezależnie od psychiki istot ludzkich. Doszedł do wniosku, że Jung „mistycznie ubóstwiał instynkty zamiast uświęcać je w wierze”, co nazwał „nowoczesną manifestacją gnozy”.

Naomi R. Goldenberg, po dokonaniu przeglądu idei Junga dotyczącej archetypów jako bezcielesnych form platońskich oraz o szkodach wyrządzanych kobietom przez dychotomię ciało-umysł , sugeruje, że „teoria feministyczna radykalnie odbiega od jungowskiego archetypu [i] od wszystkich systemów myślenia, które zakładają transcendentne, nadludzkie bóstwa”. Odrzucając tę ​​część teorii jungowskiej, zaleca kobietom stosowanie Jungowskiej praktyki aktywnej wyobraźni , czyli „śnienia marzeń naprzód”, w celu stworzenia satysfakcjonującej społeczności psychoduchowej. Marie-Louise von Franz Książka analizująca sny umierających konkluduje, że „nieświadomość… przygotowuje [nas] nie na określony koniec, ale na głęboką przemianę i niejako kontynuację procesu życiowego”. Łączy się z Edingerem, sugerując, że niektórych snów nie można odpowiednio interpretować jako symbolicznych reprezentacji subiektywnych procesów wewnętrznych, ale są „metafizyczne”, wskazując na rzeczywistość, która jest głęboko tajemnicza.

Zobacz też

Bibliografia

  • Buber Agassi, Judyta , wyd. (1999). „Buber i Jung”. Martin Buber o psychologii i psychoterapii: eseje, listy i dialogi . Syracuse University Press.
  •   Clift, Wallace (1982). Jung i chrześcijaństwo: wyzwanie pojednania . Wydawnictwo Crossroad. ISBN 0-8245-0409-7 .
  •   Clift, Jean Dalby; Clift, Wallace (1996). Archetyp pielgrzymki: działanie zewnętrzne z wewnętrznym znaczeniem . Prasa Paulistów. ISBN 0-8091-3599-X .
  • Edinger, Edward F. (1972). Ego i archetyp: indywiduacja i religijna funkcja psychiki . Boston, MA: Shambhala Publications.
  • von Franz, Marie-Louise (1998). On Dreams & Death: A Jungian Interpretation , Open Court Publishing, Chicago, IL, 1998 .
  • Goldenberg, Naomi R. (1989). „Teoria archetypowa i oddzielenie umysłu i ciała”. W Plaskowie i Chrystusie (red.). Tkanie wizji: wzorce w duchowości feministycznej . San Francisco, Kalifornia: Harper.
  •   Goldenberg, Naomi R. (1992). „Sny i fantazje jako źródła objawienia: feministyczne zawłaszczenie Junga”. W Chrystusie i Plaskow (red.). Powstanie ducha kobiety . San Francisco, Kalifornia: Harper. ISBN 9780060613778 .
  • Heisig, James (1973). Jung i teologia: esej bibliograficzny . Wiosna.
  • Hillman, James (1979). Sen i Zaświaty . Nowy Jork: Harper and Row.
  • Hillman, James (1994) [1967]. "Postscriptum". Insearch: Psychology & Religion (wyd. 2). Woodstock, CT: Wiosenne publikacje.
  •   Hillman, James; Venura, Michael (1993). Mamy za sobą sto lat psychoterapii — a świat się pogarsza . San Francisco, Kalifornia: Harper Collings. ISBN 9780062506610 .
  • Jaffe, Aniela, wyd. (1973). Wspomnienia, marzenia, refleksje . Losowy Dom.
  •   Jung, Carl (1970a). „Duchowy problem współczesnego człowieka”. Cywilizacja w okresie przejściowym . Dzieła zebrane Carla G. Junga, tr. Kadłub RFC. Tom. 10. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . ISBN 9780691097626 .
  •   Jung, Carl (1970b). Psychologia i religia: Zachód i Wschód . Dzieła zebrane Carla G. Junga, tr. Kadłub RFC. Tom. 11. Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . ISBN 9780691097725 .
  • Jung, Carl (1971). „Odpowiedź Hiobowi”. W Joseph Campbell (red.). Przenośny Jung . Książki o pingwinach.
  • Lammers, Ann Conrad; Cunningham, Adrian; Stein, Murray, wyd. (2007). Jung-białe litery . Routledge'a.
  •   Moore, Robert L.; Gillette, Douglas (1992a). Wewnętrzny wojownik: dostęp do rycerza w męskiej psychice . Nowy Jork: William Morrow & Co. ISBN 9780688095925 .
  •   Moore, Robert L.; Gillette, Douglas (1992b). The King Within: dostęp do króla w męskiej psychice . Nowy Jork: William Morrow & Co. ISBN 9780913552667 .
  •   Moore, Robert L.; Gillette, Douglas (1993a). Wewnętrzny kochanek: dostęp do kochanka w męskiej psychice . Nowy Jork: William Morrow & Co. ISBN 9780688095932 .
  •   Moore, Robert L.; Gillette, Douglas (1993b). Wewnętrzny magik: dostęp do szamana w męskiej psychice . Nowy Jork: William Morrow & Co. ISBN 9780688095949 .
  • Moore, Robert L.; Meckel, Daniel J. (1990). "Przedmowa". W Robert L. Moore i Daniel J. Meckel (red.). Jung i chrześcijaństwo w dialogu: wiara, feminizm i hermeneutyka . prasa Paulistów.
  • Noll, R. (1994). Kult Junga: początki ruchu charyzmatycznego . Princeton, NJ: Princeton University Press .
  •   Sanford, John A. (1987). Królestwo wewnętrzne: wewnętrzne znaczenie wypowiedzi Jezusa . San Francisco, Kalifornia: Harper Collins. ISBN 9780060670542 .
  • Stein, Murray (1990). „CG Jung, psycholog i teolog”. W Robert L. Moore i Daniel J. Meckel (red.). Jung i chrześcijaństwo w dialogu: wiara, feminizm i hermeneutyka . prasa Paulistów.

Dalsza lektura

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jungian_interpretation_of_religion&oldid=1130449019 ”