Sekret Złotego Kwiatu

Sekret Złotego Kwiatu ( chiński : 太乙金華宗旨 ; pinyin : Tàiyǐ Jīnhuá Zōngzhǐ ) to chińska taoistyczna książka o medytacji neidan (wewnętrznej alchemii), która również łączy nauki buddyjskie z niektórymi myślami konfucjańskimi . Został napisany techniką spirytyzmu (fuji) , przez dwie grupy, w 1688 i 1692. Po opublikowaniu przekładu Richarda Wilhelma , z komentarzem Carla Gustava Junga , został współcześnie spopularyzowany wśród ludzi Zachodu jako chiński „religijny klasyk” i jest czytany w kręgach psychologów w celach analitycznych i transpersonalnych rozważań na temat medytacji taoistycznych , chociaż na Wschodzie poświęca się mu niewiele uwagi.

Historia

Pochodzenie

Badania przeprowadzone przez Monikę Esposito i Mori Yurię dostarczają udokumentowanych dowodów na to, że księga została wyprodukowana przez grupy piszące duchy ( Fuji ) z dwóch ołtarzy poświęconych deifikowanemu Lü Dongbinowi : Bailong jingshe („Czyste Zgromadzenie Białego Smoka”, 白龍精舍) oraz oddział Gu hongmei ge („Stara Sala Czerwonej Plum”, 古紅梅閣) w Piling. Członkowie obu określają się jako należący do szkoły Czystej Jasności ( Jingming dao , 淨明道), związanej z kultem nieśmiertelności Xu Xun. Stał się jednym z najbardziej znanych tekstów taoistycznych na Zachodzie jako szeroko rozpowszechniony chiński klasyk religijny, po Richarda Wilhelma z komentarzem Carla Gustava Junga , ale badacze Wschodu poświęcają mu niewiele uwagi.

Na początku dynastii Qing byli zwolennicy Xu Xuna, którzy otrzymywali teksty o kontemplacyjnych praktykach alchemicznych (alchemia wewnętrzna) i samodoskonaleniu poprzez pisanie duchów. Tajemnica Złotego Kwiatu została początkowo otrzymana niekompletnie w pierwszej grupie, w 1688 roku; pozostał niedokończony, gdy zmarło siedmiu jego odbiorców. W 1692 r. kontynuowała ją druga grupa. Uważa się, że nauki Xu Xuna były przekazywane przez duchy pośrednie, takie jak Lü Dongbin, Qiu Chuji i Chuduan. Ponieważ pisma Xu Xuna zniknęły przez pokolenia, członkowie Czystej Jasności uznali, że tekst wymaga założenia nowej sekty taoistycznej, która została nazwana „Rytualną linią Wielkiej Jedności”. Pan Yi'an (彭伊安), jeden z odbiorców dzieła, opisuje początkowy proces komponowania jego pierwszej części:

„Jak pamiętam, w roku wushen [1668] nasz święty patriarcha Chunyang [tj. Lü] zaczął przekazywać „Instrukcje”. Siedmiu ludzi, którzy mu się zobowiązali, pokłoniło się głęboko i otrzymało [jego nauki]. Nikt oprócz tych siedmiu nie otrzymało tego przekazu. Najgłębsza nauka została [wyrażona] nie więcej niż w jednym lub dwóch słowach. Nie można tego ująć w słowa i listy. Następnie siedmiu szczegółowo przesłuchało Patriarchę. Ponieważ nasz święty patriarcha nie szczędził litości w udzielaniu wyjaśnień, [jego nauki były] kompilowane przez wiele dni i miesięcy. W końcu ułożyli tom ”.

spekulacje Wilhelma

Richard Wilhelm, będąc misjonarzem w Chinach, otrzymał przedrukowaną kopię w Pekinie w latach dwudziestych XX wieku od członków, o których mówi się, że są „grupą ezoteryczną”. Według Wilhelma chiński wydawca (Zhanran Huizhenzi) polegał na niekompletnej XVII-wiecznej wersji drewnianego klocka, który odkrył w księgarni, którą później uzupełnił książką przyjaciela. Pekiński księgarz wydrukował tylko kilka tysięcy egzemplarzy dzieła dla wybranej publiczności, w tym dla Wilhelma. Wilhelm przetłumaczył tekst na język niemiecki w 1929 roku, który przeczytał jego przyjaciel Carl Gustav Jung. Wersja angielska, przetłumaczona z niemieckiego przez Cary'ego Baynesa, została opublikowana w 1931 roku z komentarzami Junga.

Richard Wilhelm postawił hipotezę (obecnie uważaną za błędną ze względu na nowsze badania akademickie, jak widać powyżej), że tekst wyjaśnia przekazywaną ustnie filozofię, którą można było znaleźć we wczesnych kręgach ezoterycznych Chin w VIII wieku za panowania dynastii Tang. Według niego nadejście chrześcijaństwa nestoriańskiego do Chin w 635 AD w dynastii Tang i prześladowania przez sekty Konfucjusza w 840 AD potwierdziły pogląd, że Tajemnica Złotego Kwiatu może równie dobrze być zaszyfrowaną nauką chrześcijańską używaną przez chińskich nestoriańskich kapłanów Religii Światła (Chin-tan- Chiao). „Chin-Tan-Chaio” po przetłumaczeniu można odczytać jako Religię Złotego Eliksiru Życia, zwaną również Religią Światła, której praktyki i filozofie zostały zawarte w Tajemnicy Złotego Kwiatu. Według niego przybycie chrześcijańskiego biskupa nestoriańskiego w 635 r. I włączenie chrześcijaństwa wschodniego do Chin przez cesarza Taizonga z Tang spowodował powstanie w Chinach w 635 r. tzw. Religii Światła. Kapłani których po prześladowaniach w 840 AD przez cesarza Wuzonga z Tang , zostali rzekomo zmuszeni do zaszyfrowania swoich nauk i ukrycia ich w jaskiniach . Richard Wilhelm rozwija te spekulacje:

„Być może niejednemu europejskiemu czytelnikowi wyda się niezwykłe, że pojawiają się w tekstach powiedzenia znane mu z nauk chrześcijańskich. Z drugiej strony te same dobrze znane rzeczy, które w Europie są często uważane za frazesy kościelne, są tu podane z zupełnie innej perspektywy Z powodu psychologicznego związku, w jakim są używane...” (Strona 8 Tajemnicy Złotego Kwiatu)

„W okresie T'ang religia sprzymierzonego z cesarzem plemienia tureckiego, Uigurów, była nestoriańską gałęzią chrześcijaństwa; cieszyła się ona dużym uznaniem, o czym świadczy dobrze znany pomnik nestoriański w Sianfu wzniesiony w r. 781 i noszący zarówno chiński, jak i syryjski napis. Tak więc powiązania między nestorianami a Chin-tan-chaio są całkiem możliwe…” (Strona 9 Tajemnicy Złotego Kwiatu) „

Timothy Richard posunął się tak daleko, że uważał Chin-tan-chiao po prostu za przeżytek dawnych nestorian. Do swojego poglądu doprowadziła go pewna zgodność rytuałów i pewnych tradycji członkostwa w Chin-tan-Chiao, które zbliżają się ściśle do praktyki chrześcijańskiej…

Wilhelm zasugerował, że domniemany autor książki, Lü Dongbin , wcześniej nazywany Lü Yen, mógł być wyznawcą nestoriańskiej wiary chrześcijańskiej.

Metody

Pierwszy etap medytacji

Drugi etap medytacji

Pomimo różnorodności wrażeń, interpretacji i opinii tłumaczy, technika medytacji opisana w Tajemnicy złotego kwiatu jest metodą prostą, cichą; opis medytacji w książce został scharakteryzowany jako „ Zen ze szczegółami”. Technika medytacji, przedstawiona poetyckim językiem, sprowadza się do formuły siedzenia, oddychania i kontemplacji.

Christopher Cott i Adam Rock opisują to w kontekście doktryny taoistycznej. Praktyka obejmuje ćwiczenia medytacyjne dotyczące duszy duchowej ( hun ) i pierwotnego ducha. W przeciwieństwie do duszy materialnej ( po ) , dusza rezyduje w niebiańskim sercu-umyśle (xin) i jest Yang qi otrzymane z kosmosu. Opisywany jest jako dom, w którym „światło” jest panem, będąc sceną „odwracania światła”. Procedura polega na oczyszczeniu duszy materialnej i przerwaniu myślenia pojęciowego (świata zmysłów) poprzez tę medytację; w ten sposób zostałaby ujawniona prawdziwa natura pierwotnego ducha. Praktykujący powinni być świadomi stanów takich jak „zanurzenie w ciemności” (zaprzestanie myślenia pojęciowego). Podsumowują pracę w trzech etapach: początkowym etapem jest „harmonizacja oddechu”, w którym nadal dominuje umysł konceptualny, ale oddech w umyśle serca i umysł-serce w oddechu służą do uspokojenia tej świadomości. Drugi etap obejmuje aspekty energetyczne i mentalne (metafora interakcji wody i ognia). Trzeci etap („obracanie światła”) kończy się kulminacyjnym uspokojeniem umysłu, inkubacją ducha w qi („Niebo wkracza na Ziemię”).

Siedzenie odnosi się przede wszystkim do prostej postawy. Oddychanie jest szczegółowo opisane, przede wszystkim w kategoriach ezoterycznej fizjologii ścieżki qi (znanej również jako chi lub ki ). Ścieżka energii związana z oddychaniem została opisana jako podobna do wewnętrznego koła ustawionego pionowo w stosunku do kręgosłupa. Kiedy oddech jest stały, koło obraca się do przodu, a energia oddechu wznosi się z tyłu i opada z przodu. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]} Złe nawyki oddechowe (lub zła postawa, a nawet złe myśli) mogą powodować, że koło się nie obraca lub cofa, hamując krążenie niezbędnej energii oddechu. Podczas kontemplacji obserwuje się pojawiające się i odchodzące myśli. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Technikę medytacji uzupełniają opisy afirmacji postępu w toku codziennej praktyki, sugerujące możliwe do osiągnięcia etapy i zjawiska, które można zaobserwować, takie jak uczucie lekkości, unoszenia się w górę czy lekkiego lewitowania. Takie korzyści przypisuje się poprawie energii wewnętrznej związanej z krążeniem energii oddechu, ulepszeniom, które niwelują wcześniej istniejące przeszkody. Kilka rysunków przedstawia obrazy związane z osobistą ewolucją praktykującego medytację, obrazy, które mogą być nieco mylące w kategoriach czysto racjonalnej analizy. „Dopiero po stu dniach konsekwentnej pracy dopiero wtedy światło jest prawdziwe; dopiero wtedy można zacząć pracować z duchowym ogniem”. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]}

Pierwsza taka ilustracja przedstawia pierwsze sto dni, czyli „gromadzenie światła”. Drugi reprezentuje pojawienie się świadomości medytacyjnej. Trzeci etap reprezentuje medytacyjną świadomość, która istnieje nawet w przyziemnym, codziennym życiu. Etap czwarty reprezentuje wyższą percepcję medytacyjną, w której wszystkie warunki są rozpoznawane. Następnie różne warunki są przedstawiane jako oddzielnie postrzegane, jednak każda oddzielna percepcja jest częścią całości świadomości.

Tłumaczenia

Sekret Złotego Kwiatu został po raz pierwszy przetłumaczony na język niemiecki przez sinologa Richarda Wilhelma , przyjaciela Carla Junga , którego zapoznał z pracą jego chiński nauczyciel. Dzieło zostało później przetłumaczone z niemieckiego na angielski przez Cary'ego F. Baynesa . Jung dostarcza komentarzy do obu głównych chińskich tłumaczeń Wilhelma, w tym (w 1949 r.) Dziewiętnastostronicowej (s. xxi – xxxix) przedmowy do tłumaczenia I Ching Wilhelma / Baynesa, omawiającej aspekt transpersonalny, oraz Komentarz do Sekret złotego kwiatu (1929).

Wersja, której Wilhelm użył do swojego niemieckiego tłumaczenia, miała 8 rozdziałów. Według Catherine Despeux i Livii Kohn to wydanie było wydaniem „Suplementu do kanonu taoistycznego” z 1834 r. Thomas Cleary (1991) użył innej 13-rozdziałowej wersji, którą przetłumaczył na angielski bezpośrednio z chińskiego. Brakujące pięć rozdziałów w tłumaczeniu Wilhelma jest bardzo krótkich. Według Mori Yurii możliwe jest, że prototyp miał 20 rozdziałów, które zostałyby zredukowane do 13 przez Shao Zhilina, ponieważ uznano je za zbędne lub mniej zorganizowane.

Cleary skrytykował ważność tłumaczenia Wilhelma, określając je jako niekompletne i niedokładne:

Ponieważ wciąż aktualne wydanie tego podręcznika Wilhelma/Junga/Baynesa zawiera niebezpieczne i wprowadzające w błąd zanieczyszczenia, głównym celem było uczynienie treści Sekretu Złotego Kwiatu wyraźnie dostępnym zarówno dla laików, jak i specjalistów.

Według Cleary'ego:

Chociaż Jung przypisał Tajemnicy Złotego Kwiatu wyjaśnienie własnej pracy nad nieświadomością, zachował poważne zastrzeżenia co do praktyki nauczanej w książce. Jung nie wiedział, że tekst, który czytał, był w rzeczywistości zniekształconym tłumaczeniem okrojonej wersji zepsutej wersji oryginalnej pracy.

Cleary podaje kilka przykładów sposobu, w jaki jego zdaniem tekst był powszechnie błędnie interpretowany przez Wilhelma i Junga, i opisuje taki przypadek na samym początku tekstu:

Na przykład w pierwszej części tego tekstu Wilhelm tłumaczy zhixu zhiling zhi shen , co oznacza ducha (tj. umysł), który jest całkowicie otwarty i całkowicie skuteczny, jako „Bóg Najwyższej Pustki i Życia”. Opierając się na tego rodzaju tłumaczeniu, Jung pomyślał, że Chińczycy nie mieli pojęcia, że omawiają zjawiska psychologiczne. Następnie próbował zrepsychologizować terminologię, ale ponieważ nie do końca ją rozumiał na początku, nie mógł nie skończyć z wypaczeniem.

Jednak przetłumaczona wersja Cleary nie zawierała wystarczających informacji o dokumentacji źródłowej. Jing Haifeng (1999) i JJ Clarke (2000) usprawiedliwili Junga za to, że nie był sinologiem i za jego humanitarne troski o łagodzenie cierpienia poprzez dostarczanie psychologicznych spostrzeżeń. Clarke również nie poszedł w ślady Cleary'ego, uważając, że tłumaczenie użyte przez Wilhelma było problematyczne.

W swojej autobiografii Memories, Dreams, Reflections Carl Jung stwierdza, że szukał połączenia między zachodnim i wschodnim rozumieniem psychologicznym i że przez 15 lat nie znalazł podobieństw w potwierdzaniu zbiorowej nieświadomości , dopóki nie przeczytał niemieckiego tłumaczenia Sekretu Złotego Kwiatu Wilhelma. Christopher Cott i Adam Rock uważają, że komentarz Junga pominął wiele konstrukcji obecnych w The Secret of the Golden Flowe R. Twierdzą, że mogą wystąpić błędne interpretacje podczas ekstrapolacji rozważań, które pierwotnie nie występowały w doktrynie taoistycznej. Caifang Jeremy Zhu twierdzi, że porównanie Junga z medytacją Wschodu było niewłaściwe. Zauważa również, że inny tekst zawarty w tłumaczeniu Wilhelma, Hui Ming Jing / Ching („Księga mądrości życia”), również objęty komentarzem Junga, nie jest taoistyczny: pochodzi z gałęzi buddyzmu mahajany .

Notatki

Bibliografia

Współczesne badania akademickie , strona 24, styczeń 2008, napisane przez Tingjuna Wanga, „Studium tajemnicy wewnętrznej praktyki alchemicznej złotego kwiatu ”. w chińskim tłumaczeniu rumuńskim

Linki zewnętrzne

Sekret złotego kwiatu (chińska alchemia)
Sekret Złotego Kwiatu Tekst w języku angielskim i chińskim z wyjaśnieniem