Bugang

Chińskie imię
Bugang
chiński 步 罡
Dosłowne znaczenie krok / tempo Wielki Wóz
koreańskie imię
Hangul 보 강
japońskie imię
Kanji 步罡
Hiragana ほこう
Część serii o
taoizmie
Tao
koncepcje
Daoxue
praktyki
Teksty
Bóstwa
Trzech Czystych
Czterech Władców
Inni
Ludzie
Szkoły
Tianshi (niebiańscy mistrzowie)
Taoizm ludowy
Święte miejsca
Instytucje i organizacje

Bugang to taoistyczny rytualny taniec lub spacer, oparty na tradycji Yubu „Steps of Yu”, w której taoistyczny kapłan przechodzi przez nadprzyrodzony wzór, taki jak gwiazdy na Wielkim Wozie lub liczby na magicznym kwadracie Loshu . Teksty z objawień szkoły Shangqing (IV wiek) zawierają najwcześniejsze opisy bugang , często z praktykującym chodzącym wśród konstelacji, zwłaszcza gwiazd Wielkiego Wozu. Kiedy religijny taoizm rozpoczął się w Sześciu Dynastii (220–589 n.e.), popularne stało się wyrażenie bugang tadou 步罡 踏斗 „przemierzanie wskazówek i stąpanie po (gwiazdach) Wozu”.

Terminologia

Bugang „pacing the stars of the Big Dipper” łączy dwa chińskie słowa, bu 步 „krok; stąpać; tempo (off)” i gang 罡 „Big Dipper; (szczególnie) gwiazdy w uchwycie Wielkiego Wozu” i był po raz pierwszy odnotowano w (ok. III wieku) Kronikach Trzech Królestw .

Wariant bugang 步綱„przemierzanie wytycznej”, który używa innego słowa gangu 綱 „nagłówek sieci rybackiej; kluczowe ogniwo; zasada przewodnia; wytyczna”, został po raz pierwszy odnotowany w (ok. 1029) Yunji Qiqian antologia taoizmu Kanon .

Kilka późniejszych pism taoistycznych na temat bugang zapisuje to布剛z różnymi chińskimi znakami , pisząc bu 步„chodzić” jako 布 „rozprowadzać; rozprzestrzeniać; deklarować” i gang 罡„Dipper” lub gang 綱„wytyczne” jako gang 剛 „siła; stanowczość ". Andersen mówi, że często pojęcia „podążania za wskazówkami, rozpowszechniania wskazówek i dystrybucji siły są subtelnie mieszane”.

Wyrażenie bugang tadou 步罡踏斗„przemierzanie wskazówek i stąpanie po (gwiazdach) Wozu” dodaje słowa ta 踏 „nadepnąć; stąpać; deptać” i dou 斗 „wóz; Wielki Wóz”.

Beidou 北斗 (dosł. „Północny Wóz”) to popularna chińska nazwa Wielkiego Wozu . Tiangang 天罡 i Tiangangxing 天罡星 (z tian 天 „niebo; h / Niebo” i xing 星 „gwiazda; ciało niebieskie”) oznaczają „Wielki Zgłębnik; (szczególnie) uchwyt Wielkiego Wozu” – i są drugą ze 108 Gwiazd Przeznaczenia na Marginesie Wody .

Poeta z dynastii Tang, Lu Guimeng (zm. 881), ukuł wyrażenie bugangtan 步 罡 壇 „chodzenie po wytycznej (wokół) ołtarza”.

praktyki

Bugang praktykuje się w dwóch podstawowych formach: w szkole Shangqing spacer wzdłuż siedmiu gwiazd Wielkiego Wozu oraz w szkole Zhengyi spacer przez osiem trygramów ułożonych w magiczny kwadrat Luoshu 洛書. W obu wariantach praktyki każdemu krokowi towarzyszą trzy czynności skoordynowane z ruchami stóp: wymawiana do wewnątrz linia inkantacji, gdy kapłan dociera do danej gwiazdy lub trygramu, wizualizacja podróży przez niebo i shoujue 手訣 „praktyki ręczne”, w których kciuk lewej ręki reprezentuje ruch równoległy do ​​ciała kapłana.

Rzeczywiście, podstawowe wzorce stosowane w praktyce bugang są związane z koncepcją ruchu przez niebo wysokiego boga Taiyi, Wielkiego lub Najwyższej Jedności, a towarzyszące im zaklęcia często wyjaśniają, że gdy kapłan wykonuje chodzić, podszywa się pod Taiyi. Potężnym tematem leżącym u podstaw tej praktyki jest tworzenie świata i ustanawianie porządku, często związane z budową świętego obszaru w początkowej części rytuału. Jednak w liturgii charakterystyczne specyficzne funkcje bugang to, po pierwsze, służyć jako elementy oczyszczania obszaru rytualnego, a po drugie, uporządkować ruch arcykapłana ( gaogong 高 功), gdy zbliża się on do punktu przekazania dokumentu do nieba i punkt jego wstąpienia w celu dostarczenia dokumentu Najwyższemu.

Taoistyczna szkoła Lingbao również wykonała rytuał Yubu .

Szanghaj

Mapa konstelacji Małej Niedźwiedzicy

Shangqing „Najwyższej / Najwyższej Przejrzystości”, rzekomo ujawnione Yang Xi w latach 364-370 n.e., zawierają najwcześniejsze zachowane wzmianki o bugangu wzdłuż gwiazd Wozu. Wczesne teksty Shangqing podkreślają, że celem bugang jest osiągnięcie indywidualnej nieśmiertelności poprzez wejście do nieba.

W tekstach z Shangqing, gdzie ta praktyka nie osiągnęła jeszcze tak wielkiej złożoności, jaką uzyskałaby później, adept rysuje gwiazdy Wielkiej Niedźwiedzicy na jedwabnej wstążce i po zbudowaniu świętego ogrodzenia, nakazując planetom zajęcie ich miejsc wokół go, „odziewa się” w gwiazdy Wozu, a następnie wznosi się do konstelacji. Najpierw chodzi po zewnętrznym kręgu „ciemnych gwiazd”, przywołując żyjące w nich boginie. Dopiero wtedy może przejść do męskich bogów Wozu, sprawiając, że bóg rezydent pojawia się, gdy po kolei nadepnie na każdą gwiazdę, przestrzegając ścisłego rozkazu.

Na przykład Bu tiangang jing 步天綱經 „Pismo o chodzeniu po niebiańskiej ostoi” (DZ 1316), które wyjaśnia się jako pełne objawienie wspomniane we wcześniejszym „wycinku i skróconym” tekście, opisuje pochodzenie i praktykę bugang . Stwierdza, że ​​w 24 roku pne Wang Feng王鳳, wujek Wang Manga , który obalił dynastię Han i założył krótką dynastię Xin , uzyskał podsumowanie metod bugang od „praktykującego Dao” Liu Jing劉京, który z kolei studiował ich z „nauczycielem w transcendencji” Lordem Zhang z Handan 邯鄲張君. Chociaż ten Bu tiangang jing może okazać się zgodny z rzeczywistą historią bugang , Andersen mówi, że ta historia „daje również wystarczający powód do podejrzeń”. Nacisk na uzurpującego sobie cesarza Wang Manga może równie dobrze odzwierciedlać historię Hanshu (99) – która nie odnosi się do żadnego chodzenia – że Wang Mang użył Wozu jako kosmicznej broni do ochrony przed wrogami. „W tekstach dynastii Han znajdujemy wiele informacji na temat używania Wozu jako broni egzorcystycznej, ale w żadnej z tych relacji nie znalazłem śladu buganga ” .

Bu tiangang jing opisuje bugang jako ekstatyczny lot przez gwiazdy.

[Adept] musi najpierw trzykrotnie przespacerować się tam i z powrotem przez gwiazdy, a następnie wykonać ostatni spacer od pierwszej do dziewiątej gwiazdy, we wszystkich przypadkach pomijając trzecią gwiazdę, Zhenren, Doskonały, który ma być unikany, a zamiast tego salutowany przez adepta, stojącego w dziewiątej gwieździe. Na ogół każdemu krokowi towarzyszy inkantacja, którą adept wypowiada stojąc w gwieździe i która przywołuje obraz bóstwa danej gwiazdy.

Bóstwo Taiyi太一, przetłumaczone jako Wielki, Wielka Jedność, Wielka Monada i Wielka Jedność, było postrzegane jako najwyższy bóg nieba od późnego okresu Walczących Królestw . Według chińskiej mitologii i tradycji astronomicznej, Taiyi, Cesarz Niebios, rezyduje w najjaśniejszej gwieździe w misie „Małego Wozu”, dużym, czerwonawym Kochab lub Beta Ursae Minoris (β UMi) w pobliżu północnej gwiazdy biegunowej .

Tradycyjna chińska astronomia nazywa β UMi beijier 北極二„Drugą gwiazdą na biegunie północnym” i lokalizuje Ursa Minor w obrębie Ziweiyuan 紫微垣 Fioletowy Zakazany teren . Beta Ursae Minoris jest różnie opisywana jako chochla, z której Taiyi wylewa pierwotny oddech, oraz jako rydwan, w którym porusza się po niebiosach. „Podstawową koncepcją kosmograficzną jest Wóz jako wskazówka – i przewodnik – rozciągający się od bieguna nieba do pasa równika niebieskiego i poprzez swój roczny ruch, jak zewnętrzna nóżka kompasu, opisujący okrąg który jest obwodem nieba”. W języku chińskim gang 綱„lina prowadząca sieć” to Wóz, a ji 紀„wiodąca nić” to koło, a ich pierwotne znaczenie zostało semantycznie rozszerzone w gangji 綱紀„porządek społeczny i prawo”, normy postępowania kierowane przez cesarz. Gang i Ji łączą się w konstelacji Jiao 角 „ Róg ”, która jest jedną z 28 „ księżycowych rezydencji ” xiu 宿 , na które Wóz wskazuje w ciągu roku. Traktat Hanshu nazywa Dipper tian zhi gang 天之綱„ Gang Niebios ” i kojarzy ji 紀(lub ji 記„zapis) z 12-letnim cyklem Jowisza wokół Słońca, który jest powiązany z różnymi sekwencjami i cyklami kalendarzowymi czasu.

Taoistyczne słownictwo techniczne dla bugang kontrastuje Tiangang 天 綱 „Wytyczne nieba” z Diji 地 紀 „Sekwencja ziemi”, odnosząc się do sezonowych zmian na ziemi, aktywowanych ruchami na niebie i pomyślanych jako przestrzenny przepływ na obwodzie ziemia. „W ten sposób reprezentuje ziemski wzór, do którego moce emanujące z bieguna nieba są przenoszone przez Wozu wykonującego swój coroczny obrót na niebie”.

Feixing jiuchen yujing 九晨玉經 „Jadeitowe Pismo Dziewięciu Monarchów o lataniu” i inne ujawnione teksty Shangqing opisują bugang jako spacer po gwiazdach Wozu, który pojawia się na niebie, lub spacer wokół pięciu planet. Jest sklasyfikowany pod terminem feibu zhi dao 飛 步 之 道 „droga latającego spaceru”. Bu tiangang jing opisuje długoterminowe rezultaty tych praktyk.

Jeśli ciągle będziesz stąpać po pustce (tj. po gwiazdach), to po roku unikniesz winy, po dwóch latach broni, po trzech latach unikniesz śmierci, a po czterech latach staniesz się ziemskim nieśmiertelnym. Żaden z niezliczonych szkodliwych i złych wpływów nie odważy się na ciebie oddziaływać. Odtąd twoje błogosławieństwa będą niezliczone. Sprawiasz, że bogowie przybywają, dowodzisz siłami duchowymi. Jedziesz rydwanem zaprzężonym w latające smoki. Niebo Najwyższego Bieguna ( Taiji 太極) obdarza cię grzybem nieśmiertelności. Nefrytowy Cesarz ( Yudi 玉帝) daje ci nieśmiertelnych chłopców [by cię eskortowali]. Jeśli praktykujesz to dwa razy po siedem lat, staniesz się Udoskonalonym nieba Najwyższej Czystości (DZ 1316).

Ta forma bugangu z Shangqing była używana prawie wyłącznie do celów indywidualnego zbawienia, a nie w ramach szerszego kontekstu rytualnego, jak widać w tradycji Zhengyi.

Zhengyi

Zhengyi Dao „Droga Ortodoksyjnej Jedności” rozpoczęła się w czasach dynastii Tang jako transformacja wcześniejszej „Drogi Niebiańskich Mistrzów” Tianshi Dao i stała się widoczna podczas dynastii Song pod panowaniem cesarza Huizonga i 30. Niebiańskiego Mistrza Zhanga Jixiana張繼先 (1092 –1126). Tradycja Zhengyi zmieniła praktykę bugang w Shangqing z indywidualnego spaceru przez gwiazdy na liturgiczny spacer po jiugong 九宫 „Dziewięciu Pałacach” z 8 trygramami ułożonymi wokół Luoshu . Formy Zhengyi bugangu zostały włączone do ogólnej liturgii w celu egzorcyzmów i oczyszczenia, co jest istotną częścią zhu jinfa 诸禁法 „wielu metod ograniczania”, szczególnie podczas początkowej i końcowej części ceremonii.

Shangqing huangshu guodu yi 上清黄書過度儀 „Liturgia przejścia żółtego pisma o najwyższej jasności” (DZ 1294) jest najwcześniejszym zachowanym tekstem Zhengyi , który rejestruje taniec typu bugang według wzoru magicznego kwadratu. Mark Csikszentmihalyi mówi: „Ten tekst może pochodzić z okresu od drugiego do piątego wieku n.e. i odzwierciedla integrację zrytualizowanej wizualizacji, inwokacji i technik seksualnych”. Według Andersena „Przedstawia rytuał weselny, a może raczej należy powiedzieć obrzęd zjednoczenia seksualnego. W każdym razie zjednoczenie seksualne odbywa się jako część rytuału, który obejmuje również pewne tańce wykonywane przez parę”. Ten tekst używa słowa nie 躡 „chodzić na palcach; chodzić cicho; stąpać” w nieji 躡紀 „krocząc po sekwencji” lub nieshi 躡時 „stąpając po [wzorze] czasu” - zamiast bugang , które później stało się standardowym terminem – opisujący rytualny taniec, w którym każda para stawia jedną stopę na przeciwległych ziemskich gałęziach i łączy swoje pozostałe dwie stopy pośrodku, a następnie przechodzi na następną ziemską gałąź i tak dalej, aż przejdą cały krąg.

Nieji odnosi się konkretnie do praktyki, wykonywanej wielokrotnie podczas rytuału i na zmianę przez obu uczestników, polegającej na „obijaniu się” jedną nogą o ciało drugiej, leżąc obok siebie. Ruch zaczyna się od serca i opisuje koło w jedenastu krokach, mężczyzna przesuwa lewą stopę zgodnie z ruchem wskazówek zegara do punktu końcowego po prawej stronie kobiety, a kobieta przesuwa prawą stopę w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara do punktu końcowego po lewej stronie mężczyzny. W obu przypadkach z towarzyszącej inkantacji jasno wynika, że ​​w grę wchodzi pojęcie ruchu czterech pór roku. Praktyka ta, określana również jako forma masażu, wyraźnie ma na celu ustanowienie wewnętrznego krążenia zgodnie z wzorcami wszechświata.

Ten tekst zawiera serię seksualnych inkantacji dla „wewnętrznego krążenia” neidan , łączącego yin i yang pary , w celu dotarcia do Shengmen 生門 „Bramy Życia”. Mężczyzna mówi: „Chcę wznieść się na Wytyczne Niebios i wejść w Sekwencję Ziemi. Cztery pory roku i pięć żywiołów są sobie równe”. Kobieta mówi: „Chcę leżeć na ziemi i otrzymać niebo, jednocząc yin i yang . Cztery pory roku i pięć żywiołów są sobie równe”. Obaj mówią: „Pięć oddechów – zarówno ciemny, jak i żółty – przylegają [do mojego ciała]. Wracają do moich pięciu organów, które świecą światłem”.

Podstawa tańców rytualnych w Huangshu jest określana jako Taiyi bu jiugong 太一步九宫, „Spacer Taiyi przez Dziewięć Pałaców” (8 trygramów plus środek magicznego kwadratu Luoshu ), co reprezentuje Taiyi podróżującego przez Dziewięć Niebios. Para tworzy obszar rytualny, rozprowadzając ” Dziewięć Pałaców, łącząc palce u rąk i nóg, aby nadać całkowitą liczbę odpowiadającą każdej pozycji, i wymawiając nazwę i numer danego pałacu. Trygramy i bramy Dziewięciu Pałaców są dalej kojarzone z „dziewięcioma” gwiazdami Wielkiego Wozu, który ma siedem widocznych gwiazd. Liczbę dziewięciu osiąga się przez dodanie dwóch „asystentów” gwiazd: Fuxing 輔星 ( Alcor , 80 Ursae Majoris) i Bixing 弼星, niewidzialnej gwiazdy w pobliżu uchwytu Wozu. Te dziewięć gwiazd ma specjalną taoistyczną nomenklaturę: Tianpeng天蓬, Tiannei天内, Tianchong天衝, Tianfu天輔, Tianqin天禽, Tianxin天心, Tianzhu天柱, Tianren天任i Tianying天英.

Wzorzec „chodzenia” po ciele z Shangqing huangshu guodu yi jest odpowiednikiem liturgii Zhengyi dzisiejszego południowego Tajwanu, w której kapłan wykonuje bugang jednocześnie jako spacer ze stopami na ziemi i spacer z kciukiem po lewej stronie ręka. Na przykład tajemny podręcznik rodziny Zeng mówi: „Nogą stąpa się po Wozie, podczas gdy ręką wskazuje się na palce. Nie może być absolutnie żadnych nieuporządkowanych ruchów. Kiedy stopa dociera do Bramy Niebios, ręka sięga do Brama Niebios. Kiedy stopa dotrze do Drzwi Ziemi, ręka dotrze do Drzwi Ziemi. Tajemne instrukcje taoizmu obejmują niebo i ziemię".

Mistrz Zhengyi z dynastii Song, Lu Shizhong路時中, który założył tradycję Yutang dafa 玉堂大法 w latach dwudziestych XII wieku, wyjaśnił skuteczność buganga :

Pomiędzy niebem a ziemią człowiek jest najświętszą ze wszystkich rzeczy. Dlatego ilekroć wskazuje ręką lub chodzi stopami, jest zjednoczony z Doskonałością ( zhen 真). Z tego wywodzi się metoda bugang . Wykonywać bugang to latać wzdłuż esencji nieba, stąpać po numinach ziemi i wprawiać w ruch doskonałość człowieka. Dzięki niemu Trzy Moce ( Sancai 三才, czyli trzy płaszczyzny kosmiczne) jednoczą swoje cnoty, dziewięć oddechów jest wyrównanych, a demony i duchy wirują. ( Wushang xuanyuan santian yutang dafa , DZ 220).

Taoiści wyobrażali sobie ruchy Taiyi jako występujące albo wzdłuż gwiazd Wozu, albo przez pałace ośmiu trygramów, w obu przypadkach prowadzące ostatecznie do powrotu do punktu wyjścia. Jedno rozwiązanie problemu, w jaki sposób Taiyi powraca przez Wóz, obejmuje Santai 三台 „Trzy Tarasy”, trzy pary gwiazd w Wielkiej Niedźwiedzicy poniżej Wozu, od Iota Ursae Majoris do 61 Ursae Majoris . Santai są opisywane jako „schody do nieba” i „droga, po której Taiyi schodzi i wznosi się” . W wielu wariantach bugangu „kapłan zaczyna od spaceru wzdłuż gwiazd Wozu - zaczynając od gwiazdy najbliższej biegunowi - a kończy powrotem do Bramy Niebios wzdłuż Trzech Tarasów”.

Dwie główne formy bugangu są wzorowane na dwóch wzorach Taiyi poruszających się przez gwiazdy lub trygramy, wyrażanych przez zaklęcia kapłana, że ​​podszywa się pod Taiyi. Bugang jest podzielony na dwie funkcje rytualne, albo służące celom egzorcyzmów (skupiając się na zewnętrznym ruchu Taiyi i dystrybucji siły), albo celom wznoszenia się (skupiając się na jego powrocie do centrum). Bugang 布剛„dystrybucja siły” występuje w Chunqiu yundou shu 春秋運斗樞opisując Sanhuang 三皇„Trzech Władców”, „Oni zawierali cały ogrom i chodzili po centrum; otworzyli yin i yang i rozprowadzili siłę”.

Gang Jiuling 九靈罡 Praktyka bugang „Wytyczne Dziewięciu Duchów” była jedną z najbardziej rozpowszechnionych w tekstach taoistycznych od czasów dynastii Song i nadal jest praktykowana przez kapłanów Zhengyi pod nazwą Tianhuang dou 天皇斗, „Dipper of the Celestial Suweren [tj. Taiyi]”. Gang Jiuling opiera się na taoistycznym systemie „magicznej niewidzialności” Qimen Dunjia „Nieregularna brama, ukryta łodyga” opartym na niebiańskich łodygach, o którym (IV wiek) rozdział Baopuzi „Into Mountains: Over Streams” po raz pierwszy wspomniano w kontekście Yubu . Dunjia 遁甲 „Ukryty Łodyga” oblicza pozycję w strukturze czasoprzestrzennej liuding 六 丁 („sześć ding ”) „duchów, które określają miejsce Qimen 奇門„ Nieregularnych Bram ”, przez które można uzyskać niewidzialność a tym samym ochrona przed wszelkimi niebezpieczeństwami. Wróżenie z Nieregularnej Bramy jest związane z Ośmioma Bramami, mianowicie Bramą Odpoczynku, Życia, Urazów, Zamknięcia, Blasku, Śmierci, Przerażenia i Bramą Otwarcia. Zaklęcie zaczyna się:

Podstawowy cud Wozu, dwanaście chronogramów ( chen 辰). Wsiadam na numiniczne światło i majestatyczne siły bojowe zostają rozmieszczone. Oddechy wyglądają jak unoszące się chmury. Ich siedem ruchów odpowiada niebu powyżej. Wiem, że transformacje mają pomyślne i niepomyślne czasy. Wchodzę w konstelację Wozu i przekraczam Próg Niebios ( Tianguan 天關, czyli siódma gwiazda Wozu). Przestrzegam prawa sześciu kombinacji i przestrzegam jia i yi [甲乙] (DZ 220).

Następnie następuje spacer wśród gwiazd, któremu towarzyszą zdania wyliczające nazwy gwiazd, rozpoczynający się w Tianying i kończący wyjściem w Tianpeng . Zaklęcie kończy się:

Droga Wozu jest osiągnięta, twarda i miękka (tj. yang i yin ) osiągają swoją pełną pojemność. Dziesięć tysięcy złych wpływów zostaje wytępionych, sto diabłów zniszczonych. Szczęście i błogosławieństwo wzrastają i są przekazywane następnym pokoleniom. Wkraczam w rejon mroku i żyję wiecznie. (DZ 566).

Yijing Heksagram 63, Jiji 既濟 „Już Fording”.

Tekst Zhengyi (1201) Daomen tongjiao ji 道門 通教集 „Dzieła zebrane dla wszystkich taoistów penetrujących nauczanie” odnotowuje oczyszczenie ołtarza przez buganga pod koniec obrzędu, zgodnie z „trzema krokami i dziewięcioma śladami” z Baopuzi . Porównuje się to do chodzenia po Yijing 63 , Jiji 既濟„Już brodząc”, który składa się z trygramów li 離 (☲) Ogień i kan 坎 (☵) Woda. To porównanie heksagramów „opiera się na równoważności pojedynczego kroku z nieprzerwaną linią i dwóch zestawionych ze sobą etapów z linią przerywaną”, z pierwszym krokiem w dolnej środkowej części i dziewiątym krokiem w lewym górnym rogu.

Du Guangting „s (891) Taishang huanglu zhaiyi 太上黃籙齋儀„Protokoły dla obrzędów żółtego rejestru Najwyższego” (DZ 507) opisuje użycie bugang podczas przedstawiania pamiątki w liturgii ogólnej. Ta praktyka wywodzi się z tradycji dynastii Song Zhengyi z Tianxin zhengfa天心正法„Ortodoksyjnej metody niebiańskiego serca”, założonej przez Tan Zixiao .

(1116) Taishang zhuguo jiumin zongzhen biyao 太上助国救民总真秘要 „Secret Essentials of the Perfected Totality, of the Supreme, for Assisting the Country and Saving the People” (DZ 1227), opracowane przez Yuan Miaozong元妙宗, ma sekcję o bugangu , która zawiera techniki oczyszczania ołtarzy dynastii Tang, które są nadal używane przez kapłanów taoistycznych Zhengyi . Na przykład gang Huitan 回壇罡, „Wytyczne dotyczące powrotu do ołtarza”, podaje schemat z zaklęciem dla każdej gwiazdy.

Brama Niebios jest otwarta powyżej. Koło metody latania do nieba porusza się z prędkością grzmotu i błyskawicy i posuwa się naprzód jak wiatr i chmury. Żółty pomnik sięga w górę i przenika do Dziedzińca Niebios. Moje ciało powraca do Bramy Niebios, gdzie łączy się ze spontanicznością i jednoczy w Doskonałości z Drogą. Ciało (arcykapłana) wchodzi w Bramę Niebios pod Złotym Portalem. Ofiarowuje trzy kadzidełka, po czym składa pamiątkę.

Zobacz też

Dzień dzisiejszy

We współczesnym taoizmie rytuał bugang „Pacing the Dipper” jest nadal praktykowany. Poul Andersen mówi:

Formy bugangów używane we współczesnej liturgii wywodzą się w większości z rytualnych kompilacji dynastii Song. Są one zazwyczaj wykonywane przez samego arcykapłana i są opisane w jego „tajemnej instrukcji” ( mijue [秘訣]). Praktyka ta jest wysoko ceniona przez współczesne kapłaństwo i jest powszechnie uważana za fundamentalny element taoistycznego rytuału. Podobny pogląd jest wyrażony w wielu tekstach historycznych, na przykład w Taishang zhuguo jiumin zongzhen biyao ([太上助國救民總真必要] Tajemne esencje całkowitej doskonałości, Najwyższego, dla pomocy krajowi i ratowania Ludzie...), autorstwa Yuana Miaozonga, który mówi: „Kroki Yu wzdłuż linii Wozu i instrukcje dotyczące praktyk w dłoni są wielkimi esencjami Drogi, pierwotną wiodącą nicią (wszystkie inne) metody.”.

  • Andersen, Poul (1989). „Praktyka Buganga” . Cahiers d'Extrême-Asie . 5 (5): 15–53. doi : 10.3406/asie.1989.942 .
  • Andersen, Poul (1990) „Wytyczne ośmiu trygramów”, The Master Said: To Study and… , East Asian Institute Okazjonalne artykuły 6, University of Copenhagen, 13–30.
  • Andersen, Poul (2008). „Bugang”. W Fabrizio Pregadio (red.). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. s. 237–240.
  • Granet, Marcel (1925), „ Remarques sur le Taoïsme Ancien ”, Asia Major 2: 146–151.
  •   Robinet, Isabelle (1997). Taoizm: rozwój religii . Tłumaczenie Phyllis Brooks. Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 9780804728393 .
  • Saso, Michael (1972), Taoizm i rytuał kosmicznej odnowy , Washington State University Press.
  • Schafer Edward (1977), Przemierzając pustkę. T'ang zbliża się do gwiazd , University of California Press.

przypisy

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bugang&oldid=1109020859 ”