Langit Makin Mendung

„Langit Makin Mendung”
Kipandjikusmina
Kraj Indonezja
Język indonezyjski
Opublikowane w Śastry
Typ mediów Czasopismo

„ Langit Makin Mendung ” („ Niebo jest coraz bardziej zachmurzone ”) to kontrowersyjne indonezyjskie opowiadanie. Opublikowana w Sastra pod pseudonimem Kipandjikusmin w sierpniu 1968 roku, opowiada historię Mahometa zstępującego na Ziemię z aniołem Gabrielem , aby zbadać zmniejszającą się liczbę muzułmanów wchodzących do nieba , tylko po to, by odkryć, że muzułmanie w Indonezji zaczęli cudzołożyć , pić alkohol, prowadzenie wojny z muzułmanami i w inny sposób przeciwstawianie się doktrynom islamu z powodu nasakom , polityka rządu podczas administracji Sukarno , która łączyła nacjonalizm, religię i komunizm. Nie mogąc nic zrobić, by powstrzymać szerzący się grzech, Mahomet i Gabriel — przybrawszy postać orłów — obserwują polityczne manewry, przestępczość i głód w Dżakarcie .

Po opublikowaniu „Langit Makin Mendung” spotkał się z ostrą krytyką za przedstawianie Allaha , Mahometa i Gabriela. Sastra została zakazana na Sumatrze Północnej , a biura magazynu w Dżakarcie zostały zaatakowane. Pomimo opublikowanych przeprosin ze strony pisarza i wydawcy, redaktor naczelny Sastry , HB Jassin , został osądzony za bluźnierstwo; został później skazany na rok w zawieszeniu . Krytyczne poglądy na tę historię są różne; historię porównano do Boskiej komedii Dantego za przedstawienie mężczyzny na duchowej wyprawie z duchowym towarzyszem, ale krytykowany za przedstawianie Allaha, Mahometa i Gabriela w negatywnym świetle. Sama sprawa prawna była przedmiotem debaty, a obie strony spierały się o wolność słowa i zakres wyobraźni.

Tło

Indonezja jest największym na świecie krajem w większości muzułmańskim. Miało to duży wpływ na rozwój Indonezji, zarówno w jej rewolucji narodowej , jak iw czasach nowożytnych. Został on jednak wykorzystany do uzasadnienia i promowania stanowisk politycznych. Holenderski rząd kolonialny zminimalizował rolę przywódców religijnych, kyai i ulama , próbując uniemożliwić im wykorzystanie swoich wpływów do kierowania ruchem oporu. Współcześni władcy używają go do „utrzymania status quo”, podczas gdy ci, którzy dążą do zmian, używają islamu jako środka do osiągnięcia sprawiedliwości lub innych celów politycznych. Doprowadziło to do ogólnego rozdrobnienia.

We wczesnych latach sześćdziesiątych ówczesny prezydent Sukarno ogłosił nową ideologię państwową Nasakom , która oznaczała Nasionalisme, Agama, dan Komunisme (nacjonalizm, religia i komunizm), która uzupełniałaby istniejącą politykę Pancasila . Deklaracja ta, postrzegana jako dowód rosnącej Indonezyjskiej Partii Komunistycznej ( Partai Komunis Indonesia lub PKI), doprowadziła do konfliktu między PKI a wojskiem . W środku eskalacji konfrontacji z Malezją (1963–1966), Sukarno zdegradował generała Abdula Harisa Nasutiona , dowódcę armii i awansował Ahmada Yaniego , podczas gdy PKI rozpowszechniała pogłoski, że sponsorowana przez CIA rada generalna ( Dewan Jenderal ) spiskuje przeciwko rządowi, używając Dokumentu Gilchrista jako dowód. Ostatecznie zamach stanu z 30 września 1965 r., Uważany za sponsorowany przez PKI, zabił sześciu generałów, co doprowadziło do masakry podejrzanych o komunistów i upadku rządu Sukarno w ciągu następnych dwóch lat.

Działka

Mahomet i inni prorocy islamu , znudzeni życiem w jannah (niebie) i zmęczeni śpiewaniem chwały Allaha , proszą o pozwolenie na powrót na Ziemię. Rozczarowany prośbą proroków, Allah wzywa Mahometa, aby wyjaśnił, dlaczego chce wrócić, ponieważ Allah obdarzył go już wieloma rzeczami. Mahomet odpowiada, że ​​chce przeprowadzić badania, aby odkryć, dlaczego tak niewielu muzułmanów trafia do nieba. Allah po zdjęciu okularów odpowiada, że ​​ludzie zostali otruci polityką Nasakom Sukarno i udziela Mahometowi pozwolenia na dalsze śledztwo.

Po wielu fanfarach Mahomet opuszcza lotnisko Jannah jadąc na buraku , czyli skrzydlatym koniu. Towarzyszy mu Archanioł Gabriel . Po drodze napotykają radziecki statek kosmiczny. Słysząc, że są niewiernymi , Mahomet podchodzi do zbadania sprawy, tylko po to, by rozbić się na statku kosmicznym, niszcząc go i buraka oraz zabijając trzech kosmonautów; Muhammad i Gabriel są w stanie złapać chmurę. Później mijają Dżakartę , którą Gabriel opisuje jako najbardziej grzeszne miejsce na Ziemi. Rozgniewany oświadczeniem Gabriela, że ​​mniej niż milion 90 milionów muzułmanów w Indonezji jest prawdziwie wierzącymi, podobnie jak fakt, że jest to miejsce narodzin Nasakom, Mahomet deklaruje, że islam nigdy nie umrze i czeka na chmurę.

Tymczasem w Dżakarcie trwa epidemia grypy. Wśród tych, którzy zachorują, jest prezydent Sukarno, który pisze do przewodniczącego Mao Zedonga z prośbą o kilku lekarzy. Mao wysyła lekarzy, którzy podają Sukarno truciznę, aby go sparaliżować i pomóc Ruchowi 30 Września w obaleniu rządu. Wolno działająca trucizna powoduje, że Sukarno mdleje po tym, jak on i jego ministrowie urządzają duże przyjęcie z wydarzeniami haram , w tym zina (seks pozamałżeński) oraz spożywanie wieprzowiny i żaby.

Mahomet i Gabriel, przemieniwszy się w orły, aby obserwować Dżakartę, widzą prostytucję, cudzołóstwo, kradzież i picie. Mahomet jest zszokowany, że zina i kradzieże nie ustają, wzywając Gabriela, aby pomógł mu ukamienować cudzołożników i odciąć ręce złodziejom. Gabriel odpowiada, że ​​nie ma wystarczającej ilości kamieni dla cudzołożników, a miecze zostały zastąpione bronią kupioną przez „niewiernych” Sowietów i Amerykanów, którzy „czczą dolary”. Później widzą ministra, określanego tylko jako Togog, próbującego użyć Dokumentu Gilchrist obalić Sukarno. Muhammad rezygnuje z Indonezji, planując zainstalować telewizję w Jannah .

W końcu Sukarno dochodzi do siebie po truciźnie i dowiaduje się o Dokumencie Gilchrista, a także o tym, że Chińczycy rezygnują z umowy na dostawę broni jądrowej na potrzeby konfrontacji Indonezji z Malezją. Sukarno wykorzystuje Dokument Gilchrista do szerzenia plotek i nieufności wśród ludności, degradując swojego dowódcę wojskowego, podczas gdy ambasador Chin zostaje odesłany do domu.

Pisanie i wpływy

„Langit Makin Mendung” został napisany pod pseudonimem Kipandjikusmin. HB Jassin , redaktor naczelny Sastra , powiedział, że Kipandjikusmin urodził się w muzułmańskiej rodzinie, ale kształcił się w katolickim gimnazjum, zanim został wysłany do akademii marynarki wojennej; Jassin zauważył, że to katolickie wykształcenie, z literaturą uosabiającą Boga i aniołów, mogło wpłynąć na styl pisania autora. Innym wpływem był jawajski wayang , czyli marionetki cieni, z historiami, które tradycyjnie mają hierarchię antropomorficznych bóstw. Jassin zauważa również wpływy z kultury Demokracji Kierowanej , o czym świadczą terminy takie jak sputnik i komentarze społeczne, z silnym potępieniem prostytucji w Indonezji i Nasakom Sukarno.

Kipandjikusmin napisał później do magazynu Ekspres , że jego celem podczas pisania opowiadania było ujawnienie korupcji w rządzie Sukarno, skupiając się na przywódcach religijnych, którzy zgodzili się z Nasakom, gdy było to politycznie celowe, ale zwrócili się przeciwko PKI, gdy partia był ścigany, a jego członkowie zabijani. Przyznał również wpływy zaproponowane przez Jassina, pisząc, że często myślał o katolickim niebie jako podobnym do jawajskiego Kahyangana , z Bogiem podobnym do Batara Guru . Na jego przedstawienia Mahometa i Gabriela przemieniających się w orły wpływ miały obrazy Chrystusa jako Baranka Bożego . Pierwotnie miał to być serial, a Jassin otrzymał już drugą część, zanim zaczęły się kontrowersje.

Styl

„Langit Makin Mendung” został opisany jako napisany z prymitywnymi i obraźliwymi wyrażeniami. Jassin twierdzi, że styl, choć bezpośredni i czasami niegrzeczny, wskazuje na poczucie ironii, humoru, sarkazmu i cynizmu.

Wydanie i odbiór

„Langit Makin Mendung” został opublikowany w czasopiśmie literackim Sastra , kierowanym przez HB Jassin , w sierpniu 1968 roku pod pseudonimem Kipandjikusmin. Od razu stał się kontrowersyjny, a indonezyjscy muzułmanie uznali go za bluźnierstwo i obrazę islamu . Wśród punktów spornych była antropomorficzna personifikacja Allaha, a także traktowanie Mahometa i innych postaci islamskich z „mniejszym szacunkiem”. Został zakazany na Sumatrze Północnej 12 października , a grupy młodych muzułmanów zaatakowały Śastry siedziba w Dżakarcie. Po groźbach oskarżenia Jassin i jego współredaktor Rachman publicznie przeprosili; mimo to magazyn został zakazany. 22 lub 25 października 1968 r. Kipandjikusmin poszedł w jego ślady, składając Kami oświadczenie .

W kwietniu 1969 lub lutym 1970 prokuratura w Medan oskarżyła Jassina o bluźnierstwo po tym, jak nie chciał ujawnić prawdziwego imienia Kipandjikusmina. Na rozprawie Jassin argumentował, że ponieważ historia była wytworem wyobraźni autora, nie powinna być uważana za obrazę islamu; zacytował również fizyczne opisy Allaha z Koranu i literatury sufickiej , a także chrześcijańskie wpływy pisarza. Świadek oskarżenia, odnotowany ulama i pisarz Hadżi Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka), zeznał, że przedstawienie Allaha w okularach sugerowało, że Allah był niedoskonały, w przeciwieństwie do personifikacji cytowanych przez Jassina, które były oparte na miłości człowieka do Allaha. Hamka stwierdził później, że nikt nie był w stanie podżegać do nienawiści wobec Mahometa tak jak Kipandjikusmin od czasów wypraw krzyżowych . Jassin został skazany na rok więzienia w zawieszeniu .

Polemika

Literacki

Jassin pisze, że „Langit Makin Mendung” w wyniku wyobraźni autora nie jest dogmatem, historią, etyką ani obiektywną rzeczywistością, ale dziełem we własnym świecie. W rezultacie Allah, Mahomet i inne postacie religijne są postaciami fikcyjnymi i nie reprezentują swoich odpowiedników. Dalej argumentuje, że „Langit Makin Mendung” nie jest napisany jako zniewaga, ale społeczna krytyka postrzeganych błędów i korupcji w okresie Sukarno. Opiera się na podobieństwach między „Langit Makin Mendung”, Boską Komedią Dantego i Javid Nama Allamy Muhammada Iqbala , skupiający się na wędrówce człowieka i przewodnika, z zastrzeżeniami ze względu na utożsamianie przez czytelników wyobraźni z religią.

Inny krytyk, Bahrum Rangkuti, napisał, że „Langit Makin Mendung” należy oceniać na podstawie intencji Kipandjikusmina, które zinterpretował jako uwolnienie islamu od Nasakom, które uważał za niezgodne. Zauważył, że muzułmanie krytykowani w tej historii to ci, którzy działają w sposób niedozwolony w islamie, na przykład piją i dopuszczają się zina , podczas gdy inne cele obejmują nieudolne przywództwo i korupcję. Podobnie jak Jassin, Rangkuti odnotowuje liczne przypadki personifikacji Allaha w Koranie i hadisach ; postrzega personifikację Allaha w „Langit Makin Mendung” jako próbę zbliżenia muzułmanów do Allaha.

Sukarsono argumentuje, że „Langit Makin Mendung” byłby „monumentalną” krytyką, z dobrym opisem degeneracji i niemoralności wczesnych lat 60 . został wydany w Nowym Porządku, stracił część swojego wpływu. Zauważa, że ​​w większości przypadków personifikacja Allaha jest zgodna z islamskimi poglądami na Allaha. Jednak zakładanie przez Allaha złotych okularów jest postrzegane jako sprzeczne z zasadami islamu.

nocnej podróży Mahometa . Odrzuca pogląd, że kontrowersje wynikały z niezrozumienia historii, pisząc, że indonezyjscy muzułmanie zareagowali, ponieważ nie przyjmą dzieł, które postrzegają jako zaprzeczające istnieniu Allaha lub porównujące Pancasila do Nasakomu. Zauważa, że ​​Jassin jest niekonsekwentny w swojej obronie, nazywając reprezentacje Allaha, Mahometa i Gabriela wytworami wyobraźni autora, ale cytując Sukarno i Nasakom jako wpływy.

Prawny

Taufiq Ismail in a black peci
Taufiq Ismail wspierał Sastrę , a nie „Langit Makin Mendung”

Przeprowadzono wiele badań dotyczących prawnych aspektów sprawy „Langit Makin Mendung”. Jedna z opinii głosi, że prokuratura nie miała podstaw prawnych do występowania w tej sprawie zarówno w roli sędziego, jak i krytyka literackiego, a przepisy dotyczące bluźnierstwa stosowane w prokuraturze nie były przynajmniej na szczeblu rządowym ani parlamentarnym. Zakaz Śastry jest krytykowany za brak podstawy prawnej, ponieważ przepisy dotyczące zakazu mediów drukowanych w tamtym czasie dotyczyły tylko publikacji zagranicznych; zgodnie z obowiązującymi wówczas przepisami prawa prasowego wszelkie zakazanie czasopisma wymagałoby zgody Rady Prasowej. Potrzeba wolności słowa jest również wymieniony.

Innym poglądem jest to, że działania prokuratury były uzasadnione, wskazując na niejasność prawa prasowego, a także zamiar publikowania, na co wskazuje eksponowane umieszczenie artykułu w czasopiśmie. W odpowiedzi na argumenty, że zakazanie śastr było naruszeniem prawa do wolności słowa, Sju'bah Asa argumentuje, że opinia publiczna i prokuratorzy mają takie samo prawo, które można realizować poprzez protesty lub działania prawne. Poeta Taufiq Ismail zauważa, że ​​większość protestów przeciwko działaniom prokuratury dotyczyła ich wniosku o zakazanie Sastry , renomowanej i szanowanej publikacji, co nie wskazuje, że „Langit Makin Mendung” był wspierany.

Notatki

przypisy

Bibliografia

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Langit_Makin_Mendung&oldid=1133777558 ”