Lolikon

Przedstawienie młodych dziewcząt w bieliźnie. Sztuka Lolicon często łączy dziecięce cechy z erotycznym podtekstem.

W japońskiej kulturze popularnej lolicon ( ロ リ コ ン , również romanizowany jako rorikon lub lolicom ) to gatunek fikcyjnych mediów, w których młode (lub wyglądające młodo) postacie dziewczęce pojawiają się w kontekstach romantycznych lub seksualnych. Termin, będący połączeniem angielskich słów „ Lolita ” i „ complex ”, odnosi się również do pożądania i przywiązania do takich postaci ( ロリ , „loli”) oraz fanów takich postaci i dzieł. Kojarzony z nierealistycznymi i stylizowanymi obrazami w mandze , anime i grach wideo, lolicon w kulturze otaku (fanów mangi/anime) jest rozumiany jako odrębny od pragnień realistycznych przedstawień dziewcząt lub prawdziwych dziewcząt jako takich i jest powiązany z koncepcją moe lub uczucie uczucia i miłości do fikcyjnych postaci jako takich (często uroczych postaci w mandze i anime).

Wyrażenie „kompleks Lolita”, wywodzące się z powieści Lolita , weszło do użytku w Japonii w latach 70. XX wieku, kiedy w krajowych mediach rozpowszechniały się seksualne obrazy shōjo (wyidealizowanej młodej dziewczyny). Podczas „ boomu lolicon ” w mandze dla dorosłych we wczesnych latach 80. termin ten został przyjęty w rodzącej się kulturze otaku w celu określenia pociągu do wczesnych postaci bishōjo (uroczych dziewczyn), a później tylko do młodszych przedstawień, gdy projekty bishōjo stały się bardziej zróżnicowane. Grafika boomu, pod silnym wpływem okrągłych stylów manga shōjo (sprzedawana dziewczętom) oznaczała odejście od wcześniejszego realizmu i nadejście „słodkiego erotyzmu” ( kawaii ero ), estetyki obecnie powszechnej w mandze i anime. Boom na lolicon wygasł w połowie lat 80. i od tego czasu gatunek ten stanowi mniejszość w mandze erotycznej.

Panika moralna wobec „szkodliwej mangi” w latach 90. sprawiła, że ​​lolicon stał się słowem kluczowym w debatach o mandze w Japonii. Przepisy dotyczące pornografii dziecięcej w niektórych krajach obejmują przedstawianie fikcyjnych postaci dziecięcych , podczas gdy w innych krajach, w tym w Japonii, nie. Przeciwnicy i zwolennicy debatowali, czy gatunek ten przyczynia się do wykorzystywania seksualnego dzieci . Krytycy kultury generalnie utożsamiają lolicon z szerszym rozdziałem między fikcją a rzeczywistością w seksualności otaku .

Definicja i zakres

Lolicon to japońska kontaminacja „ kompleksu Lolity ” ( ロリータ・コンプレックス , rorīta konpurekkusu ), anglojęzycznej frazy wywodzącej się z powieści Vladimira Nabokova Lolita (1955), ale w Japonii bardziej kojarzonej z The Lolita Complex Russella Trainera (1966, przetłumaczone 1969), dzieło psychologii popularnej w którym autor używa tego terminu do opisania pociągu dorosłych mężczyzn do kobiet w okresie dojrzewania i przed okresem dojrzewania. W języku japońskim wyrażenie to zostało przyjęte w celu opisania uczuć miłości i pożądania do młodych dziewcząt w stosunku do dorosłych kobiet, co pozostaje powszechnym znaczeniem tego wyrażenia. ze względu na powiązania z otaku ( fanów mangi i anime ), termin ten jest dziś częściej używany do opisania pragnień związanych z młodymi lub wyglądającymi młodo dziewczynami ( ロリ , „loli”), które są ogólnie rozumiane jako istniejące i zaspokajane w fikcji, chociaż znaczenie tego terminu pozostaje kwestionowane, a dla ogółu społeczeństwa nadal ma konotację z pedofilią . Lolicon odnosi się również do prac zseksualizowanych, w których występują takie postacie, oraz fanów tych dzieł i postaci. Różni się od słów oznaczających pedofilię ( yōji-zuki lub pedofiria ; klinicznie shōniseiai lub jidōseiai ) i pornografię dziecięcą ( jidō poruno ).

Znaczenie lolicon w kontekście otaku rozwinęło się we wczesnych latach 80. XX wieku, podczas „ boomu lolicon ” w mandze dla dorosłych (patrz § Historia ). Według redaktora i krytyka Akiry Akagi, znaczenie tego terminu odeszło od parowania seksualnego starszego mężczyzny i młodej dziewczyny, a zamiast tego zaczęło opisywać pragnienie „słodkości” i „dziewczęcości” w mandze i anime. Inni krytycy zdefiniowali lolicona jako pragnienie „uroczych rzeczy”, postaci „podobnych do mangi” lub „anime”, „okrągłości” i „dwuwymiarowości” w przeciwieństwie do „prawdziwych”. W tamtym czasie cały erotyzm w stylu mangi z postaciami uroczych dziewczynek ( bishōjo ) był kojarzony z tym terminem, a synonimy „kompleksu Lolity” obejmowały „ dwuwymiarowy kompleks ” ( nijigen konpurekkusu ), „dwuwymiarowy fetyszyzm” ( nijikon fechi ), „zespół dwuwymiarowości” ( nijikon shōkōgun ), „syndrom słodkiej dziewczyny” ( bishōjo shōkōgun ) i po prostu „choroba” ( byōki ). Ponieważ typy ciała postaci w mandze erotycznej stały się bardziej zróżnicowane pod koniec boomu na lolicon , zakres tego terminu zawęził się do bardziej młodzieńczych przedstawień.

Lolicon stał się słowem kluczowym w debatach po aresztowaniu w 1989 roku Tsutomu Miyazakiego , seryjnego mordercy młodych dziewcząt, przedstawianego w doniesieniach medialnych jako otaku (patrz § Historia ). Ponieważ lolicon był mylony z pragnieniem posiadania prawdziwych dzieci w debatach na temat „szkodliwej mangi”, wczesne znaczenie zostało zastąpione wśród otaku przez moe , które ogólnie odnosi się do uczucia przywiązania i miłości do postaci. Podobnie jak moe , lolicon jest nadal używany przez otaku odnosić się do atrakcji, która jest świadomie odmienna od rzeczywistości; niektórzy otaku identyfikują się jako „dwuwymiarowy lolicon ” ( nijigen rorikon ), aby wyjaśnić ich pociąg do postaci. Termin ten stał się słowem kluczowym w krytyce mangi i seksualności w Japonii, a także na całym świecie wraz z rozprzestrzenianiem się japońskiej kultury popularnej.

Historia

Tło

W latach 70. manga shōjo (sprzedawana dziewczętom) przeżyła renesans , w którym artyści eksperymentowali z nowymi narracjami i stylami oraz wprowadzali takie tematy, jak psychologia, płeć i seksualność. Zmiany te przyciągnęły dorosłych fanów shōjo , którzy przekroczyli granice płci, aby ją produkować i konsumować. Termin „kompleks Lolita” po raz pierwszy pojawił się w mandze w Stumbling Upon a Cabbage Patch , inspirowanej Alicją w Krainie Czarów pracy Shinjiego Wady, opublikowanej w numerze z czerwca 1974 r. magazyn manga shōjo Bessatsu Margaret , w którym mężczyzna nazywa Lewisa Carrolla mężczyzną o „dziwnym charakterze lubienia tylko małych dzieci” w żartach skierowanych do dorosłych czytelników. Wczesna lolicon była pod wpływem męskich artystów naśladujących mangę shōjo , a także mangę erotyczną stworzoną przez artystki dla męskich czytelników.

Wizerunek shōjo (młodej dziewczyny) stał się dominujący w japońskich środkach masowego przekazu w latach 70. XX wieku jako idealizacja słodyczy, niewinności i „wyidealizowanego Erosa ”, atrybutów, które z czasem zostały przywiązane do obrazów młodszych dziewcząt. Popularność zyskały nagie zdjęcia shōjo , pomyślane jako dzieła sztuki : kolekcja zdjęć zatytułowana Nymphet: The Myth of the 12-Year-Old została opublikowana w 1969 roku, aw 1972 i 1973 nastąpił „Alice boom” nago zdjęcia nawiązujące do Alicji w Krainie Czarów . W latach 80. pojawiły się specjalistyczne magazyny dla dorosłych zawierające nagie zdjęcia, beletrystykę i eseje na temat atrakcyjności młodych dziewcząt; ten trend zanikł pod koniec lat 80. z powodu sprzeciwu i dlatego, że wielu mężczyzn wolało obrazy shōjo w mandze i anime. Rozprzestrzenianiu się takich obrazów, zarówno na fotografiach, jak iw mandze, mogły pomóc zakazy pokazywania włosów łonowych na mocy japońskich przepisów dotyczących nieprzyzwoitości.

1970-1980

Pierwsza strona z pierwszego wkładu Hideo Azumy do Cybele . Krytyk Gō Itō identyfikuje tę pracę jako komentarz do „pewnego erotyzmu” krągłości postaci Osamu Tezuki .

Powstanie loliconu jako gatunku rozpoczęło się na Comiket (Comic Market), konwencji sprzedaży dōjinshi (dzieł publikowanych samodzielnie) założonej w 1975 roku przez grupę Meikyu (Labirynt), złożoną z dorosłych fanów mangi shōjo ; w 1979 roku grupa artystów płci męskiej opublikowała pierwszy numer fanzinu Cybele , którego wyróżniającą się pracą była erotyczna parodia Czerwonego Kapturka autorstwa Hideo Azumy , znanego jako pionier lolicon . Przed Cybele dominującym stylem w mandze seinen (sprzedawanej dla mężczyzn) i mandze pornograficznej była gekiga , charakteryzująca się realizmem, ostrymi kątami, ciemnym kreskowaniem i szorstkimi liniami. Z kolei prace Azumy pokazywały lekkie cieniowanie i czyste, okrągłe linie, które uważał za „całkowicie erotyczne” i dzielące z shōjo „brak rzeczywistości”. Połączenie krzepkich ciał Azumy z Osamu Tezuki i emocjonalnych twarzy shōjo manga oznaczała nadejście postaci bishōjo i estetyki „słodkiego erotyzmu” ( kawaii ero ). Choć erotyczna, manga Azumy była również postrzegana jako humorystyczna i parodystyczna; tylko mniejszość czytelników początkowo uznała jego styl za erotyczny, ale szybko wzrosła duża rzesza fanów w odpowiedzi na reprezentowaną przez niego alternatywę dla pornograficznej gekigi . Manga erotyczna w większości odeszła od łączenia realistycznych ciał i kreskówkowych twarzy w kierunku całkowicie nierealistycznego stylu. Lolikon manga odegrała rolę w przyciągnięciu męskich fanów na Comiket, wydarzenie pierwotnie zdominowane przez kobiety (90 procent uczestników stanowiły kobiety podczas pierwszego biegu w 1975 r.); w 1981 r. liczba uczestników płci męskiej i żeńskiej była równa. Lolicon , tworzony głównie przez mężczyzn i dla mężczyzn, był odpowiedzią na yaoi (manga przedstawiająca męski homoerotyzm ), tworzony głównie przez kobiety i dla kobiet.

Na początku lat 80. nastąpił „ boom lolicon ” w sztuce profesjonalnej i amatorskiej. Popularność lolicona w społeczności otaku przyciągnęłaby uwagę wydawców poprzez tworzenie specjalistycznych publikacji poświęconych temu gatunkowi, w tym Lemon People (1982) i Manga Burikko (1982). W szczególności Lemon People był jednym z pierwszych magazynów mangi lolicon opublikowanych w Japonii, a okładka pierwszego numeru stwierdzała, że ​​„miał monopol na lolicon komiks w 1982 roku”, wyrażający podekscytowanie samym słowem lolicon . Inne magazyny boomu to Manga Hot Milk , Melon Comic i Halfliter . Powstanie gatunku było ściśle związane z równoczesnym rozwojem kultury otaku i rosnącej świadomości fanów, samo słowo otaku zostało ukute w Burikko w 1983. Pierwotnie założona jako nierentowna gekiga magazyn, publikacja została przekształcona w magazyn lolicon w 1983 roku przez redaktora Eiji Ōtsuka , którego zamiarem było opublikowanie „ mangi shōjo dla chłopców”. Grafika w magazynie była kontynuacją trendu zapoczątkowanego przez Azumę, zakorzenionego w miękkich stylach shōjo , z mniejszym realizmem i mniejszą liczbą wyraźnych przedstawień seksu; w listopadzie 1983 r. redaktorzy Burikko ulegli żądaniom czytelników, usuwając zdjęcia modeli idoli wklęsłodrukowych z pierwszych stron, drukując numer z podtytułem „Totally Bishōjo Comic Magazine”. Magazyny Lolicon regularnie publikowały artystki, takie jak Kyoko Okazaki i Erika Sakurazawa , oraz artystów mężczyzn, takich jak Aki Uchiyama , „King of Lolicon ”, który produkował 160 stron mangi miesięcznie, aby zaspokoić popyt. prace były publikowane zarówno w niszowych magazynach, takich jak Lemon People , jak iw głównym nurcie Shōnen Champion .Pierwszym w historii pornograficznym serialem anime była Lolita Anime , wydawana epizodycznie w latach 1984–1985.

Eiji Ōtsuka , redaktor Manga Burikko , odegrał kluczową rolę w boomie na lolicon .

Ikoniczne postacie boomu to Clarisse z filmu Lupin III: Castle of Cagliostro (1979) i Lana z serialu telewizyjnego Future Boy Conan (1978), oba wyreżyserowane przez Hayao Miyazakiego . Clarisse była szczególnie popularna i zainspirowała serię artykułów omawiających jej atrakcyjność w specjalistycznych magazynach anime Gekkan Out , Animec i Animage , a także trend prac fanów (nazywanych „magazynami Clarisse”), które były nie wyraźnie seksualne, ale zamiast tego „baśniowe” i „dziewczęce”. Wiele wcześnie lolicon łączyły elementy mecha i bishōjo ; Kaoru Nagayama zwraca uwagę na premierę animacji otwierającej Daicon III na japońskiej konwencji SF w 1981 roku jako znaczący przykład związku między science fiction i loliconem w rodzącej się kulturze otaku tamtych czasów. Programy anime skierowane do młodych dziewcząt z bohaterkami młodych dziewcząt, takie jak Magical Princess Minky Momo (1982–1983), zyskały nową oglądalność wśród dorosłych fanów płci męskiej, którzy założyli fankluby i byli zabiegani przez twórców. Helenę McCarthy sugeruje, że anime Lolicon jest zakorzenione w magicznych programach dla dziewczyn, takich jak Minky Momo , gdzie zmieniające się bohaterki mogą zacierać granice między dziewczynami a kobietami.

Podczas gdy boom na lolicon w komercyjnej mandze erotycznej trwał tylko do 1984 roku, zapoczątkował dominujący obecnie styl bishōjo . Pod koniec boomu, ponieważ „czytelnicy nie byli przywiązani do loliconu per se” i „nie traktowali [młodych dziewcząt] jako obiektów pożądania seksualnego”, większość czytelników i twórców mangi erotycznej skierowała się w stronę zróżnicowanych dzieł bishōjo z postacie o „dziecięcych twarzach i dużych piersiach”, których nie uważano już za lolicon . Na Comiket, lolicon Popularność mangi spadła do 1989 roku wraz z rozwojem erotycznego dōjinshi , w tym nowych gatunków fetyszyzmu i rosnącej popularności erotyzmu softcore, popularnego wśród mężczyzn i kobiet, szczególnie w yuri (manga z motywami lesbijskimi).

1990-obecnie

W 1989 roku lolicon i otaku stały się przedmiotem medialnego szaleństwa i moralnej paniki po aresztowaniu Tsutomu Miyazakiego , młodego mężczyzny, który porwał i zamordował cztery dziewczynki w wieku od czterech do siedmiu lat i dopuścił się aktów seksualnych z ich zwłokami. Szeroko rozpowszechnione zdjęcia pokoju Miyazakiego ujawniły obszerną kolekcję taśm wideo, która zawierała horrory / slashery, na których wzorował się na niektórych swoich zbrodniach, oraz mangi, w tym shōjo i lolicon Pracuje. W długich debatach publicznych, które nastąpiły później, zbrodnie Miyazakiego obwiniano za rzekome efekty medialne : mianowicie zmniejszenie jego zahamowań przed przestępczością i zatarcie granic między fikcją a rzeczywistością. Miyazaki został oznaczony jako otaku , a obraz otaku jako „niedojrzałych społecznie i seksualnie” mężczyzn, a dla niektórych jako „pedofilów i potencjalnych drapieżników”, został ustalony dla większości opinii publicznej. Dekada przyniosła lokalne represje wobec sprzedawców detalicznych i wydawców „szkodliwej mangi” oraz aresztowania niektórych artystów dōjinshi . Pomimo tego, lolicon rozszerzyły się i stały się bardziej akceptowalne w mandze w latach 90., a na początku 2000 roku nastąpił niewielki boom w gatunku zapoczątkowany przez magazyn Comic LO .

Głoska bezdźwięczna

Lolicon są luźno zdefiniowane. Niektórzy określają jego charaktery na podstawie wieku, podczas gdy inni definiują jego charaktery na podstawie wyglądu (niscy i płascy, niezależni od wieku). Lolicon często przedstawiają postacie dziewcząt jako niewinne, przedwcześnie rozwinięte, a czasem zalotne; postacie mogą pojawiać się w sytuacjach granicznych lub wręcz seksualnych, chociaż termin ten można zastosować do prac bez żadnej z nich (patrz § Relation to moe ).

Według Kaoru Nagayamy, czytelnicy mangi definiują dzieła lolicon jako te, których bohaterka jest młodsza niż uczeń gimnazjum, definicja, która może się różnić od postaci poniżej 18 roku życia dla „społeczeństwa jako całości”, po postacie „młodsze niż w wieku szkolnym” dla „fanatykom”, a „przedszkolakom” dla „czytelników bardziej pedofilskich”. Elisabeth Klar zauważa, że ​​dziewczęce postacie w Lolicon mogą pokazywać „sprzeczne przedstawienie wieku”, w którym ich ciało, zachowanie i rola w konflikcie fabularnym; przykładem jest roribaba („Lolita babcia”) archetyp, postać dziewczyny, która mówi z manierami starej kobiety. Krągłe biodra i inne drugorzędne cechy płciowe podobnie pojawiają się jako cechy niektórych postaci z gatunku. Urządzenia fabularne często wyjaśniają młody wygląd postaci, które nie są ludźmi lub w rzeczywistości są znacznie starsze.

Lolicon , często publikowana jako dōjinshi lub kompilowana w antologiach, jest głównie konsumowana przez męską publiczność, chociaż Nagayama zauważa, że ​​prace Hiraku Machidy [ odbiły się echem wśród czytelniczek” i „zdobyły poparcie kobiet”. Inni znani artyści to Aguda Wanyan i Takarada Gorgeous. Wśród kobiet-twórczyń lolicon są Erika Wada i Fumio Kagami .

Lolicon to ważny temat w Superflat , inspirowanym mangą ruchu sztuki współczesnej, założonym przez Takashiego Murakamiego . Do wybitnych artystów Superflat, których prace zawierają obrazy Lolicon , należą Mr. i Henmaru Machino . Sam Murakami wykonał Loliconem sesję zdjęciową z Britney Spears na okładkę magazynu Pop .

Stosunek do moe

W latach 90. obrazy lolicon ewoluowały i przyczyniły się do głównego nurtu rozwoju moe , uogólnionej reakcji afektywnej na fikcyjne postacie (zazwyczaj postacie bishōjo w mandze, anime i grach komputerowych) oraz związane z nimi elementy projektu. Postać bishōjo przeniosła się z niszowych publikacji otaku do głównych magazynów mangowych i zyskała ogromną popularność w dekadzie wraz z rozwojem gier bishōjo i seriali anime, takich jak Sailor Moon i Neon Genesis Evangelion , która była pionierem w mediach i merchandisingu opartym na przywiązaniu fanów do swoich bohaterek. Postacie Moe , które wydają się być fizycznie niedojrzałymi postaciami dziewczęcymi, których przykładem jest bystrość, są wszechobecne we współczesnej mandze i anime. W przeciwieństwie do prac lolicona seksualność w moe traktowana jest pośrednio lub wcale; odpowiedź moe jest często definiowana z naciskiem na miłość platoniczną .

John Oppliger z AnimeNation identyfikuje Ro-Kyu-Bu! , Kodomo no Jikan i Moetan jako przykłady seriali, które kwestionują rozróżnienie między moe i lolicon poprzez użycie seksualnych insynuacji , komentując, że „satyrują czystą świętość zjawiska moé ” i „naśmiewają się z widzów i arbitralnych nakreśleń, które widzowie zapewniać". Prace Lolicon w stylu „ Moe ” przedstawiają łagodny erotyzm, np przebłyski bielizny i zrezygnować z wyraźnego seksu.

Cechy gatunku

Akira Akagi zidentyfikował pięć tematów w mandze Lolicon w 1993 roku: sadomasochizm , „obmacywanie obiektów” ( macki obcych lub roboty w roli penisa), „mechafetysze” (połączenie maszyny i dziewczyny), erotyczne parodie głównego nurtu anime i manga i „po prostu nieprzyzwoite lub zboczone rzeczy”, zwracając również uwagę na powszechne motywy lesbijstwa i masturbacji. Medioznawca Setsu Shigematsu twierdzi, że te formy substytucji i mimikry umożliwiają loliconowi „przekształcenie prostego seksu w formę parodystyczną”. Bardziej ekstremalne prace przedstawiają takie tematy, jak przymus, gwałt, kazirodztwo, niewoli i hermafrodytyzmu .

Nagayama argumentuje, że większość pornograficznych mang lolicon dotyczy „świadomości grzechu” lub poczucia tabu i winy w jej konsumpcji. Niektóre mangi radzą sobie z tym, przedstawiając dziewczynę jako cieszącą się doświadczeniem w końcu, podczas gdy inne przedstawiają dziewczynę jako aktywnego partnera w seksie, który uwodzi do niej mężczyzn. Inne lolicon , w których „mężczyźni są absolutnym złem, a dziewczyny godnymi pożałowania ofiarami”, oddają się „przyjemności grzechu” poprzez łamanie tabu, co, jak twierdzi, potwierdza kruchość postaci. Twierdzi, że manga przedstawiająca seks między dziećmi unika „świadomości grzechu” poprzez wzajemną niewinność, jednocześnie przedstawiając nostalgię i wyidealizowaną przeszłość, podczas gdy inne lolicon osiąga to dzięki postaciom o szczególnie nierealistycznych i moe projektach, gdzie „to właśnie dlatego, że fikcja różni się od rzeczywistości jako fikcji, można doświadczyć moe ”.

Legalność i cenzura

Zobacz też: Status prawny fikcyjnej pornografii przedstawiającej nieletnich

Przepisy dotyczące pornografii dziecięcej w niektórych krajach, w tym w Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Australii, rozszerzyły się od lat 90. XX wieku i obejmują przedstawienia fikcyjnych postaci dziecięcych o charakterze jednoznacznie seksualnym, podczas gdy przepisy w innych krajach, w tym w Japonii i Stanach Zjednoczonych, wykluczają fikcję z odpowiednich definicji.

W 1999 roku Japonia przyjęła ustawę krajową kryminalizującą produkcję i dystrybucję pornografii dziecięcej. Pierwotny projekt ustawy zawierał w definicji pornografii dziecięcej przedstawienia fikcyjnych dzieci; po „krytyce ze strony wielu w Japonii” ten tekst został usunięty w ostatecznej wersji. W 2014 roku parlament Japonii zmienił ustawę z 1999 roku, aby kryminalizować posiadanie pornografii dziecięcej; projekt z 2013 r. przedstawiony przez Partię Liberalno-Demokratyczną (LDP), która utrzymała istniejącą definicję prawną, zawierała postanowienie dotyczące rządowego dochodzenia w sprawie tego, czy manga, anime i obrazy generowane komputerowo „podobne do pornografii dziecięcej” były powiązane z wykorzystywaniem seksualnym dzieci, po czym miała zostać podjęta późniejsza decyzja w sprawie regulacji. Przepisowi temu sprzeciwiały się stowarzyszenia artystów i wydawców anime i mangi, które argumentowały, że regulacja naruszałaby wolność słowa i negatywnie wpływałaby na przemysł kreatywny, i powoływała się na brak istniejących dowodów łączących fikcję z przestępczością. Przepis został usunięty z ostatecznej wersji ustawy, która weszła w życie w 2015 roku.

Lolicon są częstym celem lokalnych rozporządzeń w Japonii, które ograniczają dystrybucję materiałów określonych jako „szkodliwe dla zdrowego rozwoju młodzieży”, które zostały wzmocnione w latach 90. i 2000. Poprawka zaproponowana w 2010 roku do tokijskiej ustawy o materiałach zakazanych w sprzedaży nieletnim (opisana przez wicegubernatora Naoki Inose jako wycelowana w niepornograficzną mangę lolicon , pisząc, że „Mieliśmy regulacje dotyczące eromangi , ale nie dla lolicona ”) ograniczone przedstawienia „nieistniejących młodych ludzi”, którzy pojawili się poniżej 18 roku życia i byli przedstawiani w „antyspołecznych sytuacjach seksualnych”. Pod ogromnym sprzeciwem twórców mangi, naukowców i fanów ustawa została odrzucona w czerwcu 2010 r. przez Tokyo Metropolitan Assembly ; jednak w grudniu 2010 r. uchwalono rewizję, która ogranicza „mangę, anime i gry komputerowe”, w których dowolne postacie angażują się w „akty seksualne lub pseudoseksualne, które byłyby nielegalne w prawdziwym życiu”, przedstawione w sposób, który „gloryfikuje lub wyolbrzymia” takie akty W 2011 r. kilka mang zostało objętych ograniczeniami, w tym Oku-sama wa Shōgakusei („Moja żona jest uczennicą szkoły podstawowej”), który został wcześniej skrytykowany w telewizji przez Inose. Został on później opublikowany w Internecie przez J-Comi , unikając ograniczeń.

Zseksualizowane przedstawienia postaci młodych dziewcząt również podlegały cenzurze i ograniczeniom poza Japonią. W 2006 roku północnoamerykański wydawca Seven Seas Entertainment udzielił licencji na wydanie mangi Kodomo no Jikan pod tytułem Nymphet , ale anulował swoje plany w 2007 roku po anulowaniu przez dostawców. W oświadczeniu firma zauważyła, że ​​manga „nie może być uznana za odpowiednią na rynek amerykański w żadnym rozsądnym standardzie”. W 2020 roku australijski senator Stirling Griff skrytykował Australijską Radę Klasyfikacyjną za wystawianie ocen mandze i anime przedstawiających „wykorzystywanie dzieci” i wezwał do przeglądu przepisów klasyfikacyjnych; później w tym roku zarząd zakazał importu i sprzedaży trzech tomów serii lekkich powieści No Game No Life w celu zseksualizowanego przedstawiania młodych postaci. Niektóre platformy internetowe, w tym Discord i Reddit , zakazują treści lolicona .

Debata

Wyjaśniając wykluczenie lolicona z poprawki do japońskich przepisów dotyczących pornografii dziecięcej z 2014 r., prawodawca LDP stwierdził, że „Manga, anime i pornografia dziecięca CG nie naruszają bezpośrednio praw dziewcząt ani chłopców. Nie zostało naukowo potwierdzone, że nawet pośrednio powoduje szkody. Ponieważ nie zostało to potwierdzone, karanie ludzi, którzy to oglądają, posunęłoby się za daleko”; jego oświadczenie przypomina argumenty aktywistów. Statystycznie wykorzystywanie seksualne nieletnich w Japonii spadło od lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku, podczas gdy rozpowszechnienie fikcyjnego lolicona wzrosło; Patrick W. Galbraith interpretuje to jako dowód na to Lolicon niekoniecznie wpływają na przestępstwa i argumentują, że postacie Lolicon niekoniecznie przedstawiają prawdziwych chłopców lub dziewczynki, ale raczej to, co McLelland nazywa „trzecią płcią”, podczas gdy Steven Smet sugeruje, że lolicon to „egzorcyzm fantazji”, który przyczynia się do niskiego poziomu Japonii wskaźniki przestępczości. Galbraith dalej argumentuje, że otaku wspólnie promuje umiejętność korzystania z mediów i etyczne stanowisko oddzielania fikcji od rzeczywistości, zwłaszcza gdy połączenie tych dwóch byłoby niebezpieczne. Opierając się na swoich badaniach terenowych jako antropolog, pisze, że wyobraźnia seksualna otaku , w tym lolicon , „nie prowadziło do„ niemoralnych czynów ”, ale raczej do etycznej działalności”. Raport Sexologisk Klinik z 2012 roku dla rządu duńskiego nie znalazł dowodów na to, że kreskówki i rysunki przedstawiające fikcyjne wykorzystywanie seksualne dzieci zachęcają do prawdziwego wykorzystywania. Academic Sharalyn Orbaugh twierdzi, że manga przedstawiająca seksualność nieletnich może pomóc ofiarom wykorzystywania seksualnego dzieci w przepracowaniu własnej traumy i że regulacja ekspresji seksualnej jest bardziej szkodliwa niż potencjalna szkoda wyrządzona przez taką mangę.

Prawnik Hiroshi Nakasatomi twierdzi, że lolicon może zniekształcać pragnienia seksualne czytelników i wywoływać przestępstwa oraz że narusza prawa dzieci, co podziela organizacja non-profit CASPAR (założona po sprawie Miyazakiego). Niektórzy krytycy, tacy jak organizacja non-profit Lighthouse , twierdzą, że dzieła Lolicon mogą być wykorzystywane do pielęgnacji dzieci i że tworzą kulturę, która akceptuje wykorzystywanie seksualne. Wytyczne wydane w 2019 roku przez Komitet Praw Człowieka ONZ zachęcał państwa-strony do uwzględnienia wyraźnych rysunków fikcyjnych dzieci w przepisach przeciwko pornografii dziecięcej, „w szczególności, gdy takie przedstawienia są wykorzystywane jako część procesu seksualnego wykorzystywania dzieci”. Feministyczna krytyk Kuniko Funabashi twierdzi, że lolicon przyczynia się do przemocy seksualnej, przedstawiając biernie dziewczyny i „przedstawiając kobiece ciało jako własność mężczyzny”. Prawnik Shin'ichirō Harata twierdzi, że przepisy dotyczące pornografii dziecięcej nie powinny razem obalać rzeczywistości i fikcji, ale także fani nie powinni lekceważyć ambiwalencji reprezentowanej przez lolicon . Opisuje praktykę trzymania ich oddzielnie jako „etykę moe ” lub „odpowiedzialność otaku ”.

Dilton Rocha Ferraz Ribeiro analizuje debatę na temat statusu prawnego zakładów lolicon w Japonii i stwierdza, że ​​zarówno koalicje proregulacyjne, jak i antyregulacyjne są względnie stabilne, a każda z nich reaguje na działania drugiej koalicji. Catherine Driscoll i Liam Grealy argumentują, że te debaty, w tym międzynarodowa presja na Japonię, aby uregulowała te prace, tworzą „dyskurs japońskiej wyjątkowości” w stosunku do norm międzynarodowych.

Krytyczny komentarz

Krytycy kultury reagujący na lolicon generalnie podkreślają to jako odmienne od pociągu do prawdziwych młodych dziewcząt. Antropolog Patrick W. Galbraith stwierdza, że ​​​​„od wczesnych pism do chwili obecnej badacze sugerują, że loliconów bawią się symbolami i pracują z tropami, które nie odzwierciedlają ani nie przyczyniają się do patologii seksualnej lub przestępczości”. Psycholog Tamaki Saitō , który prowadził badania kliniczne z otaku , podkreśla wyobcowanie pragnień lolicona z rzeczywistości jako część ścisłego rozróżnienia dla otaku między „tekstową a rzeczywistą seksualnością” i zauważa, że ​​„zdecydowana większość otaku nie jest pedofilami w prawdziwym życiu”. Badacz mangi, Yukari Fujimoto, twierdzi, że pragnienie lolicona „nie dotyczy dziecka, ale samego obrazu” i że rozumieją to osoby „wychowane w [japońskiej] kulturze rysunku i fantazji”. Historyk kultury Mark McLelland identyfikuje lolicona i yaoi jako gatunki „samoświadomie antyrealistyczne”, biorąc pod uwagę odrzucenie przez fanów i twórców „trójwymiarowości” na rzecz „dwuwymiarowości” i porównuje lolicon do fandomu yaoi , w którym głównie kobiety i fani heteroseksualni konsumują przedstawienia męskiego homoseksualizmu, któremu „brakuje jakiegokolwiek odpowiednika w realnym świecie”. Setsu Shigematsu twierdzi, że lolicon odzwierciedla zmianę „erotycznej inwestycji” z rzeczywistości na „dwuwymiarowe figury pożądania”. Teoretyk queer, Yuu Matsura, argumentuje, że dwuwymiarowe postacie to „artefakty” inne niż ludzkie, a pragnienie skierowane do takich postaci nie jest pragnieniem skierowanym do ludzi. Matsuura nazywa marginalizację fiktoseksualistów lub Nijikon „interpersonalnym centryzmem seksualności” ( taijin seiai chūshin shugi ) i krytykuje, że uważanie dwuwymiarowego lolicona za „pornografię dziecięcą” jest interpersonalnym centryzmem seksualnym.

Większość uczonych identyfikuje również lolicon jako formę autoekspresji ze strony jego męskich twórców i konsumentów. Socjolog Sharon Kinsella sugeruje, że dla Lolicona „zinfantylizowany kobiecy obiekt pożądania [...] przeszedł na drugą stronę, by stać się aspektem ich własnego wizerunku i seksualności”. Akira Akagi argumentuje, że lolicon stanowiła zauważalną zmianę w identyfikacji czytelnika od wspólnego penetratora „bohatera” do pornograficznej gekigi : „ Lolicon czytelnicy nie potrzebują penisa dla przyjemności, ale raczej ekstazy dziewczyny. [...] Utożsamiają się z dziewczyną i dają się wciągnąć w masochistyczną przyjemność. ”Krytyk mangi Gō Itō postrzega to jako„ abstrakcyjne pragnienie ”, cytując Lolicona , który powiedział mu, że„był dziewczyną, która została zgwałcona w jego manga”, odzwierciedlając poczucie bycia „zgwałconym przez społeczeństwo lub świat”. Kaoru Nagayama twierdzi, że lolicon czytelnicy przyjmują płynną perspektywę, która zmienia się między perspektywą wszechwiedzącego podglądacza a wieloma postaciami w dziele, odzwierciedlając aktywną rolę czytelnika i projekcję na postacie dziewcząt. Pisząc w The Book of Otaku (1989), feministka Chizuko Ueno argumentowała, że ​​lolicon jako orientacja na fikcyjnego bishōjo jest „całkowicie różna od pedofilii” i scharakteryzowała ją jako chęć „bycia częścią„ uroczego ”świata shōjo " dla męskich fanów shōjo manga, dla których „bycie mężczyzną to zbyt wiele”.

Kilku uczonych identyfikuje pojawienie się loliconu ze zmianami w japońskich relacjach płciowych. Socjolog Kimio Itō przypisuje powstanie lolicon zmianie w latach 70. i 80. XX wieku, kiedy chłopcy, kierując się poczuciem, że dziewczyny „przewyższają je siłą woli i działaniem”, zwrócili się w stronę „świata wyobraźni”, w którym postacie młodych dziewcząt są „łatwe do kontrolowania”. Kinsella interpretuje lolicon jako część „spojrzenia zarówno strachu, jak i pożądania” stymulowanego rosnącą siłą kobiet w społeczeństwie oraz jako reaktywne pragnienie zobaczenia shōjo „zinfantylizowany, rozebrany i podporządkowany”. Medioznawca Chizuko Naitō postrzega lolicon jako odzwierciedlenie „społecznego pragnienia w szerszym znaczeniu” dla młodych dziewcząt jako symboli seksu w Japonii (którą nazywa „zlolikonizowanym społeczeństwem”). Christine Yano argumentuje, że erotyczny obraz shōjo , „prawdziwy lub fikcyjny”, odzwierciedla „heteronormatywną pedofilię”, w której nacisk kładzie się na ulotność dzieciństwa: „jako dziecko [ shōjo ] staje się cenne jako przejściowa postać zagrożona przez zbliżającej się dorosłości”.

Odpowiadając w 1982 roku na popularność Clarisse z jego filmu Lupin III: Castle of Cagliostro , Hayao Miyazaki skrytykował artystów i fanów, którzy ubóstwiali ją w sposób, który uważał za poniżający, i powiedział, że „nienawidzi [d] mężczyzn, którzy używają słowa lolicon ”. Pomimo jego pozornego odrzucenia, Saitō i Galbraith wciąż znajdują powiązania między Miyazakim a pragnieniem postaci młodych dziewcząt. Interpretując własne słowa Miyazakiego i jego uznanie erotyzmu za klucz do jego procesu twórczego, Galbraith sugeruje, że odległość między Miyazakim a loliconem boom dotyczył „wstydu”: krytykował mężczyzn, którzy byli otwarci i żartobliwi, jeśli chodzi o pragnienie Lolicona , by mieć niewielki wstyd, podczas gdy czuł zawstydzenie z powodu własnej „tęsknoty” za dziewczęcymi postaciami.

Zobacz też

• Hentai – pornografia anime i manga
• Junior idol – dziecko lub wczesna nastolatka robiąca karierę jako fotomodelka
• Lolita fashion – japoński styl mody i subkultura
• Shotacon – męski odpowiednik lolicona , skupiający się na postaciach młodych chłopców
• Symulowana pornografia dziecięca – wyprodukowana bez bezpośredniego udziału dzieci

Notatki

Prace cytowane

• Akagi, Akira (1993). „Bishōjo shōkōgun: Rorikon to iu yokubō” [Syndrom Bishōjo: pragnienie zwane Lolicon]. Nowy przegląd feminizmu (po japońsku). 3 : 230-234.
•   Galbraith, Patrick W. (2011). „ Lolicon : rzeczywistość„ wirtualnej pornografii dziecięcej ”w Japonii” . Obraz i narracja . 12 (1): 83–119. ISSN 1780-678X .
•   Galbraith, Patrick W. (2012). „Moe: odkrywanie wirtualnego potencjału w Japonii po tysiącleciu” . W Iles Tymoteusz; Matanle, Peter CD (red.). Badanie Japonii XXI wieku: nowe kierunki i podejścia do ery elektronicznej . Lanham: Lexington Książki. s. 343–365. ISBN 978-0-7391-7014-4 .
•   Galbraith, Patrick W. (2016). „ «Facet Lolicon»: kilka uwag na temat badania niepopularnych tematów w Japonii” . W McLelland, Mark (red.). Koniec fajnej Japonii: etyczne, prawne i kulturowe wyzwania dla japońskiej kultury popularnej . Londyn i Nowy Jork: Routledge. s. 109–133. ISBN 978-1-317-26937-3 .
• Galbraith, Patrick W. (2017). „RapeLay i powrót wojen seksualnych w Japonii” . Badania porno . 4 (1): 105–126. doi : 10.1080/23268743.2016.1252159 .
•     Galbraith, Patrick W. (2019). Otaku i walka o wyobraźnię w Japonii . Durham: Duke University Press. doi : 10.2307/j.ctv1220mhm . ISBN 978-1-4780-0509-4 . JSTOR j.ctv1220mhm . S2CID 240980856 .
•   Galbraith, Patrick W. (2021). Etyka afektu: linie i życie w sąsiedztwie Tokio . Sztokholm: Stockholm University Press. doi : 10,16993/bbn . ISBN 978-91-7635-159-8 .
•   Kinsella, Sharon (1998). „Subkultura japońska w latach 90.: Otaku i ruch amatorskiej mangi” (PDF) . Dziennik Studiów Japońskich . 24 (2): 289–316. doi : 10.2307/133236 . JSTOR 133236 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 23 stycznia 2021 r . Źródło 1 kwietnia 2021 r .
•   Kinsella, Sharon (2000). Manga dla dorosłych: kultura i władza we współczesnym społeczeństwie japońskim . Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 978-0-7007-1004-1 .
• Matsuura, Yuu (2022). „Animēshion teki na gohai toshite no tajūkentōshiki: Hitaijinseiai teki na 'Nijigen' heno sekushuarite ni kansuru rironteki kousatsu” [Wiele orientacji jako błędne dostarczanie animacji: teoretyczne rozważania na temat seksualności przyciągane do obiektów Nijigen (dwuwymiarowych)]. Gender Studies (po japońsku) (25): 139–157. doi : 10.24567/0002000551 .
• McLelland, Mark (2011a). „Myśl policyjna czy ochrona młodzieży? Debata w Japonii na temat„ ustawy o nieistniejącej młodzieży ” ” . Międzynarodowy Dziennik Sztuki Komiksowej . 13 (1): 348–367. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 4 maja 2021 r . . Źródło 1 października 2021 r .
•   McLelland, Mark (2011b). „Australijskie przepisy dotyczące„ materiałów przedstawiających wykorzystywanie dzieci ”, regulacje internetowe i jurydyzacja wyobraźni” . Międzynarodowy Dziennik Studiów Kulturowych . 15 (5): 467–483. doi : 10.1177/1367877911421082 . S2CID 41788106 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 23 września 2021 r . Źródło 1 października 2021 r .
•   Nagayama, Kaoru (2020). Komiksy erotyczne w Japonii: wprowadzenie do Eromanga . Przetłumaczone przez Galbraitha, Patricka W.; Bauwens-Sugimoto, Jessica. Amsterdam: Amsterdam University Press. ISBN 978-94-6372-712-9 .
•   Saito, Tamaki (2007). „Seksualność Otaku” . W Bolton, Christopher; Csicsery-Ronay Jr., Istvan; Tatsumi, Takayuki (red.). Duchy robotów i Wired Dreams: japońskie science fiction od początków do anime . Przetłumaczone przez Boltona, Christophera. Minneapolis: University of Minnesota Press. s. 222–249. ISBN 978-0-8166-4974-7 .
•   Schodt, Frederik L. (1996). Dreamland Japan: Pisma o współczesnej mandze . Berkeley: Stone Bridge Press. ISBN 978-1-880656-23-5 .
•   Shigematsu, Setsu (1999). „Wymiary pożądania: seks, fantazja i fetysz w japońskich komiksach” . W Wielkim Poście, John A. (red.). Tematy i problemy w rysunkach azjatyckich: słodkie, tanie, szalone i seksowne . Bowling Green: Popularna prasa Bowling Green State University. s. 127–163. ISBN 978-0-87972-779-6 .
•   Takatsuki, Yasushi (2010). Rorikon: Nihon no shōjo shikōshatachi to sono sekai [ Lolicon: japońscy miłośnicy shōjo i ich świat ] (po japońsku). Tokio: Bazylika. ISBN 978-4-86238-151-4 .

Dalsza lektura

• Alt, Matt (23 czerwca 2011). „Nie chcę dorosnąć, bo może gdybym to zrobił… musiałbym umawiać się z dorosłymi w 3D zamiast z dziećmi w 2D” . Néojaponizm . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 stycznia 2021 r . Źródło 14 stycznia 2020 r .
• Hinton, Perry R. (2014). „Kontekst kulturowy i interpretacja japońskiego anime w stylu„ Lolita Complex ”” (PDF) . Badania komunikacji międzykulturowej . 23 (2): 54–68. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 8 marca 2021 r . Źródło 10 czerwca 2021 r .
•   Kinsella, Sharon (2006). „Minstrelizowane dziewczyny: wykonawcy płci męskiej z japońskiego kompleksu Lolita” . Forum Japonii . 18 (1): 65–87. doi : 10.1080/09555800500498319 . S2CID 144822744 .
• McNicol, Tony (27 kwietnia 2004). „Czy komiks szkodzi dzieciom?” . „Japoński Times” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 26 kwietnia 2021 r . Źródło 16 czerwca 2021 r .
•   Nobis, James G. (2017). „Lolicon: młodzieżowa fetyszyzacja w Ayako Osamu Tezuki” . W Heimermann, Mark; Tullis, Bretania (red.). Obrazowanie dzieciństwa: młodość w transnarodowych komiksach . Austin: University of Texas Press. s. 148–162. ISBN 978-1-4773-1162-2 .
• Otake, Tomoko (5 maja 2017). „Profesor bada kompleks Lolita, najpierw patrząc na własne doświadczenie” . „Japoński Times” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 26 marca 2021 r . Źródło 16 czerwca 2021 r .
•   Sarrazin, Stephen (2010). „Ero-Anime: Manga ożywa” . Manga Impact: Świat japońskiej animacji . Londyn: Phaidon Press. P. 262. ISBN 978-0-714-85741-1 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 czerwca 2021 r . Źródło 16 czerwca 2021 r .
•    Sousa, Ana Matilde (2018). „Przeciw teleologii: nostalgia i perypetie łączności w teledysku Pharrella Williamsa It Girl ”. mechemia . 11 (1): 147–165 [152]. doi : 10.5749/mech.11.1.0147 . JSTOR 10.5749/mech.11.1.0147 . S2CID 201736938 .
•   Thompson, Jason (2007). Manga: kompletny przewodnik . Nowy Jork: Ballantine Books i Del Rey Books . P. 450. ISBN 978-0-345-48590-8 .
•   Zank, Dinah (2010). „Kawaii kontra rorikon: ponowne wynalezienie terminu Lolita we współczesnej japońskiej mandze”. W Berninger, Mark; Ecke, Jochen; Haberkorn, Gideon (red.). Komiks jako splot kultur: eseje o wzajemnym oddziaływaniu mediów, dyscyplin i perspektyw międzynarodowych . Jefferson, Karolina Północna: McFarland & Company. s. 211–222. ISBN 978-0-7864-3987-4 .

Linki zewnętrzne

• Media związane z Loliconem w Wikimedia Commons