1920 Polityka (Hawaje)

1920 Polityka określana również jako „ Jim Crow ” około 1930 r. była demokratyczną strategią polityczną mającą na celu umocnienie władzy białej rasy i promowanie amerykańskich wartości anglosaskich na ówczesnym terytorium Hawajów .

Strajk 1920 r

Przed 1920 rokiem Hawaje były podzielone na różne grupy nacjonalistyczne składające się z białych, Hawajczyków, Chińczyków, Portugalczyków, Japończyków, Okinawian, Filipińczyków i Koreańczyków.

tamtym czasie biały nacjonalizm republikanów był akceptowalnym stanowiskiem. Od czasu aneksji zdominowana przez białych oligarchia Hawajów składała się z trzech gałęzi: plantacje cukru HSPA i Wielkiej Piątki zdominowały ekonomię, Partia Republikańska zdominowała politykę, a biała mniejszość zdominowała społeczeństwo. Organy te wspierały się nawzajem: ważnym przykładem było to, że plantacje były kluczowym źródłem głosów Republikanów. W dniu wyborów prymitywne kabiny wyborcze pozwoliły kierownictwu plantacji zbadać, który robotnik głosował na republikanów, czy nie; ci, którzy tego nie robili, byli karani lub zwalniani. Chociaż kilku robotników miało prawo głosu, cenili oni swoje środki utrzymania bardziej niż prawo wyboru kandydata.

Rasizm był nie tylko problemem społecznym, ale przede wszystkim ekonomicznym. Gospodarka plantacyjna Hawajów opierała się na łatwej dostępności taniej siły roboczej do pracy na polach, a każdy wzrost płac był kosztowny, ponieważ płaca była rozdzielana na dużą siłę roboczą. Dla białych plantatorów dwie największe grupy — Japończycy i Filipińczycy — rywalizowały ze sobą, dzieląc siłę roboczą w taki sposób, że gdy jedna grupa strajkowała, druga stawała się łamistrajkami . Ale w 1920 roku Japończycy i Filipińczycy pogodzili swoje różnice i przyłączyli się do podwójnego strajku w 1920 roku.

Farringtona

Po strajku w 1920 r. większą uwagę poświęcono większości azjatyckiej. W tamtym czasie połowa uczniów szkół publicznych była pochodzenia japońskiego. Biała mniejszość zwróciła się do gubernatora Charlesa J. McCarthy'ego o segregację rasową, aby zapobiec narażeniu ich dzieci na to, co uważali za „korupcyjne wpływy” kolorowych uczniów. McCarthy miał niewielką sympatię dla imigrantów z Azji i zgodził się stworzyć angielskie szkoły standardowe dla białych i niektórych Hawajczyków, którzy otrzymali przywileje w stosunku do uczniów uczęszczających do bardziej rozpowszechnionych szkół publicznych. Republikański gubernator Wallace Rider Farrington doszedł do władzy, stwierdzając, że „elementy rasowe są niezrównoważone i poważnie wymagają dostosowania”. Republikanie obawiali się, że zjednoczona siła robocza przejmie gospodarkę i ostatecznie system polityczny, obalając gospodarkę plantacyjną , hierarchię rasową i wartości społeczne Hawajów. Poprzednia strategia znana jako „dziel i kontroluj” zawiodła. Republikanie stworzyli nową strategię, aby zapobiec rządom większości . System „dziel i kontroluj” był niestabilny, ponieważ opierał się na konfrontacji różnych grup etnicznych. Zamiast „dziel i kontroluj”, gdzie tożsamość japońska była centrum społeczności japońskiej, a tożsamość filipińska była centrum społeczności filipińskiej, strategia polityczna z 1920 r. polegała na amerykanizacji społeczności japońskiej i filipińskiej, aby odłączyć je od własnej tożsamości, przyjąć zachodnią tożsamość i wzmocnić potęgę białej populacji.

Filipińczycy byli uważani za rasę kundli, wynik mieszania się Azjatów i Latynosów, który stworzył prymitywny lud o niskiej inteligencji. Ludzie pochodzenia japońskiego byli uważani za rasę czystą i lepiej zorganizowaną, pomimo określania ich jako „pogańskich barbarzyńców”. Uzbrojeni w tę logikę Republikanie postanowili najpierw zasymilować Japończyków, a potem Filipińczyków. Logika kampanii polegała na tym, że po asymilacji Japończyków Filipińczycy ze swoimi ograniczonymi zdolnościami umysłowymi byliby zbyt słabi, aby przeciwstawić się ruchowi. Gdyby skoncentrowali się najpierw na próbach asymilacji Filipińczyków, prawdopodobnie zwróciliby się do Japończyków o zorganizowanie oporu przeciwko kampanii. Nawet gdyby Filipińczycy zostali złamani, Republikanie nadal musieliby rzucić wyzwanie Japończykom, którzy zorganizowali Filipińczyków.

język japoński

Strategia Farringtona polegała na atakowaniu szkół i następnych pokoleń, podczas gdy plantacje zajmowały się dorosłymi poprzez promowanie chrześcijaństwa, a tym samym nawracanie etnicznie japońskiej populacji na dominującą religię amerykańską.

Imigranci na Hawaje zwykle napotykali grupy chrześcijańskie nawracające przybyszów, ale ponieważ właściciele plantacji pozwalali na dużą tolerancję dla kultury imigrantów, imigranci ci nadal wyznawali własne religie. Podczas strajku 1920 r. buddyjskie i sintoistyczne zaryzykowały wsparcie strajkujących robotników. Chrześcijańskie kościoły natomiast chciały utrzymać dobre stosunki z właścicielami plantacji i sprzeciwiały się strajkowi.

Rozwiązanie zostało zaproponowane przez Umetaro Okumura jako sposób na asymilację ludności japońskiej: wraz ze swoim ojcem wielebnym Takie Okumura zaproponował ewangelizację społeczności japońskiej. Po nawróceniu się na chrześcijaństwo plantatorzy mogli manipulować Japończykami za pośrednictwem kościołów i zniechęcać swoich pracowników do krytykowania złych warunków, opuszczania siły roboczej, żądania podwyżek płac i tworzenia związków zawodowych. Dodatkową zaletą Okumury było to, że jeśli był skuteczny w przekształcaniu społeczności japońskiej w chrześcijańskie fundamentalistyczne społeczeństwo, dało mu to możliwość zostania teokratycznym przywódcą nad Japończykami.

Biała oligarchia wierzyła, że ​​Japończycy zawsze będą wierzyć innemu etnicznemu Japończykowi, co jest prymitywną, ale skuteczną obroną wśród ludzi o ograniczonej inteligencji. Wierząc, że Takie Okumura może zyskać akceptację jako Japończyk i zinfiltrować japońską społeczność, aby zrealizować swój program, oligarchia udzieliła Okumurze poparcia. Otrzymał wsparcie od braci plantatorów Williama i George'a Castle'ów, byłych republikańskich gubernatorów George'a Cartera , Waltera Freara i ówczesnego gubernatora Farringtona. W zamian za wyższą produktywność kościoły ewangelickie byłyby zabezpieczone finansowo przez plantacje, a republikanie dawaliby rządowe wsparcie w szerzeniu i wpływie chrześcijaństwa.

Okumura był zagorzałym przeciwnikiem związków zawodowych i odmówił udzielenia schronienia lub pomocy strajkującym po eksmisjach. Jego filozofia polegała na tym, że wykorzystanie związków zawodowych do rzucenia wyzwania zdominowanej przez białych strukturze władzy może przynieść natychmiastowe korzyści, ale z długoterminową stratą, ponieważ wrogie stosunki z posiadaczami władzy spowodowałyby trudności w przyszłości. Zamiast tego wierzył w przetrwanie bezpośrednich trudności i zaakceptowanie zdominowanych przez białych władz, zamerykanizację i chrystianizację, aby mogli powiedzieć „twój kraj jest moim krajem; wasz Bóg jest moim Bogiem”. Okumura głęboko wierzył w rządy prawa i pod rządami republikanów podjął krucjatę mającą na celu uwolnienie Honolulu od prostytucji i hazardu. Od 1919 r. związki zawodowe zaliczano do przestępczości zorganizowanej. Dla Okumury byli wiejskim odpowiednikiem syndykatów Honolulu, a związkowcy i pogańscy księża, którzy ich wspierali, nie byli lepsi od alfonsów i gangsterów z Honolulu.

W 1921 roku Farrington zastosował nowe wymagania dla szkół, kładąc nacisk na nauczanie języka angielskiego, historii Ameryki i demokracji. W 1923 r. rząd uchwalił ustawę 30, ustawę 171, aw 1925 r. ustawę 152. Ustawy ograniczały zakres nauczanych przedmiotów i wywierały presję finansową na szkoły języków obcych . Okumura został powołany do komisji regulującej podręczniki do szkół językowych.

W styczniu 1921 r. Okumura rozpoczął „kampanię edukacyjną”, aby nakłonić Japończyków do przejścia na chrześcijaństwo, próbując przekonać ich o podobieństwach do kultury japońskiej i promując silną etykę pracy. Okumura początkowo przekonał duchownych buddyjskich i japońskich biznesmenów do wsparcia programu, wierząc, że Okumura podejmuje inicjatywę pogodzenia napięć między dwoma wyznaniami i połączenia się, aby złagodzić wrogość między białymi a Japończykami.

Kampania od początku była wadliwa, ponieważ wiadomo było, że Okumura sprzeciwił się strajkowi z 1920 roku i stanął po stronie plantatorów. Wiadomo było również, że plantacje zapewniają Okumurze i jego współpracownikom udogodnienia i pokrywają ich wydatki, bliskie stosunki Okumury z plantatorami budziły nieufność wśród Japończyków. Japońscy związkowcy zaczęli odrzucać Okumurę jako „ zdrajcę ” i „ zdrajcę ”. Wielu nie brało udziału w programach, a ci, którym się to udało, nauczyli ich, jak zostać podporządkowanymi pracownikami. Wśród nauk Okumury było odrzucenie materializmu i docenienie ich roli w społeczeństwie. Takie podejście spotkało się jednak z negatywną reakcją publiczności o niewielkim majątku i niskim statusie społecznym, a Okumura został oskarżony o propagandę zamożnej elity społecznej. Kapłani buddyjscy byli zirytowani odkryciem chrześcijańskiego programu nawracania buddystów i tym, że Umetaro Okumura omawiał z plantatorami sposoby ograniczenia praktyk buddyjskich i zamykania buddyjskich kościołów na plantacjach. Okumura był również znany ze swoich obraźliwych uwag pod adresem buddystów, w których opisywał ich jako „ obcych ” i „ pogan ”. Zamiast przyciągać Japończyków do chrześcijaństwa w celu naprawienia ich rzekomych wad duchowych, krytyka pogłębiła ich oddanie buddyzmowi lub sintoizmowi i odrzucenie chrześcijaństwa.

Program integracyjny opierał się w dużej mierze na sojuszu Haole-Hawaiian Alliance. Od czasów misjonarzy z lat dwudziestych XIX wieku religia hawajska , uważana za „prymitywną”, została łatwo pokonana przez chrześcijaństwo. Hawajczycy wyrzekli się swojego dziedzictwa, zamienili wartości hawajskie na wartości amerykańskie i przyjęli angielski, doprowadzając język hawajski do wyginięcia. Hawajczycy byli uważani za odpowiednio kolorowych Amerykanów i wzorowych obywateli drugiej kategorii, i za to dano im możliwości i nagrody za ich służalczość. Ale w oczach ewangelików Japończycy byli frustrująco irracjonalni, dobrowolnie narażając się na niepotrzebne trudności i dyskryminację, odmawiając wyrzeczenia się swojego dziedzictwa i przekonań religijnych. Ewangelicy wierzyli, że to, co uważali za buntownicze i wrogie nastawienie społeczności japońskiej, było tym, co utrzymywało ich jako obywateli trzeciej kategorii i uniemożliwiało im korzystanie z przywilejów, którymi cieszą się inni Hawajczycy.

Kontrowersje dotyczące języków obcych zostały rozstrzygnięte przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w 1927 r. w sprawie Farrington przeciwko Tokushige . Wydano wyrok na temat interpretacji amerykańskich wartości przez Farringtona i Republikanów , że niektórzy ludzie, którzy zasłużyli na wolność, powinni ją otrzymać, podczas gdy ci, co do których uważali, że nadużyli swoich praw, nie powinni. Szkoły językowe uważano za nadużycie amerykańskiej wolności do utrwalania nieamerykańskich poglądów. Sprawę uznano za obnażającą hipokryzję i zawstydzającą, a Sąd Najwyższy nie zgodził się z hawajskim rządem i uznał, że Farrington narusza te same wartości, które narzucał. Dla Farringtona i Republikanów Okumura okazał się bardziej ciężarem niż atutem i odcięli się od niego.

Z niewielkim postępem i po opublikowaniu wyniku sprawy Sądu Najwyższego Plantatorzy ponownie przeanalizowali Kampanię Edukacyjną i zaczęli wątpić w skuteczność Okumury, i narzekali, że uczynił Japończyków bardziej sceptycznymi wobec kultury amerykańskiej i bardziej wojowniczymi niż wcześniej. Plantatorzy oskarżyli nawet Okumurę o bycie podwójnym agentem , ponieważ zamiast sprawić, by Japończycy byli uległymi robotnikami i rozwiązać „ problem japoński ”, zaostrzył konflikt i jeszcze bardziej poróżnił Białych i Japończyków. Plantatorzy zaprzestali finansowania kampanii Okumury w 1927 r., a Okumura zakończył ją w 1929 r.

Judd

Na krótko przed tym, jak Lawrence M. Judd został gubernatorem, w lipcu 1929 r., Seria wydarzeń ożywiła politykę 1920 r. W 1928 roku dziesięcioletni biały chłopiec, George Gill Jamieson, został porwany i zamordowany przez 19-letniego Japończyka, Mylesa Fukunagę , straconego po tym, jak Judd został gubernatorem. W 1931 roku biała kobieta o imieniu Thalia Massie twierdziła, że ​​została zgwałcona przez pięciu lub sześciu Hawajczyków. W osobnym incydencie tej samej nocy gwałtu pięciu mężczyzn rasy innej niż biała zostało postawionych przed sądem , co zakończyło się zawieszeniem ławy przysięgłych. Po procesie jeden podejrzany, Horace Ida, został pobity, a inny zastrzelony. Zabójcy tego ostatniego, Josepha Kahahawai , zaangażowali matkę i męża Massie oraz dwóch innych żołnierzy marynarki wojennej. Po naciskach Kongresu i białej społeczności Judd zakomunikował w swoim biurze wyroki od 10 lat do jednej godziny. Japończycy porównali prośbę o ułaskawienie Fukunagi, kolorowego mężczyzny, który zabił białą osobę, do rodziców i kohort Massiego: białych, którzy zabili kolorową osobę. Nawet biała społeczność nie była zadowolona z nierównego prowadzenia tych dwóch spraw. Judd był krytykowany za udzielenie złagodzenia , a nie ułaskawienia , i chociaż różnica w obu orzeczeniach była znikoma, powszechnie uważano, że Judd nie był przekonany, że mściciele Massiego powinni zostać ukarani za swoją zbrodnię.

Po tych wydarzeniach Judd i rząd republikański musieli zapewnić białą mniejszość na Hawajach i białych w całym kraju o ich bezpieczeństwie. Pod rządami Farringtona Hawajczycy zostali zwolnieni z polityki 1920 r. Przez Sojusz Haole-Hawaiian. Ale po aferze Massiego pojawiły się wątpliwości co do powierzenia Hawajom władzy. W ramach Sojuszu Hawajczycy mogli otrzymywać stanowiska rządowe, które obejmowały funkcjonariuszy policji i strażników więziennych. Ale po zbadaniu tych stanowisk prokurator generalny USA Seth Richardson stwierdził, że policja jest niekompetentna i sympatyczni strażnicy więzienni. Hawajczycy zdradzili zaufanie białych przywódców do spełnienia ich żądań, zostali uznani za ciężar i wyeliminowani przez białych. Dalsza presja na amerykanizację Hawajów wynikała z ponownej próby ustanowienia państwowości.

język japoński

Pod rządami Judda wdrożono nową strategię polityczną z 1920 r. Przeciwko ludności japońskiej, która polegała na ich ignorowaniu. Ta zmiana miała kilka przyczyn. Judd wyciągnął wnioski z ataku społecznego Farringtona, który miał na celu podporządkowanie społeczności japońskiej (która w dużej mierze składała się z robotników fizycznych i służby domowej), zamiast tego sprawił, że poczuli się antyamerykańscy . Podobnie buddyści i shintoiści stali się antychrześcijańscy . W tym samym czasie biali stawali się coraz bardziej antyjapońscy , a chrześcijanie antybuddyjscy . Próba rozwiązania problemu zakończyła się procesem sądowym, który Terytorium przegrało, tym samym zawodząc plan asymilacji społeczności japońskiej poprzez politykę podporządkowania.

Oprócz uniknięcia konfliktu z większością japońską istniała perspektywa przyszłej państwowości, a podżeganie do niepokojów społecznych nie reprezentowałoby Hawajów pozytywnie w Kongresie. Ponadto komitet państwowości świadomie starał się unikać dyskusji o niezasymilowanych Japończykach.

Wkrótce spełniła się jedna z obaw przed niepowodzeniem polityki asymilacyjnej: japońscy robotnicy przy najbliższej okazji opuścili plantacje i założyli własne sklepy i małe firmy, i nie czuli potrzeby asymilacji, ponieważ stanowili już większość populacji. Pojawił się kolejny strach: że jeśli Japończycy staną się bardziej aktywni politycznie, ich większa populacja oznacza, że ​​zdominują głosowanie. Senator Hiram Bingham III , wnuk Hirama Binghama I , wolał, aby wyspy, na których się urodził, pozostały w rękach Kaukazu, niż pozwolić, by demokracja przekazała władzę w ręce Japończyków. W 1932 roku zaproponował Kongresowi możliwe rozwiązanie w ustawie o uczynieniu Hawajów terytorium wojskowym pod marynarką wojenną Stanów Zjednoczonych . Przerwałby wybory, dopóki Hawaje nie zostaną zasiedlone przez rasy kaukaskiej.

Dla wielu Japończyków w latach trzydziestych minimalna prywatność w lokalach wyborczych, zastraszanie wyborców przez Republikanów, którzy ryzykowali pracę i środki do życia, oraz wybór między antyimigranckimi Demokratami a Republikanami zajmującymi się białą supremacją spowodowały, że ponad 90% Amerykanów pochodzenia japońskiego zdecydowało się nie głosować.

Zgodnie z nową polityką społeczności japońskiej pozwolono praktykować swoje tradycje, kulturę i religię stosunkowo nie nękane przez rząd, plantatorów i amerykanizujące organizacje chrześcijańskie, pod warunkiem, że nie ingerowały one w białą społeczność. Ruch chrześcijański spotkał się z silnym sprzeciwem , ponieważ Japończycy odrzucili chrześcijaństwo jako sztuczkę Plantatorów, aby ich podporządkować. Spowodowało to odrodzenie buddyzmu w latach trzydziestych XX wieku, które chrześcijanie nazwali „ re-poganizacją ”. Japońscy biznesmeni pomogli finansować buddystom i ministerstwom Shinto przenieść się z plantacji, aby uzyskać większą autonomię i stworzyć silny buddyjski establishment. W szczytowym okresie buddyści stanowili jedną trzecią populacji tego terytorium. Uczniowie nadal byli poddawani prawicowym mówcom w szkołach, a Japończycy byli nagradzani za wykazywanie postępów w asymilacji. Chociaż sytuację uznano za daleką od zadowalającej, Japończycy generalnie woleli zaniedbanie Judda od prześladowań pod rządami Farringtona. I odwrotnie, Judd spotkał się z krytyką ze strony w większości białej społeczności ewangelickiej, że buddystom i shintosom pozwolono swobodnie praktykować swoją religię, nawet publicznie, bez wyzwań i bez obawy przed ingerencją rządu.

Pod koniec lat trzydziestych pojawił się problem z Haolami: strategia ignorowania Japończyków oznaczała, że ​​biali, którzy nie byli świadomi polityki lat dwudziestych, nie uważali Japończyków za zagrożenie dla amerykańskiego społeczeństwa. Niektórzy biali zainteresowali się tradycjami wschodnimi, zaciekawili się wierzeniami buddyjskimi i rozważali małżeństwa mieszane z Japończykami. Wyrażono jednak obawy co do tego, co było postrzegane jako erozja tradycyjnych wartości przez białych „nastawionych na Japończyków”.

Filipińczycy

Od czasu Wielkiego Kryzysu traktowanie Filipińczyków było szczególnie surowe, ponieważ uważano ich za najbardziej gorszą rasę azjatycką. W rezultacie akty buntu, takie jak strajki, tworzenie związków zawodowych lub protesty, zostały rozwiązane poprzez deportację z powrotem na Filipiny. Ponadto około 6000 Filipińczyków było bezrobotnych na Hawajach, co jeszcze bardziej zmniejszyło ich siłę przetargową. W przeciwieństwie do Japończyków większość Filipińczyków nadal pracowała na plantacjach, a bez Pabla Manlapita ruch robotniczy upadł.

Produktem Wielkiego Kryzysu była ustawa Wagnera , która została podpisana w 1935 r., pomimo usilnych wysiłków Wielkiej Piątki i republikanów z Hawajów, aby lobbować przeciwko niej. W odpowiedzi kontrolowany przez Republikanów rząd Hawajów stanowczo odmówił uznania ustawy, twierdząc, że ponieważ Hawaje są terytorium, a nie stanem, prawo nie ma zastosowania. Jednak w 1937 r. Hawaje zostały zmuszone przez rząd federalny do wdrożenia ustawy Wagnera.

Pomimo Wielkiego Kryzysu w Puunene na Maui doszło do udanego ataku dzikiego kota, w wyniku którego doszło do innych ataków na Molokai, Hamakua, Kahuku i Kekaha.

II wojna światowa

Politycy nadal czekali na odpowiedź w sprawie państwowości; lata trzydzieste przeszły w lata czterdzieste bez rozstrzygającej odpowiedzi, a jakakolwiek poważna dyskusja na temat nierówności rasowych na Hawajach pozostawała w rezerwie pozytywnej decyzji w sprawie państwowości.

Quinn

Pod rządami Williama F. Quinna , który został gubernatorem w 1957 r., wyżsi politycy na Hawajach otwarcie mówili o zakończeniu polityki z 1920 r. Quinn był nie tylko członkiem Klubu Republikańskiego, frakcji Partii sprzeciwiającej się polityce 1920 roku, ale był drugim liderem Klubu. Po ogromnych stratach wyborów w 1954 r. Republikanie, aby przetrwać, musieli zmienić strategię polityczną.