Ahi ka

Ahi kā lub Ahi kaa (palenie ognia) to zasada w kulturze Maorysów , odnosząca się do przejęcia whenua (praw do ziemi) poprzez widzialną okupację i użytkowanie ziemi. Ahi kā jest jednym z tradycyjnych sposobów ustanowienia mana whenua (władzy nad ziemią). Ekstensywne, ciągłe zajęcie jest określane jako Aki kā roa .

Historia

Ahi kā jest jedną z głównych zasad używanych do ustanowienia many whenua, obok innych zasad, które obejmują odkrywanie / eksplorację (Whenua kite hou), prawa przodków (weź tupuna), podbój lub konfiskatę (weź raupatu) lub podarunki (weź tuku). Ahi kā odnosi się dosłownie do ognisk kuchennych, które są stale podtrzymywane, jednak z czasem widoczny ogień zaczął symbolizować ciągłą okupację obszaru przez iwi i hapū (plemiona i podplemiona). Ahi kā tradycyjnie przejawiała się takimi czynnościami, jak konserwacja jazów węgorza, gromadzenie zasobów, zajęcia fizyczne wykazywane przez kāinga (wioski), pā (forty) i urupā (cmentarze). Jeśli ziemia była opuszczona lub rzadko używana, nazywano ją ahi tere (niestabilny płomień). Jeśli obszar został całkowicie opuszczony, opisywano go jako ahi mataotao (zimny lub ugaszony pożar).

Ahi kā może również odnosić się do ludzi, którzy zajmują obszar pozostawiony w celu utrzymania ciągłej okupacji. Tradycyjnie, jeśli iwi lub hapū zostali pokonani w bitwie i zostali zmuszeni do odwrotu, niewielka liczba ludzi często pozostawała w głębi ich dawnych ziem, aby nadzorować okupacyjne pożary. Pożary te były pielęgnowane, aby utrzymać roszczenie do ciągłej okupacji, podczas gdy grupa gromadziła siły, aby odzyskać swoje dawne ziemie. Podczas wojen muszkietowych w latach dwudziestych XIX wieku większość ludzi uciekła z regionu Tāmaki Makaurau do bezpieczniejszych obszarów kraju, takich jak region Waikato . Wiele plemion, takich jak Te Kawerau ā Maki i Ngāi Tai ki Tāmaki, pozostawiło niewielką liczbę ludzi, aby utrzymać ahi kā. Podczas Ihumātao w 2010 roku, rząd Nowej Zelandii i Fletcher Construction były krytykowane za brak konsultacji z ahi kā z Ihumātao (tj. z mieszkańcami Te Ahiwaru Waiohua i Ngāti Mahuta z wioski Ihumātao).

Od lat sześćdziesiątych XIX wieku Native Land Court (obecnie Māori Land Court ) stosował ahi kā jako zasadę rozstrzygania sporów między iwi, jednak preferował roszczenia dotyczące podboju i zezwalał na dziedziczenie nawet w przypadkach, gdy ludzie nie mieszkali obecnie w ich ziemie przodków. Trybunał Waitangi nadal używa ahi kā jako zasady przewodniej przy ustalaniu praw do ziemi.